Авадхут Махарадж. Киев- 27.04.2013

Во-первых, я очень счастлив, что у меня есть возможность, сразу же прилетев из наших долгих путешествий по Индии, Азии, попасть сюда, в Киев, в наш киевский йога-центр “VedaLife”. Центр называется “VedaLife, потому что для многих из нас Веды стали смыслом жизни.

Как мы говорили сегодня на выставке самураев: «Жизнь без смысла для человека — это пустое существование». Камень тоже лежит, существует, с точки зрения камня он более бессмертен, чем каждый из нас. Но камень не может чувствовать, у него нет каких-то мотиваций, и главное, что он не обладает способностью обмениваться чувствами (преданный: Джай Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Ки Джай!), если конечно этот камень не из Индии, с холма Говардхан.

В Индии все совершенно по-другому: в Индии камни разговаривают, подмигивают тебе. Поэтому “Брахма-самхита” описывает, что: “Духовный мир – это место, где каждый шаг – это танец, каждое слово – это песня, и где все живое исполнено миром сознания”.

Часто мы говорим о литературе, о том, что в литературе, в русских сказках, Иван Дурак или Иван Царевич встречаются с разными персонажами, и зачастую эти персонажи не всегда люди. Говорящие грибы, умные филины. И конечно, когда ты ребенок это воспринимаешь совершенно адекватно. И когда ты вырастаешь, дети тебя спрашивают: “Папа могут грибы разговаривать?”, ты им говоришь: “Конечно”, а сам смеешься.

В одном из романов Пелевина, граф Толстой разговаривает с лошадью. И заканчивается разговор тем, что лошадь получает хлыстом, начинает молча идти и просто заниматься своими функциями.

Поэтому… кто смотрел фильм который называется “Life of Pi” – «Жизнь Пи»? Те кто не смотрел, посмотрите, фильм очень потрясающий. Причем в Китае он произвел наибольший фурор. Директор этого фильма из Тайваня, тайванист. И я спросил своих китайских друзей: “Почему вам этот фильм больше всего понравился?” Они говорят: “Потому что то, как рассказана история”.

В этом фильме человек рассказывает, что он попал с Рональдом Паркером в одну лодку, молодой индийский мальчик с тигром. И он живет с этим тигром в лодке, ну помимо тигра есть еще обезьяна, есть еще несколько персонажей. Но когда он проходит удивительное путешествие и в итоге выживает, то к нему в больницу приезжают японские инвестигейторы из иншуренс компании — страховой компании. И этим инвестигейторам нужно составить кейс, историю, что случилось.

И он начинает им рассказывать историю, что с ним произошло. Ну там он рассказывает, как он попал на остров Сурикетов, сурков и так далее. Ну и инвестигейторы все записывают и понимают, что кто-то накурился: то ли они, то ли этот парень? И потом они в конце концов говорят: “Всё это очень хорошо, но это гонево. Вы можете рассказать нормальную историю, которую мы можем в репорт нести?”

И он говорит: “Я вам рассказал историю, но вы хотите историю для репорта?” Как говорится нужна believable story — история, в которую можно поверить, в которую все поверят. И он рассказывает им простую примитивную историю: “Я оказался с этим, повар съел того, этот съел другого. В итоге я здесь”. И эти инвестигейторы записали эту историю, и японцы пожали руки и сказали: “Всё хорошо”.

Так вот, на самом деле, суть этого фильма состоит в том, что две истории. Первая — это история нереальная, в которую невозможно поверить, но в которую каждый из нас верит. И вторая — это история для галочки, банальщина.

Так вот, мы живем с вами... суть этого фильма, на самом деле, очень глубокая — она говорит, что мы живем с вами в двух реальностях. Первая — это наш мир идеалов, в котором существуют благородные рыцари, где добро всегда побеждает зло, и второе — это мир, где бабло побеждает зло, где идеал, как бы говорит: "Sorry, мне очень жалко, что твоя гнедая, сломала лошадь", и предает друг друга.

Мы живем, с одной стороны, в мире идеалов, но в силу того, что мы обусловленные души, мы действуем в мире эксплуатации. Но каждый из нас в глубине своего сердца понимает одну прекрасную вещь, что на самом деле, мы хотим жить в идеальном мире, в мире идеалов.

И иммиграция, которая всегда востребована — это на самом деле, иммиграция сознания в идеалистический мир. Поэтому часто мы можем сказать что Сократ, Платон, многие великие греческие философы и другие, там Спиноза и прочие другие, даже коммунисты, в какой-то степени, говорили о мире идеалов. И все пытались обозначить грани этого мира, помните, да: “От каждого по возможностям, каждому по потребностям”.

Но я рассказывал эту историю, что как-то выступая на собрании компартии в Индии… Было это очень просто, мы шли по Калькутте с моим другом, друг естественно итальянец, иностранец. В Индии, в Бенгалии там висит серп, молот, портреты Ленина, там Горький садан, Ленин парк.

И там где-то на обочине стоят стулья, сцена, висит красный флаг, идет агитация за коммунистическую партию. Я говорю своему другу: “Хочешь поспорим, я сейчас выступлю на сцене?” Он говорит: “Не может быть”, я говорю: “Смотри”.

Подхожу, сидят такие в галстуках, в рубашках, ну как на обычный такой, как чисто совковый такой вариант: стол, сидят мужики. Я подхожу, говорю: “Кто старший ячейки?” Ну раз появился какой-то старший ячейки, я пожал ему руку, говорю: “Товарищ”, а он смотрит, что я в духовной одежде, я говорю: “Вы не смотрите на одежду, я из Ленин-паривара, из семьи Ленина, значит, я из России приехал, вот, хочу товарищам два слова сказать, поделиться”. Ну для них это такая реклама, промоушен.

И я что-то там по Карлу Марксу проехался, по Энгельсу в общем где-то там, воспоминания былых советских лозунгов всплыли, и через какой-то момент я уже оказываюсь на сцене у микрофона, они говорят: “Вот, товарищ Харе Кришна из ячейки”, я говорю: “У меня дедушка с Лениным вместе, я сейчас вам скажу, что”, прищурился естественно.

“Товарищи!”, они так все: “О, о”. Я говорю: “Что такое коммунизм, товарищи? Вот вы знаете товарищи?” Индусы в шоке полном. Я говорю: “Это от каждого по возможностям, и каждому по потребностям”. Ну они все в шоке там, хлопают.

“Вот у вас товарищ, какие потребности? Вы кто товарищ?” Ну он говорит: “Я — рикша, ну на велосипеде людей развожу, на телеге, таксист”. Я говорю: “Вот какие у вас потребности?” Ну и начинает там: дом, жена, машина, дети, образование. “А какие у вас возможности, товарищ?” Никаких. Один доллар в день человек зарабатывает.

Я говорю: “Так вот..” Они думают, ну сейчас я буду про коммунизм говорить. Я говорю: “Так вот, духовный мир — это мир, где живут души, где нет совершенно ни у кого никаких потребностей”. Потому что, если мы спросим настоящую духовную личность йога, скажем: “Что тебе надо?”

Александр Македонский пришел к Диогену, который жил в бочке и спросил его: “Что тебе надо? Чем я тебе могу быть полезен?” И Диоген сказал: “Чуть-чуть в сторону отойди, солнце закрываешь”. То есть ты, который покорил весь мир, что ты можешь? Что ты думаешь, что ты прибежишь с мечом в мир сознания, потрясешь своим кинжалом перед Достоевским, Ведавьясом, мыслящими Свами? Что в мире сознания, что ты там со своим кинжалом сделаешь? Ничего.

Поэтому в мире сверхсознания… У обитателей этого мира, у них нет никаких материальных потребностей. Удивительная вещь — им ничего не нужно.

Санатана Госвами, мы знаем эту историю, когда он жил на берегу Ямуны во Вриндаване, у него был философский камень. Философский камень — то, о чем мечтали все алхимики, прикосновением которого всё превращается в золото. И одному индийскому брахману приснился сон, что все его богатства будут олицетворены, что этот философский камень есть у Санатана Госвами.

Брахман прошел всю Индию, он пришел и сказал: “Слушай, мне надо дочку выдать замуж, я вот слышал, что у тебя есть философский камень. Во сне ко мне пришел Господь Шива, сказал, что у тебя есть философский камень, отдай его мне”.

Санатана Госвами вообще без всяких вопросов сказал: “Да, да, слушай, я вспомнил, у меня он есть, посмотри там в помойном ведре, в мусорной кучи, по-моему, я куда-то его бросил в мусорную кучу. И брахман подумал: “Этот святой достал из мусорной кучи философский камень, который превращает золото в железо, и отдал мне вообще без всякого сожаления, и я радостно убежал с ним вприпрыжку”.

Потом он подумал: “А, неужели это то, что мне нужно? Может быть у этого святого есть что-то еще более ценное?” И когда он вернулся к Санатане Госвами, он сказал: “А есть ли еще что-то более ценное у тебя, что ты мог бы мне отдать бесплатно?”

Санатана Госвами сказал: “В целом философский камень, который превращает железо в золото — не такая ценная вещь, он принес огромные страдания людям. Поэтому я положил его в помойку. Если ты хочешь настоящий камень — это Чинтамани, имя Господа”. Ничего нет совершеннее, чем имена Господа. С помощью имени Господа можно очиститься от всех греховных реакций, которые в качестве кармы, существуют у нас миллионы жизней.

Причем имя Господа настолько универсальная вещь, что когда Рама строил мост через Ланку, для того чтобы камни не тонули, нужно было написать на камне имя Рама. Сам Господь Рамачандра взял камень, положил в воду и камень утонул.

И тогда кто-то Ему посоветовал, Раме, он сказал: “Вы напишите Своё имя и тогда всё будет хорошо”. То есть даже Сам Господь Рама показал, что: “Моё имя, оно способно привести всё в гармонию”. Поэтому у духовных людей, у них нет никаких потребностей, а возможности какие у духовных людей, они безграничны.

Потому что в мире Сверхсознания не существует никаких ограничений. Не существует никаких ограничений в Божественном мире. Следует понять очень важную вещь — мы находимся в самом низком плане бытия, в низшем плане бытия. Мы не находимся в низшем плане бытия, потому что физические тела, у нас тело, как у огурца, состоит из воды, нет-нет, не в этом дело. Мы находимся в самом низшем плане бытия, потому что мы чуть-чуть оторвались выше от животных, от хомяков.

У Пелевина есть такая книга, называется "Жизнь насекомых", и там жук-навозник, он катит перед собой шар с дерьмом, и его мир — это шар, который он толкает все время. Вот мы делаем сейчас новый фильм, у нас тоже в этом фильме есть герой жук-навозник, только он индийский, семья целая, она приехала.

И он не расстается со своим шаром, он считает, что деды ему говорили, что нужно толкать, исполнять свой долг. У него целая философия есть. О том, что такое шар, что такое долг, как его нужно катить, почему его нужно передать детям по наследству, чтобы этот шар с дерьмом стал больше, тогда на него можно будет залезть и танцевать на нем, время от времени.

В целом, он не понимает, почему это делает, потому что его дед катил этот шар. И он вовсе не считает, что дерьмо — это дерьмо на самом деле. Это для коровы оно дерьмо, для меня это очень ценный материал, из которого я строю свое бытие.

И в связи с этим, мы можем сказать, что каждый из нас имеет такой некий шар — шар определенных своих мировоззрений, пониманий, который, в принципе, вылеплен даже далеко задолго до нас, даже раньше, чем наши бабушки, дедушки, прабабушки, все начинали лепить этот шар. И он нам, в принципе, достался по наследству. Но кто вам сказал, что именно так должно быть? И кто вам сказал, что именно в этом смысл жизни?

Или удивительная вещь, часто люди говорят: “Смысла жизни не существует”. Им можно ответить так: “Его не существует для вас. Вы считаете, что не существует смысла жизни, и поэтому вы считаете, что это все должно быть как бы транслировано другим людям. Но это не так”.

Так вот, естественно, лекция на парт-собрании закончилась глубоким шоком коммунистов, они были в шоке. Когда я уже начал петь Харе Кришну, то какие-то там люди стащили меня со сцены. Отряхиваясь от пыли, я погрозил им кулаком и сказал: “Не очень-то и хотелось петь с вами материалистами”.

Но бенгальские коммунисты были в шоке, конечно. Я думаю, что они надолго запомнили крики белого Свами и ушли под глубоким впечатлением, и долго ещё рассказывали друг другу. Но это была конечно шутка для меня, но многих людей это шокировала идея, что дьявол скрывается в деталях.

Ну помните: “Как один умрем в борьбе за это». Еще Жванецкий сказал: “А что такое это?” И вот под словом «это», каждый может создать свой маленький набор ценностей, и каждый из вас скажет: “Вот за это я точно умирать не хочу. Вот «это», то что вы сказали, вот за «это» нет смысла никакого умирать”.

Мы можем сказать так, что каждый из нас по своей природе смертен, как физическое существо, мы должны будем умереть, никто не освобожден от смерти. Никакое количество, никакая подтяжка кожи, никакие пластические операции. Мы можем обмануть других и себя временно, но мы не сможем обмануть природу, мы не сможем обмануть сознание. Так вот, наше бытие — это постоянное стремление к бессмертию. Все, что мы делаем, мы хотим, чтобы это было вечно.

И даже попытки в категории там "построить дом, вырастить дерево" — это все в категории вечности, мы пытаемся мыслить в категории вечности. Но нам не хватает понимания. И в этой связи — откуда оно может прийти? Оно может прийти только из мира сознания. Поэтому Писания говорят:

кришна-бхакти-джанма-хой мул ‘садху-санга’

Есть причина общения и бхакти. Причина бхакти — это общение, садху-санга. Если мы сможем… Что такое садху-санга? Мы сможем общаться на духовном уровне. Например, на материальном уровне люди часто не могут общаться, потому что они спорят между собой. Например, дети не могут общаться с родителями потому что у них разные ценности, вечная проблема, «отцы и дети». Другие люди не могут общаться, потому что им это не интересно. Но Кришна в “Гите” объяснил очень просто, что суть общения

тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇ джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

Он сказал: “Суть духовного общения построена на умонастроение признания, вопрошания поиска истины”. Поэтому Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: “Четыре типа людей приходят ко Мне: те кто любопытны по своей природе, те кто в беде, кому нужны деньги и искатели чистого знания”.

Когда я думаю о себе — почему я пришел в сознание Кришны, я могу сказать: “По всем четырем предметам”. Причем я никогда не рассматривал деньги как некую вещь, которой люди поклоняются. Но я понимал прекрасно, что в материальном мире мы всегда зависим от своих возможностей. Всегда зависим от своих возможностей. И определенные энергии, даже такие как деньги, определяют наши возможности. И в первую очередь у нас есть материальные возможности и духовные возможности.

Если мы захотим завтра поехать в святые места в Индии, мы не придем на Борисполь и нам скажут: “О, вы едете в Индию, да? В бизнес-класс, пожалуйста, проводите”. Мы приехав в Индию, мы скажем: “Даже там нужны деньги? - тогда мы скажем, - ах, черт, какой же это бренный мир, все зависит на деньгах”. Нет, не на деньгах все зависит. Все зависит от того, какие у нас цели и для чего мы используем те или иные предметы, вещи.

Например, у меня есть друг один из Киева, который может в день прочитать 250 страниц текста и еще прислать их мне. И сегодня он мне честно признался, он сказал: “Меня просто нельзя пускать в интернет”. Я подумал: “Если бы я мог, например, в день столько информации перерабатывать, я бы, наверное, был, не знаю, в другом мире в каком-то”. Но с другой стороны, мы всегда должны себе задать вопрос: “Зачем?” Знание тоже может быть препятствием на пути постижения истины.

Мы скажем: “Ну хорошо, вы сказали невежество препятствие, а знание как может быть препятствием?” И мы можем сказать, что знание может быть большим препятствием, чем невежество. Потому что единственное, что на пути препятствий истины — это наша гордыня, наше «я». И один из великих греков, Ньютон, он говорил: “Я точно знаю, что ничего не знаю”. Вот это я точно уяснил для себя. Я абсолютно уверен, что я ничего не знаю, тем более, о безграничном.

И с этого начинается сознание Кришны. Потому что первый принцип сознания Кришны называется «амная-прахататвам», амная. Если мы имеем дело с поиском безграничного, оно обязательно будет себя открывать нам, но следует помнить о том, что Кришна будет открываться нам по мере того, по какому мы будем достойны Его получить.

Не следует думать, что это великое прозрение о том, что Кришна – Бог. Это безусловно прекрасное прозрение, но в принципе это знают все демоны и все Боги. И даже почти все люди, по крайней мере в Индии. Но это еще вовсе не значит, что мы, узнав, что Кришна - Бог, мы установили с Ним отношения, потому что то наше стремление к полному самопреданию, любви и доверию, которое живет в нашем сердце, мы постоянно ищем Машу или Васю, чтобы это сделать, прямо здесь и сейчас.

Мы гораздо охотнее предадимся Маше или Васе, чем Кришне. Почему? Потому что наша природа такова. Мы ищем источник любви, мы хотим предаться ему, но мы не обладаем качеством. Поэтому Писания говорят нам о том, что мы должны обладать качествами.

И вот сколько бы я, например, не пытался своей стороны обрести какие-то качества, я понял для себя, что у меня их нет вообще. Почему их нет? Потому что, что-то подлинное великое может только прийти свыше, и чего-то подлинного и великого может быть у тебя ровно столько, сколько ты этому служишь.

Это, как охранник или полицейский, он идет на работу, надевает форму, удостоверение. Если он одел форму, взял удостоверение, ходит по рынку и пугает всех, он уже не полицейский. Почему? Эти полномочия пришли к тебе свыше, ты можешь их использовать лишь только для того, чтобы исполнять свой долг. Так же и в духовной жизни — духовное понимание и реализации Господь дает нам не для того, чтобы нам было хорошо, или мы могли это перепродать другим, а для того, чтобы мы могли исполнить свой долг.

Поэтому у нас может быть какое-то знание или какое-то понимание, но оно не будет подлинным. Поэтому в Писаниях всегда говорится «копайте глубже». У вас могут быть какие-то монеты, они вообще могут быть похожи на настоящие, но нужно подтвердить их подлинность. Может быть ваши деньги уже устарели. Такое бывает, инфляция или как называется смена денег?

Слушатель:

- девальвация.

Авадхут Махарадж:

- девальвация. То есть, может быть у вас есть духовные знания, но они девальвировались, целые конфессии девальвировались. Например, сами буддисты абсолютно четко убеждены в девальвации, знаете об этом, да? Потому что Будда сам сказал: “Через какое-то время перестанет существовать”. И многие буддисты, вот мой брат буддист, он говорит: “Да, мы знаем об этом, да”. Я говорю: “А почему же тогда буддисты?”, он: “Ооо, не знаю. Нам так удобно”.

И отсюда выходит другая идея, что человек верит не в истину, а в то, что ему удобно, в ту истину, которая для него удобна. Поэтому есть такое понятие, как “удобная истина” и “неудобная истина”. Каждый человек ищет себе определенное оправдание, он придумывает себе философию.

Драматурги рассказывают о том, как каждый человек оправдывается, но в “Бхагавад-гите” Кришна говорит: “Если вам нужен какой-то юрист, на самом деле, не нанимайте юристов со стороны. Юристы со стороны ограбят вас. Наймите свой собственный ум, и он обязательно вас оправдает. Нет того греха, который бы не мог оправдать собственный ум”.

Была история о том, как к одному брахману пришел один человек и сказал: “Что делать если ребенок убивает насекомых?” Брахман сказал: “О, это великий грех - убийство живого существа, и твой сын убил, да? Ну тогда ему надо поститься 10 дней”. И человек сказал: “Я ваш сосед, вы знаете, мой сын играл вместе с вашим, они убили этих тараканов вместе” Брахман почесал голову и сказал: “Дай-ка я посмотрю ещё в Священных Писаниях… Но в целом в Священных Писаниях написано: поститься 10 дней или прочитать такие-то молитвы”.

Поэтому применение закона всегда соответствует, что к остальным мы принимаем его с максимальной строгостью, а к себе с максимальной мягкостью. В этом есть некий здравый смысл, поэтому “Бхагаватам” и другие Священные Писания говорят о том, что нам не следует заниматься кайтова-дхармой.

Кайтова-дхарма на санскрите называется «мирская религия». Мирская религия - я тебе свечку, ты мне мерседес, там в принципе, можно и Кришну попросить тоже, почему нет, раз он Бог, так в принципе. Если Кришна этим не занимается, может к Шиве подъехать, вроде как-то Он разруливает какие-то дела, водички ему налить стаканчик, спеть какую-то там для него песенку и так далее.

Поэтому “Бхагаватам” говорит: “Такие формы религии хотя и существуют в Священных Писаниях: ну там за здравие, за упокой, свечку там или подношение…”

Была такая интересная история о том, что в одном из храмов огромное количество битого стекла. И была такая история, что один преданный прославился тем, что он был преданным Шивы, и однажды он нес ему воду в стеклянном сосуде.

Шива очень милостивый, он принимает от личности воду, цветок Белла. И у этого преданного было большое семейное горе, и он полностью убитый этим горем, то ли смертельная болезнь сына, то ли еще что-то, он не донес буквально несколько шагов до Шивы, он случайно разбил этот сосуд, и на следующий день чудесным образом его сын исцелился.

Поскольку в Индии люди очень простосердечные, то когда об этой истории узнали, все стали разбивать графины с водой рядом с этим храмом, с тех пор там появились большие кучи мусора, огромные кучи битого стекла. И люди не думали что... ну да, человек шел в трагедии, он просил у Бога помощи и был настолько неспособен контролировать себя, что случайно выронил, разбил, но при этом искренне обратился к Господу с молитвой, но все поняли: “Ага, значит если мы хотим, чтобы наши желания были удовлетворены, мы будем разбивать”. И таких храмов в Индии очень много.

Слушатель:

- есть храм, где поклоняются крысам.

Авадхут Махарадж:

- мы дойдём до этого. Есть интересный храм один в Гималаях, где мы были, где Господь Шива исполняет желания, туда стоит очередь — 10 тысяч индусов в сезон. И желание нужно сказать Нанде на ухо, ну быку, который стоит рядом с Шивой. Я сначала не до конца понял, я смотрю, что все индусы шепчут на ухо, ну вот, я думаю: “Зашептали они, у него такие уже уши «отшептанные».

Представляешь бедная несчастная корова, она стоит: “Новую девушку хочу”, “реши вопрос по земле”, “помоги сыну закончить со справкой”. И поэтому “Бхагаватам” говорит — это кайтова-дхарма или материалистический подход к Божественному. Пл сути дела, наша православная культура это чистая модель, что нужно прийти в церковь, попросить что-то у Бога, поставить ему свечку, заплатить, прочитать, и тогда ты что-то получишь. Естественно это не касалось подвижников, которые жили духовной жизнью, это для мирян.

Но “Бхагаватам” говорит следующее: “Это не является духовностью”. И поэтому “Бхагаватам” указывает на путь любви. И приход Шри Чайтаньи ознаменует веру любви. Мы говорили сегодня раньше, что Санатане Госвами задают вопрос: “Любовь к Богу - это вечный процесс. А почему вы говорите, что именно Чайтанья?”

И Санатана Госвами говорит: “Понимаете, любовь к Богу, безусловно, — это вечный процесс, но о том как Сам любит Господь, только Он это может пережить”. И когда мы говорим о Господе, мы понимаем, что Господь — это вечное мужское начало, вечное женское начало. Господь — это не гермафродит, не какое-то облако. Пара — это личность. И как в нас есть мужское начало и женское начало, которые ищут друг друга всегда, обратили внимание, также Господь всегда ищет Свою вечную энергию шакти. Поэтому это естественно — Радха-Кришна. И в антологии Гаудия-вайшнавов абсолютно четко описано — Кришна покоряет всех, а Радха покоряет Кришну.

Я был сейчас в Камбодже и беседовал с местными камбоджийскими брахманами, священниками и стал объяснять им, что такое Кришна. Я просто сказал: “Там всё Кришна, все храмы”. Они говорят: “А почему тогда здесь Вишну, а Кришна вот на сводах, на более высших?” Я объясняю им: “Скажите, что важнее царь или царица?”

Они чесали голову и сказали: “Ну для простых жителей, конечно, важнее царь. Но для царя очевидно важнее царица, она рулит”. Я говорю: “Хорошо, тогда скажите, если важнее царица, где она рулит? Где рулит царь понятно — в зале заседания, где он сидит на троне, тут министры, тут прием, он рулит. А где рулит царица?”

Я сказал: “Так вот поэтому Кришна во Вриндаване, он дома, и там рулит не Кришна, а царица Вриндавана — Радхарани. Это очевидно”. Женское начало всегда завуалировано, попытки мусульман одеть женщину, закутать ее во что-то не являются неразумными, просто они несовершенны. Если мы увидим в Раджастане, то там девушки закрывают свое лицо сари полупрозрачным, очень красиво, как фата. То есть можно увидеть лицо, с другой стороны нельзя поэтому женщина всегда загадка.

Так вот смысл какой? Она скрывает себя, в каком-то смысле, от внешнего мира, но реально в Божественном мире она рулит. Идея того, что есть Бог, у него есть только один сын, которого послали в материальный мир, которого замочили, прибили гвоздями, и он должен был умереть, чтобы задним числом выставить всем долги за их грехи. Если бы его не убили, вы бы грешили напрасно. Не логично.

Скорее всего логичная идея такова — существует изначально мужское начало и изначально женское начало. Господь, вероятно, у него больше, чем один сын и дочь. Предположительно можно сказать, что все живые существа здесь это частички Господа, его дети.

Но мы также знаем, что существуют дети позитивные и дети негативные. Позитивные дети, скорее всего, — это обитатели духовного мира, которые, в принципе, достигли какой-то гармонии, в принципе, к ним относится Господь очень хорошо. Вероятно, они делятся на разные группы: те, кто испытывает в нему родительскую любовь, дружескую любовь и так далее. Есть животные, цветы, деревья. Но есть еще та группа живых существ, которая в принципе, получила свободу и этой свободой злоупотребила — это мы с вами.

Дальше следующий вопрос: “Равнодушен ли Господь к нам?” Если он источник любви, красоты и гармонии, то, конечно, нет, не можешь быть равнодушен. То есть, если вы считаете, что ты только должен попасть в ад или в рай, ну это бред. Живое существо обладает свободой. Оно может развиваться. Оно также обладает свободой деградировать. Каждый с нами из вас может деградировать.

Я сам знаю. Я, например, лежу, не встаю, я деградирую. Так, поехал в Киев, начал заниматься чем-то позитивным, общаться с людьми на духовную тему, сам заинтересовался духовностью. Такое бывает у меня, время от времени. Я понимаю — это хорошо.

Возникает вопрос: “А почему, например, я бы мог не думать о вожделении, жадности, гневе, быть бы идеальной личностью?” Тогда кем бы я был? Ну, можете ли вы представить, что у вас нет склонности к греху? Два варианта: либо я просветленный, либо я робот-электроник, запрограммированный буратино. Нет.

Теперь вопрос. Мое внутреннее стремление к Божественному может быть сформулировано за счет страха или выгоды материальной? Например: буду духовным — буду популярен. Нет, это не может быть подлинным. В материальном мире нами управляют именно такие инстинкты. Людям гораздо важнее, что подумают об их ботинках, чем о них самих. Любой человек хочет внешне быть героем, а в целом он трус. Это драматурги объясняют принцип нашего «я».

Поэтому любой человек прекрасно понимает, что только подлинные мотивации, построенные на каких-то подлинных переживаниях, стремления к истине абсолютно свободно могут привести нас к духовной реализации. Но есть одна проблема, знаете какая проблема? У нас нет этого настроения — жить духовной жизнью.

Мы можем сейчас с вами слушать о Божественном, а через час стать монстром, ужасным эгоистом, материалистом, полной свиньей. Другое дело, что через три часа у нас начнется момент покаяния, приступ как бы. Но это тоже закончится достаточно быстро.

Поэтому мы можем сказать так, что мы пребываем в разных состояниях, от стремления к божественности до полного «самоосвинения», и в принципе это происходит несколько раз в день. В какой-то момент мы понимаем, что наш ум занят только вожделением и жадностью, и стремлением к себе, в другой момент мы начинаем пытаясь укусить батончик и понимаем, что мы едим под одеялом, высовываем руку и надеемся, что там никого нет.

Поэтому в принципе наше состояние меняется достаточно часто. Но мы знаем только одно, что у нас бывают устойчивые дни деградации, как у алкоголиков, и устойчивые дни позитива. В целом тренды таковы, что пока это up-down, но в целом, мы видим, что болезнь, она может либо прогрессировать, либо деградировать. И в какой-то момент мы говорим: “Наверное, в этой жизни уже не получится”.

Но не следует лишь ставить всё на нас. Не так много от нас зависит на самом деле. Не следует думать, что от нас зависит очень много, от нас зависит в целом мало. Ещё в Библии сказано: «Слаб человек». Есть ещё Высший мир.

И Высший мир, он всегда стремится дать нам определённую фору, так же как мать и отец стремятся дать ребёнку всё новые и новые возможности. Они не спешат загонять нас в вечный ад или не спешат нам открывать ворота псих-лечебницы под названием “рай”.

Есть только мир сознания, чистого сознания, в которое мы можем прийти, когда мы станем квалифицированы, когда мы обретем качества, когда мы покажем тому миру, что мы закончили с этим миром. Это вовсе не обязательно, это решение закончить с этим миром не должно происходить в состоянии, когда мы сказали: “Ну все, я совершенный, я закончил этот мир”. Нет. В какой-то момент мы просто должны себе сказать: “Я понял, что этот мир не может принести мне того удовлетворения, которого я ищу”. И как это произойдет? Это произойдет в процессе общения, духовного общения.

Результат духовного общения в определенном смысле — это разочарование в материи и очарование перспективами прекрасного совершенного бытия. Никакой человек не будет радостен, если мы принесем ему крестик, где будет написан день его рождения, и написано: “Ваша реклама может быть здесь”. Каждый человек смертен по своей природе. Удивительная вещь, но люди умирают очень быстро, достаточно пачками.

В нашем храме было много стариков, я приехал, за два года почти все вымерли, как мухи. Это были духовные люди, но вы знаете, что природа не щадит никого. Духовные люди болеют и умирают. Есть только одна разница между материалистами. Материалисты болеют и умирают ради совершенно иллюзорных целей. Духовные люди, по крайней мере, знают за что они страдают. Духовные люди прекрасно понимают — то духовное, что я обрету, останется со мной вечно.

Я могу не помнить, что меня звали Авадхут Махарадж в следующей жизни, что я был в Киеве, читал лекции. Нет оснований предполагать, что я попаду в духовный мир. Скорее всего это может быть… ну не знаю, там Махарадж Джада Бхарата в одной из жизней стал оленем. Он был великим царем и великим йогом.

Нет основания полагать, что я не стану хомяком или леммингом. Черт знает, чем занят будет мой ум в момент смерти. Может быть чем угодно. Может быть я рожусь в каком-то телесериале или еще где-то, или там на планете летучих мышей: буду писать, какать и общаться через рот.

Мы снимали когда фильм, оказывается летучие мыши они рожают, едят, испражняются через рот, у них нету... Представляете какая карма тяжелая? У тебя во рту одно дерьмо, но в определенной форме жизни это возможно. Но с другой стороны, мы когда снимали вертолетом летучих мышей в Экачакре, у нас есть такие кадры, как будто фильм «Batman», их тысячи, и они вылетают вечером. Вот мы вертолетом поднимаемся и тысячи летучих мышей летают вокруг этого вертолета, а так они висят за ноги вот так.

Я подумал: “Вау! Это вообще эпично, тысячи летучих мышей разлетаются, такой чисто вампирский фильм”. Я подумал: “Но они же в этом святом месте, наверняка, они что-то сделали в прошлой жизни, были какими-то приличными людьми, например, а в этой жизни стали летучими мышью, но в духовном месте”.

Например, падшие санньяси рождаются обезьянами во Вриндаване, так говорят Писания. Потому что мы говорили уже о положении обезьяны — оно крайне замечательное. Обезьяна может вступать в половые контакты без угрызения совести 40 раз в день с разными партнерами.

Поэтому кто хочет, в принципе, подлинной любви по-русски, может родиться обезьяной в Индии. Стадо — оно достаточно либеральное. Поэтому человек может родиться животным. В Писаниях мы видим, что Боги с высших планет в результате проклятия мудрецов рождались животными, рождались деревьями.

Кришна освобождал кого-то, как крокодил, кто-то бегемотом стал, были два дерева, которые... То есть не следует думать, что все, кто умирают, попадают в рай. Не следует думать, что все, кто получают человеческое рождение, в следующей жизни становятся людьми. Человеческое рождение крайне редкая вещь.

В “Бхагаватам” написано, что Махарадж Гаджендра стал слоном. Мы можем стать медведями, играть на балалайках: “Светит месяц, светит ясный…”, может всё что угодно быть. Но я не буду вас пугать этим, потому что с моей точки зрения, жизнь медведей или свиньи — в этом вообще ничего страшного нет.

Например, какое дело свинье до всего остального! В “Бхагаватам” описывается, что Индра родился свиньей в какой-то жизни. Ну и нормально ел дерьмо, нормально себя чувствовал. Я хочу сказать, что огромное количество людей, которое говорит: “А шо? Я счастлив, у меня все хорошо”. Есть алкоголики, которые говорят, что они полностью просветленные.

Поэтому, в принципе, нужно понять, когда человек находится на низком уровне сознания он вообще, его не парит, кто он, что он там делает, что он не моется, что он там... Мы сегодня шли из планетария, шел человек просто у него падали штаны, все это видели. Ну что вы думаете, его это волновало? Это вас волновало, интеллигенция несчастная, а его это не волновало, он вообще чувствовал себя этим самым, тарзаном. То есть он чувствовал себя абсолютно, и в момент смерти он вполне может стать там самцом где-то там на льдине в Антарктиде прижиматься просто.

Когда я смотрю на жизнь пингвинов, как они там толпой идут, я думаю: “Вот настоящие как бы братья, плечом к плечу”. Если бы мы могли быть дружными, как пингвины, да? Они искренне растят детей, вместе плавают, то есть даже не нужно покупать абонемент в бассейн. Правда там какая-то льдина конечно накрывает их, их жрут потихоньку, но в целом, они счастливы, наверное, ну в какое-то своем пингвине счастье.

Поэтому объевшись свежей трески, получив некие переживания, каждое живое существо находит счастье. Часто люди приезжают в Индию, они говорят: “Какой кошмар”, когда видишь нищие кварталы. Ну посмотрите, слеймдог-миллионер: люди живут там, плещутся в грязной реке, дети, вообще вы приедете из Киева, скажете, когда если увидите бедные районы...

Мы сейчас снимали фильм в Калькутте,ю с Сати, и у него часть фильма — ну нужно было показать разные формы счастья человека. И он снимал в Калькутте скрытой камерой 4к на хорошее серьезное железо, голливудское, как люди счастливы в говне, как черви.

Те же самые ощущения: дети, папа, мама, дети лазают по маме, мама счастлива, маме вообще без разницы где она, детям... Вы как думаете, детям есть разница: дворец или...? Нет, детям главное там мамина сиська и все, там её обнимают, что-то говорят. А матери, вы что думаете, есть разница для ребенка? Это настоящая мать, она счастлива везде.

Но для нас это ужас. Почему? Потому что это вне наших стандартов восприятия. Но нужно понять — наша жизнь это тоже ужас. Представляете? Мы тратим всю свою драгоценную жизнь на часы, на поездки на работу, на бессмысленную деятельность.

Например, Веды говорят, что нормальный человек работать не больше 4 часов в день. А в таких городах, как Москва, люди по 2 часа только в пробках стоят, чтобы на работу попасть. Представляешь, если ты работаешь где-то 8 часов, это 8 часов это так. А если ты какой-нибудь топ-менеджер, то есть вся твоя жизнь, ты раб. А в воскресенье тебе нужна какая-то веселуха обязательно, без веселухи никак, потому что там где страдания, там обязательно должно быть веселье, так человек и живет. Поэтому вот сейчас мы не будем все эти вещи говорить депрессивные, они вполне очевидны, и поэтому, поэтому, есть ли у кого-то какие-то вопросы? Ну может практические вопросы?

Слушательница:

- если исходить из того, что все эти часы, работы с девяти до шести или с девяти до девяти, давайте все бросим, будем жить только в части духовного. Должен же быть какой-то баланс? Опять таки, исходя из того, что мы единственное, что мы есть — это вечная душа, и все, что мы переживаем, это время нашего физического существования должно нести в себе то, что выбирает на каком-то уровне наша душа. То есть мы здесь появляемся из-за причины, мы что-то должны понять, что-то осознать, что-то сделать, внести какой-то вклад? Неужели это наше самовыражение? Ну да, некоторые, многие из нас много работают.

Авадхут Махарадж:

- зачем мы здесь, скажите? Зачем мы здесь? Мы здесь, чтобы страдать?

Слушательница:

- но страдание не должно быть частью нас, чтобы работать 12 часов в день…

Авадхут Махарадж:

- мы сейчас не говорим о работе. Мы говорим просто: “Зачем?”

Слушательница:

- зачем? Ну я считаю, что есть какой-то более высокий смысл, который на уровне души является, и мы представляем себя для того, чтобы воплотить…

Авадхут Махарадж:

- то есть мы поняли, что мы явно здесь не работать появились в этом мире?

Слушательница:

- однозначно. Но иногда работа и то, что мы достигаем в физической жизни является инструментом.

Авадхут Махарадж:

- мы к этому придем сейчас с вами. Первое — мы поняли с вами, что мы явно здесь не работать, потому что великий русский философ Лосев, который умер в 80-е годы, он сказал потрясающую вещь. В начале русской революции, когда он там общался с Бердяевым и другими, он хотел быть марксистом, будучи молодым максималистом, понимая, что что-то в мире нужно менять.

Маркс очень много говорил о производстве. И Лосев сказал: “Тогда мы еще не понимали, что то, о чем говорит Маркс очень малое отношение имеет к человеку. Где человек?” Человек это что? Это живая приставка к компьютеру — playstation? Что такое человек?

Если мы говорим о принципе “Что такое человек”, то мы можем сказать только одну вещь: “Человек — это самое ценное среди всех форм жизни”. Если мы поставили, что самое ценное из всех форм жизни должно фасовать, например, там картошку в супермаркете, и это его предназначение, или строить Великую Китайскую Стену и это его предназначение, тогда гораздо ценнее слон или обезьяна, которую можно научить это делать.

Поэтому когда мы говорим о положении человека, мы говорим все-таки, что человек создан не как придаток к фасовальному станку, и даже не как профессор, и даже не как космонавт, или продавец мороженого. Человек создан для постижения Господа.

Если в процессе постижения Господа вы считаете, что сам по себе процесс постижения истины не является трудом — это большая иллюзия. Поэтому если вы увидите всех подвижников, настоящих подвижников, все подвижники были заняты трудом: кто-то плёл корзины, кто-то делал четки, кто-то проповедовал, то есть труд — это основа трансформации человека. Но какой труд и ради какой цели?

То есть если человек, например, трудится только ради того, чтобы поесть, то он в невежестве. Ибо Христос сказал, что “Господь… Птица не сажает, ни сеет. Господь, Он распределяет всё для всех живых существ”.

Еще в беседе Протагора и Сократа описывается момент, что Боги создали, словами Протагора & на тысячу людей столько-то врачей, столько-то менеджеров. У нас же нет перекосов. Когда перекос бывает, все это происходит. Если мы говорим об обществе, мы видим, что в принципе общество достаточно интересно устроено, что более-менее все гармонично: столько-то врачей, столько-то администраторов, столько-то того. Когда, например, на одного больного 100 врачей, тогда уже плохо, а один врач на 100 больных — нормально.

То есть мы говорим о чем? Мы говорим о том, что если мы будем рассматривать мир, то мы увидим, что в принципе, мир действует по какому-то божественному промыслу, и мы должны это допустить. Мы допускаем, что Маркс мог ошибаться, но не Кришна.

Поэтому если сейчас мы с вами будем говорить: “Ну вот вы что, призываете к тунеядству?”, то в советские времена я бы сказал вам, что: “Нет”.

Слушательница:

- а сейчас скажете, что “да”?

Авадхут Махарадж:

- но сейчас я могу сказать, что тунеядцы не приживаются нигде — ни в духовной жизни, ни в материальной. И если вы увидите например духовную жизнь, вы увидите, что на самом деле в духовной практике у вас будет ненормированный рабочий день, я вам его обещаю. С самого раннего утра до самого позднего заката. Солдат спит, а служба идет. И отдых в духовной практике тоже является полезной вещью, потому что человек не может быть без отдыха.

Поэтому Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: “Человек должен гармонично научиться, - ну это я не на санскрите, а пересказываю, - человек должен гармонично использовать свое время и свои ресурсы. Для того, кто ест слишком много, или спит слишком много, или перерабатывает, он не может быть йогом, человек должен найти свою золотую середину, и это часть его духовного прогресса”.

Поэтому я сейчас не говорил о том, что мы должны работать на час меньше, как в Европе, не предлагал подписать референдумы для правительства и так далее. Я просто хотел сказать, что если наш труд бессмыслен, если он не ведет нас к духовному просветлению, которое, кстати, на благо всех живых существ.

Слушательница:

- а если человек едет в пробке два часа и наблюдая людей в электричке через эту пробку, через общение людей в тесной электричке приходит к какому-то осознанию, работает духовно?

Авадхут Махарадж:

- тогда это наблюдательный человек. Дело в том, что никто не сказал, что ехать не нужно. Обратили внимание? Сейчас все едут с книжками. Если вы будете знать, например, что у меня есть два часа поездки в день, и за это время я могу прослушать… Или многие, вот я даже в Москве вижу часто ездят люди с четками, Кришнаиты с молитвой, в метро сидят, человек.

Да, он выбрал: кто-то там музыку слушает, кто-то играет на айпаде, а кто-то сидит и слушает духовное. Поэтому я говорю о том, что человек должен развиваться и он может и должен развиваться всегда. Поэтому человек — это вечный студент. Не будет момента никогда, когда вы не сможете духовно развиваться. Духовное развитие — безгранично.

Вот там на работе можно достигнуть определенного предела в карьере: возраст, возможности и так далее. В семье можно достичь определенного предела, но не в духовной жизни, в духовной жизни пределов нету, поэтому речь идет о возможности духовного развития.

И кстати, если говорить уже о Вайшнавизме, вы должны понять, что в нашей традиции, наша традиция, она вообще, была закрыта. Институты, монастыри, они всегда существовали в Индии, Ашрам. Но в принципе, Вайшнавизм — это практика семейных людей, как правило, то есть это йога в миру, путь в миру. Поэтому многие цари были святыми Вайшнавами, многие.

То есть это как раз… То есть нужно понять: вот эта форма — это называется рекрутинг. Но в целом для тех, кто следует этому, здесь нет ни одного человека, который не выглядит неадекватно. Поэтому даже в “New York Times” написали, что: “Когда сознание Кришны пришло в Америку, это имело форму такого рекрутинга. Сейчас не удивляйтесь, если там какой-то человек с вами работает в одном офисе, он может быть завтра столь преданным”. Огромное количество людей, которые практикуют в миру, и это кстати очень благоприятно.

Я объясню почему благоприятна духовная практика в миру: она благоприятна тем, что человек получает определенный внешний преше (от английского pressure — давление) жизни. Вот пока у Ашутоша не родилось двое детей он не стал странствующим проповедником. Как только родилось двое детей: “Всё, я поехал проповедовать”. Почему?

А это нормально на самом деле. Почему? Потому что ну человек же не может все время там, грубо говоря, сидеть, ему нужно найти высшее дело, нормальное явление и это хорошо. Это не значит, что все у кого родилось двое детей, должны стать проповедниками. Проповедник должен обладать качествами духовными. Поскольку Ашутош — секретарь Гурудева и Госвами Махараджа, ему есть что сказать, но это нормальное явление, когда человек он имеет какие-то функции в миру, и при этом он несет какое-то духовное благо. Поэтому сознание Кришны вовсе этого не исключает.

Мы сейчас говорим о других вещах, мы сейчас не пытаемся организовать идею сайта знакомств. Это происходит у людей естественно. Все физические потребности человека удовлетворяются естественным образом, соответственно с его кармой. Если у человека есть карма не выйти замуж, он не выйдет. А если выйдет, это будет такой кошмар. Поэтому каждый человек идет со своей определенной… от сумы, от тюрьмы ты никуда не уйдешь. Поэтому Писания говорят: “Не пытайтесь моделировать свою жизнь, потому что вы не знаете, что было в прошлой жизни, как все происходило, что… У вас есть определенное предназначение, попытайтесь найти его, и следовать ему”.

Вопрос:

- а можно ли отмолить душу умершего человека?

Авадхут Махарадж:

- запросто.

Слушательница:

- или она сама за себя отвечает? Ну, чтобы она попала на высшие планеты? Или нельзя так?

Авадхут Махарадж:

- а зачем на высшие планеты ей?

Слушательница:

- ну, чтобы была какая-то связь. Если родиться ниже, то тогда связи не будет с человеком.

Авадхут Махарадж:

- с кем связь?

Слушательница:

- ну, контакт с душой. Если попадает, допустим, душа человека выше, то она может контактировать с теми, кого знала раньше.

Авадхут Махарадж:

- зачем ей контактировать?

Слушательница:

- ну связь какая-то…

Авадхут Махарадж:

- вы как часто со своими родителями контактируете?

Слушательница:

- ну вот если родитель умер…

Авадхут Махарадж:

Если родитель умер, то мы находимся на ментальном уровне. Есть такая Питрилока — наши предки. И Питрилока — это вовсе не значит, что это какой-то лишь отдельный мир. Вы тоже предок кого-то. Вы тоже предок кого-то, даже сейчас. То есть у вас уже были дети, внуки, бабушки и так далее. Вы уже неоднократно были отцом и матерью и неоднократно умирали. И задаю вопрос как часто вы встречаетесь с родственниками из прошлых жизней?

Слушательница:

- регулярно.

Слушательница:

- не, но если молишься за кого-то, то определенно это помогает человеку в этой жизни. То есть кто-то за тебя там молится и тебе легче.

Авадхут Махарадж:

- это отдельная тема сейчас будем ее обсуждать. Я просто задаю вопрос.

Слушательница:

- что делать, я не понимаю. Это поможет как-то или в этом нет смысла?

Авадхут Махарадж:

- я вам задал вопрос, на который вы не ответили. Как часто вы встречаетесь с людьми из прошлой жизни?

Слушатель:

- Все время, постоянно. Судя по тому, что жизнь бесконечна, то мы каждый друг другу родственники.

Авадхут Махарадж:

- Ара, молодец, красиво сказал, чисто по-ленински. Но истина состоит в том, что мы не знаем. Правда состоит, что мы не знаем. Вот, теперь смотрите, если мы не знаем — были ли мы с людьми связаны в прошлой жизни, как и когда, то мы не можем спекулировать. Но, вы правильно сказали.

Нрисимхадев говорит в “Шримад Бхагаватам” Прахладу Махараджу: “Когда человек становится преданным Вишну, 100 поколений его родственников, прошлых и будущих спасаются”. И если мы станем с вами духовными личностями, мы не только повлияем на себя, но еще и на окружающий мир.

Поэтому Говинда Махарадж рассказывает, у него есть целая лекция прикольная, называется “Жизнь после смерти”, вообще метафизическая лекция, улетная. Я не помню был я там или нет, ну не важно, преданные сидят и спрашивают, типа: “Гурудев, а что там после смерти?” А там сидит, человека три, в Индии.

Он такой: “Ну ладно, я вам расскажу”, и там на час просто, он описывает, как человек умирает, что становится с его душой, как он связан с разными мирами. Интересная очень лекция, хотя она не из Пуран, не из “Бхагаватам”, но это он говорит реализованные вещи.

И он просто объясняет, что душа всегда ментально связана. Поэтому наши родственники с нами связаны ментально. Когда родственникам предлагают водку на могилах, а в Индии это называется подношение предкам. Сейчас на Украине как бы: “Жили, пили при жизни, будете пить и после смерти”.

Но в целом, если мы приедем на остров Бали, который очень ведический остров и там древняя система, вы увидите, вообще красивейший остров. Я никогда в жизни не видел ничего красивее, чем Бали. Причем я никогда не видел ничего красивее, чем дворцы простых людей. Дворец простой у простых людей. Там может быть дом например 4-6 соток, но он превращен в сады, фонтаны, лотосы, там он весь распланирован, ну то есть ведические, понимаете, там в особенности деревни ювелиров, художников, но ничего красивее никогда в жизни не видел.

Так живут простые сельские ремесленники в Бали очень красиво делают ювелирку, рисуют картины, но их дома, ты внутрь попадаешь, нереально просто, красота нереальная, дом-сад, ну рай. И у них всегда там часть этого участка это храм, где они поклоняются родственникам, ну по ведической традиции, подношения предкам. Такие там типа скворечников красивые стоят, и в скворечниках предкам подносят. Но Веды объясняют, что предков не как воробьев кормят зерном, а это ментальная связь. Все в мире сознание связано. Мы же можем связаться по мобильным телефонам. Поэтому, когда мы практикуем бхакти-йогу, духовную жизнь, воспеваем Святые Имена Господа, в принципе, это на определенном уровне связано с нашей кармой, с нашей даже будущей кармой, с нашей прошлой кармой, с родственниками, со всеми. Но нам трудно это понять, потому что мы находимся пока на очень, скажем так, обусловленном состоянии, так что все можно.

Слушатель:

- а вот по поводу того, что человеку важнее, что думают о его ботинках. А каким у нас должно быть отношение к людскому в мире, как выработать в себе такое качество, как…

Авадхут Махарадж:

- очень хороший вопрос. Наши учителя одели одежды санньяси, оранжевые, раньше вайшнавы не носили. Чайтанья Махапрабху показал, что это можно, но раньше вайшнавы не носили, бабаджи, одежды нищего странник. Санньяса — это традиция Шанкарачарьи, и в принципе, вайшнавы особо этого не делали. Почему? Потому что в Писании сказано: “Любой человек оказывающий почтение санньяси получает благо”.

И для того чтобы миряни, ну материалисты, скажем так социум, имел к этому позитивное отношение, наши учителя одели одежды санньяси. Поэтому если мы социально адаптированные люди, и они понимают, что мы не маргиналы, не какие-то, это хорошо. Но если мы социально адаптированные люди, которые думают только о своей социальной адаптации и благодаря своим…

Ну, например, в этом году мы в Индии встречались с Генри Фордом, человеком, который финансирует строительство ряда крупнейших храмов. Когда у моего друга был ресторан вегетарианский в Калифорнии, он был его другом, он приезжал, помогал ему тарелки со столов убирать. То есть Генри Форд как преданный понимает, что: “Мне за счастье прийти там в духовный центр и помочь убрать тарелки”, потому что он не хочет чтобы к нему относились, как к Форду потому, что он родился миллиардером.

Он хочет, чтобы мы к нему относились, как к нормальному адекватному человеку, преданному, который пришел в центр совершить служение. Но когда нужно приехать в Москву или в Индию и сказать: “Я — Генри Форд, внук великого Форда” и это принесет благо вайшнавской миссии, то он готов это сделать.

То есть мы видим в этом человеке две стороны, с одной стороны он понимает, что перед Господом я — смиренный слуга и перед преданными, а с другой стороны, если кто-то скажет, что там типа: “Вы маргинал”, он скажет: “Нет ребята. Я — Генри Форд, я знаю что это такое”.

И естественно людям интересно понять, а почему Рональд Макдональд стал кришнаитом? Почему Генри Форд стал? Потому что эти люди поняли для себя, что они могут использовать свое социальное положение для служения Господу. Вот и всё. Просто другое дело, что многие люди говорят: “Ну если ты Господь сделаешь меня болливудской звездой, тогда я так и быть, тебе помогу, а пока поработай на меня моим промоутером”. Так не получится.

Слушательница:

- Вы несколько раз упоминали духовные люди, а что вы имеете ввиду? Как различать духовные, не духовные?

Авадхут Махарадж:

- вот никак не различить их. Есть конечно внешняя атрибутика, но она обманчива. Попадись я вам пьяный в метро, вы точно бы шарахнулись в сторону. Поэтому трудно очень изучить. На самом деле, есть очень сердечные верующие люди, которые в гуне невежества. Они могут быть мясоедами, они могут даже выпивать, они могут быть бомжами. Но они верят в Бога.

Но преданные — это те, кто практикуют преданное служение Господу и в первую очередь, святым. Потому что мы связаны с Ним только через садху, через святых. Если мы хотим иметь очень далекие отношения с Господом, надо служить Ему напрямую, но если мы хотим иметь очень близкие отношения с Господом, тогда надо служить Его праведникам.

Поэтому в православии вместе с Христом находятся праведники. Почему праведники? Потому что они достойны служения. Они не Бог. Просто идея православия, которая очень глубокая идея, она признает, что есть души, которые могут принести Господа. Ну просто их там сделали: этот чудотворец за это отвечает, тот этой социальной помощью занимается, тот по болезням, этот по шизофреникам, тот по бывшим алкоголикам. Ну это такая как бы материалистическая идея.

На самом деле, эти личности, святые, они совершенно этим не занимались. Шизофреники, алкоголики, социальная помощь была только внешним аспектом их деятельности. Понятно, да? Поэтому Шридхар Махарадж очень хорошо говорит. Он говорит: “Кто такие люди, которые занимаются благотворительностью?”

Это как бойскауты, Тимур и его команда, они готовы дать бабушке лекарства, которые она заказала, например опиум, но они не понимают, что бабушка от этого умрет. То есть люди, которые занимаются внешней благотворительностью, не осознавая подлинную благотворительность, они занимаются... не понятно.

Вот ты идешь, например, стоит у церкви мужик, просит деньги. Ты ему дал 10 гривен, он пошел в аптеку, купил бутылку какой-то дури, выпил ее и зарезал своего сожителя. Что ты сделал? Тебе кажется ты подал на паперти кому-то, какому-то синяку. В реальности ты стал кем? Соучастником убийства, ну по большому счету, профинансировал.

Поэтому Кришна говорит в “Бхагавад-гите”, что самое лучшее, самое высшее сострадание, которое только есть, можно быть вегетарианцем, модно там ещё что-то, но самое высшее сострадание — это дать людям бессмертие, любовь к Богу.

Вот если вы кому-то расскажете о Кришне, у вас ничего не убудет, а у этого человека прибавится. Вы обретете благо, говоря о Господе, и человек обретет благо. Поэтому высшее сострадание — это проповедь. Ничего нет выше освободить вас от смерти. Ничего нет выше. Правильно? То есть дать вам связь с тем миром бытия, ничего нет выше, ничего нет лучше для вас, причем это очевидно для каждого из нас.

Поэтому в принципе, каждый человек должен нести духовное знание. Если он не может нести это духовное знание непосредственно, то по крайней мере он может его нести косвенно, помогая тем, кто это делает. И потом, смотрите, все наши социальные кризисы... Мы сейчас не говорим, что рай на земле будет, но мы знаем только одну вещь, что если будет больше духовных людей, то быдла явно будет меньше.

Это вечно наполняющийся сосуд: больше духовных людей — меньше негативных. И наоборот. Если будут духовные люди, не нужно будет там столько милиции, не нужно будет столько скотоводства, насилия, не нужна будет армия, ну нет смысла соседям на вас нападать. Духовные люди всегда между собой договорятся.

Слушатель:

- как, ну скажем, у Шридхара Махараджа говорится, что на каком-то этапе карма-йога, гьяна-йога это всё видится, как большой грех что ли, то есть это не связано никак с бхакти, с сознанием Кришны. И что делать? То есть мы в материальном мире, и, соответственно, у нас до сознания Кришны есть какая-то карма, гьяна, какие-то интересы, духовные поиски и как это связать с сознанием Кришны? Кто я? То есть как получается, что какой-то определенный конфликт в этом, то есть можно ли вообще пытаться или не нужно?

Авадхут Махарадж:

- я вас услышал. Например, вы узнали место, где существует веревка в духовный мир, она висит с неба. Но до этого места чтобы доехать сначала велосипед, потом лыжи, потом коньки. Гьяна, карма, йога являются велосипедом, лыжами и коньками. Дальше нужно доехать на велосипеде, потом пересесть на лыжи, а потом уже последние 100 километров на коньках.

Если вы сохранили при этом велосипед, лыжи, привязываясь, что здесь я ехал на велосипеде, сейчас на спину велосипед, на лыжах, потом думаете: “Ну ещё и лыжи на спину”, на конёчках, вы замедлили свое путешествие. Но остался вопрос только попасть в духовный мир. Вы видите веревку, пытаетесь с ней лезть и понимаете, что туда с велосипедом, с лыжами, с коньками очень сложно будет попасть. И там висит еще табличка “тут лыжи, велосипеды не нужны”. Вы говорите: “А черт его знает, правду они говорят или нет?”

Тогда мы не квалифицированы к духовному миру. Знания, определенный опыт являются инструментами достижения определенной истины. Нету гарантий, что они не нужны нам сейчас, они нужны нам. Мы понимаем, что это как ракеты, ступени ракеты, которые выносят ее на орбиту, а дальше там другие законы. Ракета когда выходит из мира притяжения, она движется по своим законам.

Поэтому те инструменты постижения интеллект ум, материальная деятельность, они обладают смыслом и ценностью в материальном мире. В трансцендентном мире не нужны деньги, ни гривны, ни рубли. Там другая валюта — любовь, взаимоотношения.

Вы же приходите домой, не закрываете холодильник на ключ. Пришел домой, мама спит, храпит, у нее там на поясе связка ключей от холодильника. Но замок — это нормальное явление на определенной двери квартиры. Вы не открываете двери нараспашку. Поэтому там, где замок является гарантией нашей целостности, но не в отношениях с близкими, с родственниками, с возлюбленными.

Поэтому мы не можем прийти в тот мир с ключами, с замками, с бензопилами, со своими тараканами. “Приезжаю в духовный мир со своими тараканами из Киева”.

Слушательница:

- а из там нету.

Авадхут Махарадж:

- заселили. Уверяю, что они там есть, просто они другие. Какие-то ещё есть вопросы, более провокационные. Может кто-то не согласен с чем-то?

Слушательница:

- один индийский мистик сказал, что достижение духовного мира — это результат эволюции. То есть в любом случае каждая душа, она эволюционно этого достигнет.

Авадхут Махарадж:

- в этом была проблема индийского мистика.

Слушательница:

- вот прокомментируйте.

Авадхут Махарадж:

- дело в том, что в Индии есть такое понятие как “сансара”, “колесо сансары”. Ты катаешься по кругу, это примерно, как московское метро, кольцевая ветка — проехал мимо станции и пошел по кругу. Поэтому с точки зрения вечности, есть такое понятие, как вечно обусловленные души.

То есть чтобы вы понимали, очень любят всякие эзотерики, шизотерики рассказывать что: “Вот я знаю свои две жизни, а ты живешь уже семь жизней”. А как насчет того что Веды говорят, что прежде чем мы стали людьми, мы прошли только через 8 миллионов 400 тысяч форм жизни? Понимаете, да? Девушка нахмурила глаза, потому что калькулятор… чик-чик-чик.

То есть мы только формой жизни были, а мы могли проходить через эти формы жизни бесконечно. Мы могли быть обитателями высших миров, запросто. Некоторые люди здесь, видели такие есть красивые танцоры балета — это гандхарвы, просто апсары из прошлой жизни. Голливудские звезды, которых прокляли в том мире, они упали сюда. И почему-то даже гандхарвы и апсары выпрыгивают из гостиничных номеров 40 этажа, и еще ниже падают. Поэтому круговорот воды в природе. Живые существа, они…

Представляете в мужчине потенциально миллиарды живых существ. Один мужчина может оплодотворить миллион женщин, достаточно семени чтобы оплодотворить миллион. Мы сейчас не говорим о законе физики, сколько сперматозоидов выживает. Но нужно понять, что каждый день, когда мы едим зерновые, в нас попадают новые души. В нас миллиарды вирусов, бактерий — всё это души, живые существа.

Но среди этого бесконечного количества душ в мире материи, мы с вами являемся целой вселенной. Человек — это микровселенная. И “я”, которое сейчас занимает главенствующее положение в этом теле, не считая, конечно, когда у кого-то белка или раздвоение личности, как у бравого солдата Швейка, ну или голоса в голове. Вот это “я”, которое сейчас обладает контролем над этим телом — это джива-атма, не просто джива, это джива-атма, то есть душа, которая достигла индивидуального сознания, прошла супер эволюцию.

И сейчас у этой атмы возникает вопрос: “Либо новые ботинки, либо рванем с Васей в Бразилию искать новую жизнь, либо предаться в этой жизни и практиковать бхакти-йогу?” Как правило, конечно, она выбирает второе. Но редкие души, которые обрели милость…

Теперь касательно вечности. Вечность действительно вечная. У нас нет инструментов постижения вечности, так же как у нас нету дозиметра на безграничность. Ну там достал дозиметр из кармана, восьмерочка закрутилась.

Душа вне времени и пространства, поэтому — это другая реальность. Совершенно другой, нелинейный мир, мы сейчас в линейных мирах. И даже линейный мир имеет свою многосложную сетку. То есть нужно понять, что вот этот мир — он очень сложный, и то по нему можно, как по интернету шариться: там пингалы, сушумны.

Можно нырнуть в Гангу, вынырнуть на Сваргалоке. То есть йоги, они занимаются тем, что они обладают мистическими способностями, трансформации в этом мире. Некоторые йоги ушли и это тоже плохо, поэтому сидхи перекрываются. Сиддхи — это плохо, потому что сиддхи мешают человеку. Начните сейчас через стены проходить, вы же весь Киев вынесете. Вы соберете все сплетни в Киеве.

Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, который был нитья-сидха-маха-бхагавата, он переходил пешком через Гангу, только когда лодка опаздывала. Кивал рукой, ругался матом и шел через Гангу пешком. Мы сказали, у Санатана Госвами камень, который исполняет всё в золото, в помойке лежал. То есть вот уровень.

Нам кажется: “О, сейчас у меня будет философский камень: того дотронулся — золото, этого дотронулся”. Вот уже ты бежишь как суслик, за тобой гонится весь Киев, на мушке у спецслужб всего мира. Можно же сделать такой фильм вообще, боевик, да? С Анжелиной Джоли, агент 007, где все хотят тебя отоварить.

Это у меня спросил друг Рамачандра в Камбодже: “What it’s Ukraine?” Я сказал: “Just imagine”. Он такой, ещё толще, чем я. Я его называю своим клоном. “Just imagine, you're bacon pig, and everybody wants to eat you”.

Слушательница:

- не все знают английский.

Авадхут Махарадж:

- он говорит: “Что такое Украина?” Я говорю: “Представь, что ты молочный жирный поросенок, и в этой стране всех тебя хотят съесть”. Это шутка. Ну мне трудно было объяснить американцам, что такое наш мир, я просто сказал, что: “Ты поросенок, и все тебя хотят съесть”. Ты можешь себе представить такой мир?

Потому что говоря о нашем мире, мы живем в мире экстремальной эксплуатации, где… Сегодня уезжая с этнама, я сказал: “Рам, у тебя есть с собой какие-то деньги”, он такой: “Ну вот”, я говорю: “Оставь хотя бы на ментов, если остановят”. То есть понимаете, да? Каждый советский человек думает: “Сколько оставить денег на ментов, если меня остановят на машине, потому что они просто не дадут мне ехать”.

Представляете, насколько ментам повезло? Каждый автомобилист думает о том, как поддерживать их существование. Воистину Господь заботится о них. Даже Авадхут Махарадж сказал: “Оставь себе хотя бы 500 рублей. Потому что если они остановят, они высосут столько крови, это обойдется тебе гораздо дороже, чем 500 рублей”. Это шутка. Мы о чём говорим? Мы живем в мире эксплуатации, понимаете? Поэтому действительно мы в какой-то степени жирные поросяты, и нас хотят съесть. Помните сказку «Три поросенка»?

Слушательница:

- а можно уточнить? То есть если человек придаёт ближних, ближнего друга ради того, чтобы спасти жизнь?

Авадхут Махарадж:

- пошла ставить схему, модели расставлять. В рамках различных социальных моделей существуют разные формы зла и разные формы добра. Поэтому мы говорим: абсолютное добро, также как абсолютное зло. Абсолютное зло — это забвение души высшего мира, абсолютное добро — это пробуждение души в мире сознания.

Каким бы добрым и хорошим человеком вы не были, если вы относитесь в забвении относительно божественного, вы все равно будете делать только один негатив. Я привел вам простой пример: вы можете напоить водкой алкоголика, можете спасти бедного поросенка его съедят, не на мясокомбинате, а он умрет от старости. Это называется альтруизм. Альтруизм — это гордыня.

Вообще, на самом деле, альтруисты — это очень гордые люди, которые не хотят преклоняться перед Высшим миром. Они не хотят Богу служить, они хотят служить своим интересам и своим представлением об истине.

Слушательница:

- своему эго.

Авадхут Махарадж:

- конечно, мы все это прекрасно понимаем, потому что мы все в какой-то степени альтруисты.

Слушательница:

- Но если ты служишь людям для Бога? Ты думаешь, что для людей, а на самом деле для Него?

Авадхут Махарадж:

- вы Бога спросили? Представляете, вы приходите на работу, и вы начали что-то делать. Приходит директор, а ты говоришь: “Я выполняю ваши функции”, он говорит: “Чего-чего?”, “Я говорю ваши функции выполняю сегодня”. Он говорит: “Дааааа?”. А вы говорите своему начальнику: “Посидите медленно в сторонке, я сейчас закончу и вас вызову”.

Поэтому в принципе, если Господь существует в этом мире, у Него есть какой-то план, очевидный план спасения всех живых существ, и очевидно мы можем в этом плане участвовать, в качестве кого-то. Не только в качестве тех, кого надо спасать, но и в качестве какого-то форса определенного. Это позитивно, но это должно согласовываться с Его дженерал планом.

И в этом смысле мы следуем гуру-садху-шастры. Потому что в Священных писаниях Господь говорит, то, что Он хочет. У Господа есть абсолютное мнение, например, в “Бхагавад-гите” Он говорит: “Йогов много, Арджуна, но Я тебе расскажу кто лучший. Многие люди занимаются чем-то позитивным, но Я тебе расскажу, как лучше всего Меня удовлетворить”.

Другое дело, что понимание этого не такое простое, но тем не менее, Господь Он же не… Если у Пелевина там «граф Т» разговаривает с автором, то есть писатель дошел до того, что он ввел автора в беседу с героем, это некий ход, то в высшем мире глупо предсказать, что Создатель о Себе ничего не сказал. Он наследил очень много, как криминал создавая этот мир, но о Себе ничего не сказал.

Поэтому Веды — это где Он говорит о Себе, иногда Он говорит о Себе Сам, Кришна говорит вполне очевидные вещи о Себе. Но еще более интересно, когда о Нём говорят святые. Вот как, например, мы можем о себе что-то написать в мемуарах, но еще есть люди, которые знают нас лучше, чем мы знаем себя. И это правда, так или нет? POV (point of view), взгляд со стороны.

Поэтому у нас очень простой, мы можем либо принять, либо не принимать. То есть уверяю вас, что если мы не принимаем Кришну, it's ok с Кришной. Настоящая проблема начинается, когда мы начинаем принимать Кришну. В первую очередь знаете у кого? У самого Кришны, и Он об этом говорит.

йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха на ме бхакта̄ш́ ча те джана̄х̣ мад-бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с те ме бхакта-тама̄ мата̄х̣

“Я не верю, тот кто говорит, что в Меня верит”. Кришна вообще говорит: “Я кришнаитам не верю, Я же не идиот. все Меня хотят развести, Я же Господь. Хотя я самый большой разводила, Я понимаю, что каждый хочет Меня использовать, поэтому Я не верю кришнаитам”. Это слова Кришны Самого: “Я верю святым, которые чисты своим сердцем, вот им Я верю, а просто каким-то начинающим, практикующим, Мне нет оснований верить. Поэтому Я и посылаю иллюзию, чтобы проверить их. И до тех пор, пока они не обрели твердую подлинную веру, Я держу их на достаточно коротком поводке, и в Мой мир очень тяжело попасть — это VIP, специальное приглашение”. У Кришны исключительно сетевой маркетинг. Реклама большая, как сыр, но реально, если мы говорим уже о том попадании в Божественный мир это очень узкая тема. Это отдельная...

То есть это на полном серьёзе, Сам Кришна говорит: “Не так легко ко Мне прийти”. Он говорит: “Я могу тебе дать карму, Я могу дать тебе деньги. Я, вообще, могу тебе дать все, что ты хочешь”. Когда Шива сказал: “А можно Я стану круче, чем Ты?”, Кришна сказал: “Ом, можно. Ты будешь действительно круче, чем Я”.

Почему? Потому что Шива — это некий магнит. Шиве же поклоняются не только демоны, но материалисты. Поэтому Шива в материальном мире, Он более известный. Храмы Шивы всегда больше, там всегда больше народу, потому что Кришне это выгодно. Кришна — это очень узкая целевая аудитория.

Кришна говорит: “Если ты стала Моей преданной, всё, Я должен стать твоим преданным, всё. Если ты полюбила Меня — Я должен тебя полюбить, а для Меня — это запара”. То есть Безграничное отдает себя ограниченному, и ограниченное будет контролировать Его. Ты же понимаешь — в подлинной любви с Кришной, Кришна зависим от тебя, а независимому не так-то и хочется быть зависимым, тем более от какой-то душонки, несчастной. Легче альт-контроль-делит, в буддизм её, и всё, как шарик, в переработку. Только если она сама этого очень захочет.

Поэтому определенные души, которые хотят слиться с бытием Господа, они растворяются в Брахмане, или великие демоны или великие йоги. Но это не так просто. Кришна тоже не так просто дает шанс душе раствориться в Своем бытие, потому что Он дал тебе личность, Он тебя сделал личностью.

Пускай ты кривая, косая, корявая личность, но ты личность. Поэтому Кришна заинтересован дать тебе возможность, потенциал развития своей личности. Но если личность сама говорит: “Всё, я хочу раствориться в своём бытие, я хочу стать каплей в океане блаженства”, Кришна дает такую возможность, но это самоубийство. Просто, как взять кусок золотого слитка и бросить в кипящий котёл золота. Поэтому Кришна не заинтересован.

Слушательница:

- но у него же есть шанс стать опять искомым?

Авадхут Махарадж:

- не тем уже. Это мистерия. Ну все, вот ты можешь себе представить, что ты утеряешь свое «я», навсегда? Сейчас можно говорить все что угодно, но это самая страшная вещь. Мы готовы утерять свое "я", уколоться и забыться, когда нам плохо, но согласиться с идеей того, что нас никогда не будет больше — самая страшная вещь.

Слушательница:

- даже личной частичкой отдельной, даже если я растворюсь?

Авадхут Махарадж:

- нет. Татастха-шакти. Можешь стать частью Брахмана запросто. Из Него исходит постоянно множество живых частиц, но одна живая частица может.. не знаю, что же говорят Писания на эту тему?

Слушатель:

- что это мистерия.

Авадхут Махарадж:

- нет, но есть конкретные вещи. У вайшнавов это не приветствуется. Шиваиты, буддисты они очень это любят. Там всякие авадхуты-гиты, части Писаний... Сам Кришна по этому поводу очень негативно относится. Но Он говорит, что: “Те, кто стремятся к имперсональному, они в конечном итоге идут к истине”.

Ну я думаю, что это не наша проблема, здесь нет таких людей, которые заражены идеей, слава Богу, имперсонализма, потому что такая идея, она достаточно популярная сейчас, но основная проблема, что никто, даже настоящие буддисты, они не являются до конца буддистами. Каждый человек, он верит в свою душу, просто многие люди они не хотят превзойти через свою гордыню. Вот в этом основная идея.

Ну что, есть ли какие-то вопросы, может быть мы уже тогда закончим лекцию, а то я вас «затроллил» всех? Я уже смотрю какие-то сначала были улыбающиеся, сейчас уже такие... Карпов сделал ход, после которого Каспаров задумался на 45 минут. Типа я была 8 миллионов 400 тысяч форм жизни прошла. “Маша, ты представляешь, что я сегодня узнала на лекции? Мы с тобой уже были. Ты и я”. Кришна так же говорит в “Бхагавад-гите”: “Арджуна только ты ничего не помнишь, «здесь помню, там не помню», - Кришна говорит, - а Я помню всё”.

Слушатель:

- вот если, допустим, есть какая-то деятельность, которая связана с сознанием Кришны, но в принципе понятно, что это не чистое преданное служение, но смешанное служение. И, скажем таких людей критикуют ну обычно, скорее всего, не преданные и, возможно, даже не религиозные люди. Они могут называть это каким-то материализмом или атеизмом. Как тут определить? Допустим, это критика конструктивная или они просто пытаются других видеть такими же, как они? Духовных людей назвать материалистами, атеистами, или с точки зрения более высокой духовной, чистой преданности, это тоже можно назвать материализмом? Ну духовным материализмом хотя бы?

Авадхут Махарадж:

- когда речь идет о чем-то, нас всегда интересует мнение экспертов, в первую очередь. Мы можем сказать, что: “Народная толпа считает, что Верка Сердючка — это самая великая актриса на Украине”, и даже провести голосование пультами на каком-то канале, где в итоге мы получим эту статистику.

Мы можем сказать: “Для определенной целевой аудитории”. Но для тех людей, кто понимает, например, музыку и вокал, её рейтинг совершенно другой. Поэтому мы всегда должны определиться, для кого? Есть какой-то человек, у которого есть какое-то мнение, но мы должны задать вопрос — насколько этот человек эксперт? Я время от времени получаю философские письма от некоторых наших сестер, и понимаю, что просто им нужен конкретно димедрол, потому что они судят о том, в чём они не понимают.

Ну, например, сейчас мы с тобой будем рассуждать там о науке. Происходит так, что обычно приезжая куда-то: в аэропорт или на вокзал, в каждом городе есть таксист, который знает, как управлять Украиной. Я уверяю тебя, что я знаю множество таксистов. Но когда речь идет о реальном претенденте на пост президента, возникают вопросы. И поэтому, когда люди говорят: “А что делать, нету лидеров?”, я говорю: “Так вы не там ищите, езжайте на вокзал. Каждый таксист, как президент. Сразу же берите каждого таксиста, и он вам расскажет. Вот вызовите его, серьезно спросите, а потом скажите: “Вы готовы баллотироваться? Ваши политические схемы, они очень продуманы”.

Поэтому, если мы хотим выяснить некие политические, социальные, научные вопросы то, наверное, нам следует обратиться к неким экспертам. Другое дело, что смысл всего состоит в том, что будучи не экспертами, нам будет: а) сложно найти эксперта, б) тяжело принять мнение. Мы можем сделать обыкновенную, чисто советскую схему, а эта схема говорит о том, что мы должны уверовать, что мы эксперты. Это называется иллюзией.

С другой стороны, мы не можем быть совсем беспозвоночными живыми существами. И мы можем сказать, что часть критики, которая может обрушиваться на того и другого, имеет основание и место быть. Поэтому и так и так может быть.

Слушатель:

- например, я читал, допустим, апостолов, которые проповедовали при Христе, они общались с греками, они говорили, что эти апостолы, они буквально проповедуют не Бога, а каких-то там демонов, что ли говоря. Это переведено просто, как проповедь, то есть в Библии это слово демон перевели просто как Бог, потому что им выгодно, то есть…

Авадхут Махарадж:

- хороший вопрос. Смотри, мы можем сказать все, что угодно, но любую религию мы должны проанализировать с точки зрения: время, того социального, духовного, определенного блага, которое она дала. Если мы будем рассматривать христианство с этой точки зрения, то мы увидим, что на определенном этапе христианство дало много позитивного и достаточно глубокого Богопонимания. Мы будем вынуждены признать, что это теизм. Причем теизм гораздо лучше, чем шаманизм или еще что-то.

Хотя возможно в христианской философии нет глубоких каких-то идей трансцендентных, но тем не менее, мы видим что это хорошо. Если мы увидим, что это было, как образование направленное на определенную целевую аудиторию, то мы скажем что “да”. Но мы понимаем прекрасно, что если это мешает воспринимать Веды, то это плохо. То есть если это восстанавливается, как единственная истина. Хотя последователи каждой религии могут верить, что их церковь или их учитель является высшим, единственным и так далее.

Но всегда есть относительное и абсолютное. Поэтому существует градация гуру, существует градация Священных писаний, существует истины. Просто вопрос — где это принимается сегодня для тебя?

Ну например, ты готов, кто-то говорит: “Я хочу гуру настоящего”. В Священном писаниях возникает вопрос: “А ты готов к настоящему?” Там если кто-то скажет: “Я хочу настоящего Эйнштейна”. Вам скажут: “Молодой человек, а вы в какой группе детского сада?”, “Я хочу настоящего Эйнштейна”, “Нет, вы должны пройти свой детский сад, закончить школу, прийти к какой-то вещи”.

Но вы скажете: “Но если мой учитель Эйнштейн?”, “Вы должны довольствоваться тем, что вы попали в школу Эйнштейна”. Ну если вы попали в школу там, другое дело, что это может быть школа имени Эйнштейна, а там как уже давно Эйнштейном и не пахло, там даже академика Перельмана не воспринимают, тогда это плохо.

Поэтому на пути постижения истины будет множество препятствий, с которыми нам предстоит связаться. Но как в любой компьютерной нормальной игре, у нас всегда будут подсказки. Если в компьютерной игре люди догадались, что должен появиться какой-то там Винни-Пух или какой-то персонаж, начали подсказывать, неужели вы не думаете что в постижении Божественного, мы будем брошены без подсказок?

Главное не пойти глубоко в раздвоение личности или в растроение. То есть мы должны вести диалоги внутренние с собой, но эти диалоги не должны быть на уровне спекулятивного ума. Мы должны получить подсказку, осмыслить ее, найти там что-то в Священных писаниях, то есть мы должны вести внутренний диалог, но мы не можем придумывать истину, истина не придумывается, она не воображается с помощью фантазии.

Если кто-то говорит о мистическом трансе, то как минимум мы говорим о том, что человек выходит на какой-то план бытия, на план откровения. Бетховен слышал музыку, но это вовсе не значит, что Вася Иванов каждый раз уходя в запой, слышит музыку, которую слышал Бетховен, так или нет? Бетховен был настроен на канал. Поэтому ты слышишь что там наш сосед Вася Иванов ушел в запой и стал Бетховеном, пропил все имущество в квартире и вышел с партитурой, “Седьмая соната”. Такого не бывает.

Поэтому мы понимаем, что плод какого-то великого писателя, композитора, архитектора, ученого — это глубокое погружение сознания в какой-то мир. Мы знаем, что великие ученые забывали есть, спать. Поэтому, например, жена какого-нибудь великого ученого в своих мемуарах пишет, что… даже там Надежда Константиновна Крупская писала, что: “Володенька просто столько марал бумаги, но схемы хорошую оставил, рабочие”

Поэтому глупо не воспользоваться духовной практикой. Ладно мне кажется, что надо уже закончить, все хорошо, что хорошо заканчивается. Давайте на позитивном, смотрите, принцип очень простой.

Мы счастливы, что мы находимся здесь вместе и имеем возможность обсуждения столь глубоких духовных истин. Мало того, что они приятны для обсуждения, они еще и полезны. Поэтому я не считаю, что мы украли время друг друга сегодня. Я очень счастлив то, что мы собрались в нашем центре и обсуждали какие-то глобальные вопросы бытия. На этой радостной ноте, мы, наверное, закончим и после киртана мы сможем пообщаться уже тет-а-тет, я очень счастлив, что Мадху Гопал, Ашутош Прабху здесь, и другие наши преданные.

Поэтому как организаторы, как проповедники, они всегда смогут подсказать, рассказать. Ашутош Прабху долгие годы был переводчиком наших учителей, и поскольку обладает недюжим интеллектом, он многое запомнил из того, что переводил.

Я очень счастлив, что он проповедует здесь, и что Мадху Гопал, который вместе с преданными организовывает этот центр, стремится чтобы все пришли не только на занятия йогой для физического тела, но также, чтобы люди получили духовное вдохновение.