Просто о запредельном

Будда не ставил понимания «хорошо-плохо». И драматурги говорят очень важную вещь, они говорят, что: “Характер постоянно меняется”. А как он меняется? Они говорят, что святые становятся материалистами, материалисты становятся святыми. Почему? Потому что в этой жизни, как только мы достигли какого-то духовного положения, у нас же сразу же жаба выросла.

Я даже помню такой момент, что я лечу в самолете, в Сочи. Она мне говорит: “У вас бизнес-класс”, ну, потому что места не было, ну и нас бизнес-класс запихнули, ну, как всегда, ошибки авиалинии. Я думаю: “О, классно”. Только сел в бизнес-класс, так хорошо, холодно, тебе сразу же напитки. А люди проходят, они сидят там, теснятся. И мне так, я думаю: “Такая жаба вылезла, начала так расти. Тихо говорю, тихо”.

Почему, да? Потому что у нас есть жаба внутри, которая с нами живет. И эта жаба все время говорит, типа: “Мы крутые, нет?” И она так сразу же раздувается. То есть, это гордыня наша, она живет же в независимости от нас. То есть, мы не можем контролировать гордыню.

Но мне очень понравилось, как сказала одна девочка на программе, она говорит: “Мы не можем контролировать, но мы вынуждены это делать”. Правильно? Мы же, например, когда идем на работу, нам не нравится наш начальник, мы не можем ему сказать, там: “Ты — козёл”, он нас просто уволит.

Да, мы не можем позволить себе, например, истерику. Вот у нас, например, часто в семье, мы можем устроить истерику перед мужем или женой, требовать что-то. Но когда мы в обществе друзей, мы сидим скромные такие, хорошие и так далее. Почему? Мы до какой-то степени себя контролируем. А вот когда происходит то, что мы перестаем себя контролировать? Когда этот момент происходит?

Он происходит с нами тогда, когда мы считаем, что мы что-то обрели, или чем-то владеем, или лучше, чем другие. То есть мы сами создаем себе условия для этого роста нашей гордыни. И поэтому вайшнавы, они говорят так, что «пратиштха биштха» - это сказал Сарасвати Тхакур, он сказал - «самая страшная вещь, которая на пути, на любом пути, она является нашим препятствием и тормозом в любом деле: в учении, в бизнесе, в духовной жизни, в особенности, это гордыня”.

То есть, как только мы возгордились, мы сразу же начали деградировать. Это моментальное, знаете, как летишь на дельтаплане в теплых облаках парящих, а потом попал чуть-чуть крен, и ты полетел камнем вниз.

И вот поэтому Писания, они говорят о том, что в первую очередь мы должны избавиться от всех этих качеств, чтобы расти духовно. А как мы это можем сделать? Как можно избавиться от такой вещи, как гордыня, которая всегда с тобой? И ты же не просто так гордишься, ты действительно красивее, чем, например, какая-нибудь другая тетенька. Ты сравниваешь себя, говоришь: “Я же действительно красивая, «Лореаль - я этого достойна». Везде реклама.

Но Писания говорят: “Есть Абсолют, есть идеал”. Надо сравнивать себя не с низшим, не говорить там: “Среди общества… Вы знаете, я бегаю лучше, чем все безногие”. Или там: “Я мастер по фехтованию среди безруких. Я победил их всех, заколол их. Поэтому я герой”.

Говорят, нет, нужно сравнивать себя с высшим. Поэтому есть Олимпийские игры, отборочные соревнования. И потом, оказывается, среди лучших есть золотые медали, серебряные, а есть, вообще, медалей нет. Тем не менее, в Олимпиаде говорят, что главное – участие.

Если ты услышишь это праздно, то это не войдет в мое сердце. Вы должны понимать такую вещь, что духовные истины, они не входят в сердце праздно. Все тебе будет дано на том уровне, на котором ты находишься. Поэтому ты услышишь только то, что уши твои должны услышать, а увидишь только то, что глаза твои должны увидеть. В соответствии с ростом и самоотданием, самоприданием, твой доступ в трансцендентное, будет открываться.

Поэтому вопросы, поток идёт духовный соответствующий с вопрошающими, и с теми, кто здесь находится в зале. Иногда очень крутые вещи идут, не потому что ты там крутые вещи знаешь, а потому что кто-то должен их услышать, и ты через себя пропускаешь. Иногда даже человек может задавать какой-то сложный вопрос философский, но он не может понять на него ответ. Этот вопрос он задал для человека в левом углу. И тот слышит совершенно другую вещь.

Поэтому сознание Кришны отличается тем, что мы соприкасаемся с этим, слышим, и каждый на своем уровне получает свою дозу понимания, лекарства, на котором он находится. Не такая простая вещь слушать Хари-катху, как кажется. И надо еще к этому быть готовым.

Когда мы говорим о любви, то Веды говорят о том, что: “Любовь — это жертва”, в первую очередь. Любовь — это не получение наслаждения. Это, как бы вам сказать, извращенное представление о любви. Потому что, с одной стороны, можно сказать, когда мать там рожает ребенка, она кормит его грудью, отдает ему свою кровь, можно сказать: “Да, она там получает наслаждение”.

Ну, извините, мать не сада-мазохист, она просто… Это ее природа — отдать себя ребенку, это ее природа — жертва. И в этой жертве она черпает удовлетворение, тогда она становится из девушки женщиной, когда она прошла жертву, когда трансформация произошла, когда изменение личности произошло.

И вот то, что мы с вами все должны пройти, это изменение личности. А изменение личности произойдет только через жертву. А жертва — это же бесконечное понимание. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит: “Одни жертвуют вздохом и выдохом, третьи жертвуют чувствами, четвертые объектами чувств, пятые еще чем-то жертвуют”. То есть каждый человек в какой-то степени…

Что такое йога? Йога — это, по сути дела, если говорить о хатхе-йоге — это принимать неудобные позы. А жертва в йоге состоит в том, что научиться так, чтобы в неудобных позах чувствовать себя комфортно. Но чем больше неудобных поз ты принимаешь, чем более комфортно чувствуешь, тем более совершенным йогом ты становишься.

Но когда мы говорим об бхакти-йоге, это еще более тонкая вещь. Это значит принять, вообще, жизнь, как неудобную форму. Оказывается, служение Богу — это неудобная форма. Иногда надо рано вставать, иногда нужно жертвовать своими эгоистическими какими-то мотивами.

И в конечном итоге мы увидим, что чем глубже мы пойдем по пути жертвы, чем больше мы будем жертвовать, тем совершеннее будем становиться. И наоборот, чем больше мы будем идти на поводу своих чувств, чем больше мы будем наслаждать себя, чем больше мы будем себя любить, как говорит Луиза Хейли, тем более ужасными монстрами мы станем. Потому что оказывается себя любить должны не мы, а другие. Нас любить должен Кришна. И в этом глубокая идея нашего такого с вами бытия.

Но собственно еще какие-то вопросы есть на эту тему?

Это общение более высшего порядка. То есть, не сомневайтесь, что когда вы снимете книжку Шридхара Махараджа, вы будете общаться с парамахамсами высшего уровня. Но вы готовы всё принять то, что вам скажут в этой книге, беседуя с вами непосредственно?

То есть, не думайте, что Священные Писания — это какие-то мертвые слова. Это живая истина, которая позирует в статической форме книг, и она будет разговаривать с вами. Она же… Вы будете читать Бхагавад Гиту, и она будет с вами разговаривать. Это Кришна, который будет с вами разговаривать, не с Арджуной, а с вами непосредственно. И вы будете на себе все это примерять, и понимать, и отмерять.

И Кришна говорит: “Я, как время, прихожу и забираю все богатства, которые Мне же принадлежат”. Кришна говорит: “Никого ничего нет, все временно подержали за что-то: кто-то за землю подержался, кто-то за кусок железа подержался, - Кришна говорит, - ну это все Моё. Поэтому ничего ни у кого нет, только Я существую. И в форме времени, Я, как жизнь и смерть, забираю у всех всё. Но что такое, для чего Я это делаю, для чего Я даю это человеку?”

Это Его желание, как ребенку. Мать дает ему какую-то там бирюльку, игрушку, он вцепляется в нее. На самом деле, в этом мире всё принадлежит Кришне. И тот, кто осознает это, он понимает, что все, в принципе, «ишварам сарвабутанам» это все принадлежит Богу. Помните, «земля - рабочим, крестьянам”. На самом деле, все не так. Всё совершенно по-другому. Всё Господу принадлежит. А все лишь только временные, присутствующие в этом мире.

Поэтому можешь ли ты, например, показать, потрясти какой-то золотой бирюлькой в своём кулаке и сказать: “Смотри, что у меня есть. Я украл это у тебя. У меня даже есть бумага, что это моё, из магазина чек. Я приватизировал половину Сибири, я приватизировал часть тебя”. Поэтому Его невозможно приватизировать, Его невозможно покорить.

На самом деле, мы хотим наслаждаться — в этом основная проблема, мы хотим наслаждения. И мы часто говорим: “Люблю хочу любви, - а потом говорим, - люблю пиццу, люблю шоколадку”.

Поэтому возникает вопрос: “То, что ты любишь, это настоящая любовь или это попытка обрести удовольствие?” И вот на самом деле, наша беда — это привязанность к низменным удовольствиям. Понимаете, да?

Поэтому человек говорит: “Как, ребят, как вы без водки можете?” Они говорят: “А как вы можете с водкой?” “Вы что, даже рыбу не едите?”, я говорю: “Да я запах её не переношу”. То есть, понимаете, да, привязанность к низменным удовольствиям. Почему? Не страшна ни водка, ни рыба. Страшна привязанность к этому. Страшно в том, что мы привязались к тому, что, по сути дела, не является высшим.

И вы помните, как всех чукчей, их просто споили. Почему? Потому что чем больше человек привязывается к низшему, чем больше он... он быстро начинает деградировать. Поэтому помните, что деградация моментальна, как протухнуть. Не помылся, что произошло? Завонял. Поэтому надо мыться. С этим все согласны, что надо мыться? Все.

То есть мы с вами пришли к unanimous decision, к однозначному решению, что нужно поддерживать чистоте. А если тело надо мыть, то вопрос такой: “А ум наш не может протухнуть?” Похотливыми мыслями, жадность, гнев, мы понимаем, что тело-то мы помыли с мочалкой, а в голове-то что у нас происходит? В голове там такой холодильник протухший, надо открывать форточку. Так или нет? Размораживать морозильник. Вот поэтому, мы на разморозке всегда.

Это единомышленники. И когда мы начинаем изучать мир Вед, мы становимся единомышленниками. То есть мы не говорим о какой-то физической близости, потому что Писания говорят, что блохи тоже живут на теле садху. Блохи, они ближе к садху, чем… Они пьют его кровь, постоянно кусают его.

Но когда мы говорим о том, что такое духовная близость, то Шрила Шридхар Махарадж нам объясняет, что у нас есть, например, землячество: “Вы из Оренбурга? я тоже из Оренбурга”, и у нас есть какие-то телесные отношения на уровне отец, мать и так далее, тоже близость есть.

Но, например, идеологи, они вместе болельщики одного футбольного клуба. Но есть духовное родство, и вот это духовное родство, оно самое-самое близкое, потому что — это резонанс души. Поэтому, если мы остаемся на уровне духовного родства друг с другом — это самое, на самом деле, самое подлинное отношение. Все остальные отношения, они имеют ограниченность в этом мире. Они имеют некую материальную основу, там: биологическую, социальную, но духовное родство — это родство души.

Поэтому, когда мы приезжаем, мы говорим: “Мы приехали к нашим братьям и сестрам в Боге”. И мы понимаем, что мы приехали к самым близким людям. Почему? Потому что мы разделяем, ту глубокую духовную идею.