lekciya b.b.avadhut.mj lahta-(rus)

Могут быть любые вопросы. Ровно как относительные, так и абсолютные вопросы, мы должны обсуждать.

Вопрос:

Что такое единение атмы и Брахмы?

Авадхут Махарадж:

Это уже абсолютный вопрос. Но тут есть много относительных моментов. Атмана или атмы?

- Атмана.

- Атмана.

- Да.

- Вопрос неверный. Атмана и Брахман, суть одно и то же. Атма - это душа. Поэтому Веды специфицирует джива-атма, потому что под словом «атма» может подразумеваться очень много разных, в том числе и живых существ. Например, мы знаем, что этот мир состоит из разных субстанций и мы знаем, что джива – это не единственная, кто пребывает в нашем физическом теле. Джива, атма - это та душа, которая достигла положения обладающего телом. Тело - это тоже микрокосмос, в нем живет множество бактерий, клеток, вирусов. Поэтому мы делим свое физическое тело, как целую Вселенную с огромным количеством живых существ. И Виджай Раман вам может рассказать целую лекцию, что людям кажется, что они переваривают, а оказывается, что это не они переваривают, а бифидобактерии едят. Поэтому у нас есть патогенная флора в организме. И организм – это некий баланс. В организме существуют все болезни и вирусы. Но когда здоровое состояние преобладает в организме, тогда организм считается здоровым. Так же и живое существо. Когда в нем пребывает сознание Кришны, даже может быть, не полное сознание Кришны, но его сознание преобладает сознанием Кришны, тогда можно сказать, что живое существо идет в сторону выздоровления. Но когда в человеке начинают преобладать патогенные желания, патогенные, так сказать, всякие разные действия, то мы медленно начинаем идти на дно.

Поэтому в нашем сердце всегда пребывают две собаки, которые борются между собой, и победит та, которую мы будем больше кормить. В нашем сердце всегда живет вайшнав, который идет по пути самопожертвования. И в нашем сердце всегда живет такая личность, эгоистическая личность, которая идет методом наслаждения и самоудовлетворения.

Очень хорошо Петр Мамонов сыграл роль Ивана Грозного, которого периодически накрывает, фильм «Царь». Мамонов хорошо сыграл такого персонажа, царя Ивана Грозного, который с одной стороны, время от времени, вызывает духовность, а потом он накрывает и начинает всех мочить. Поэтому один из главных аспектов это безумие, а поэтому Писания говорят, что если мы хотим достичь гармонии в этом мире, то мы должны справиться со своими внутренними врагами. И Прахлад Махарадж призывает в Шримад Бхагаватам, такие как безумие, вожделение, гнев, зависть, жадность, что все эти враги они раздирают нас. И поэтому обуреваемые гунами материальной природы, мы часто принимаем настоящих друзей за врагов и наоборот. Поэтому человек пьяный, когда он опьянен, он не в состоянии понять, кто его друг, кто враг. Он может напасть на своего близкого друга, наговорить массу ужасных вещей, потому что он опьянен гунами материальной природы. И до тех пор, пока мы находимся в состоянии этих гун материальной природы, чем больше наше опьянение, тем больше мы безумны в этом мире. Поэтому нас можно назвать безумцами.

В этой связи атма, душа, есть две типа душ. Это обусловленные души, которые обладают четырьмя качествами. Первое – это несовершенность чувств. Второе – это склонность обманывать других. Но самое главное – это свойство пребывать в иллюзии и обманывать себя. Будучи несовершенными душами, мы всегда хотим кого-то обманывать. Я вот даже думаю, зачем я вру? Потом я даже придумал такую отмазку. Не себе ее сказал, а своему другу. Я сказал, чукчи, они не врут, они фантазируют. Понятно. Понятно. Так же как дети. Дети не врут, они фантазируют. Поэтому иногда мы врём, иногда фантазируем. Но в целом, мы где-то недалеко ушли от чукчи. Иногда даже чукчи лучше, чем мы, потому что у них нет особой мотивации врать. Они просто фантазируют.

И ужасное качество, которым мы все с вами обладаем, это то, что мы заняты самообманом. Обман других, в принципе, это плохо только другим. Но самая страшная вещь – это наш самообман. Поэтому, совершенно не обладая несовершенными чувствами, мы склонны фантазировать или врать, обманывать других. Но самое главное, что мы заняты все самообманом. И вот эта тенденция к самообману, она лежит глубоко в нашем вожделенном сердечке маленьком. Потому что мы хотим обладать, мы хотим контролировать, хотим получать счастье посредством эксплуатации природы. Поэтому нам кажется, что для счастья мне нужны деньги, для счастья мне нужна девушка хорошая, для счастья мне нужно вот это, для счастья мне нужно вот это. То есть наше счастье, оно всегда в рамках наших чувств.

Но Господь, Он пребывает вне рамок чувств, за пределами чувств «акхоксаджа, апракрита». И Его на самом деле, природа очень простая. Он является тем, кто может принять все чувства, все настоящие чувства, может принять только Кришна, подлинные чувства. И мало того, что он не только принимает эти чувства, он обменивается этими чувствами. То есть ты делаешь Кришне шаг навстречу, Он делает тебе тысячу шагов навстречу. То есть Кришна, тот самый идеальный возлюбленный, о котором мечтает каждая девушка, это Кришна.

Кришна говорит, что деньги Нараяне, то есть все богатство должно быть посвящено служению. Что такое концепция Нараяны? Это айшварья. Мы могли бы также сидеть с вами, например, на каком-нибудь глиняном полу в избушке. Может быть, еще более.. горела бы свечка, может быть, еще более сокровенные говорили какие-то вещи. Но айшвариья, почему нам нужна айшварья? Мы строим красивый храм, чтобы люди пришли сюда, увидели красивый храм, красивых божеств. Хотя Божества это не одежды, вот эти физические. Божества это трансцендентная суть, но тем не менее мы пытаемся украсить Божеств, потому что они не отличны от людей. Хотим представить их в благородном роскошном аспекте. Мы хотим придумать витражи на окнах, здесь мы вылепим слонов, повесим. Для чего это делается? Это делается, айшварья. Для того, чтобы показать Кришну концепцию внешним людям. Но это первое. Второе – это чтобы мы задействовали в севе, в служении. Потому что мы не можем ещё Кришне отдавать полностью своё сердце. Мы на самом деле, сердце для Васи бережём. А Кришне мы не можем отдать своё сердце. Но единственное самое ценное, что мы должны отдать Кришне, хотя бы мы что-то вложим, какую-то копеечку в его копилку, что-то там делаем, дле него, ну Кришна, я сердце тебе отдавать не буду, но тебе цветочек принесла, или яблочко, ну вот для начала, до первого знакомства.

Такова наша удручающая ситуация. Обусловленные души страдают в этом материальном мире. Поэтому, время от времени, в принципе, как ты говоришь, как джива-атма связана с Брахманом? Да, никак не связана. А если мы говорим Брахман, как сознание в в целом, как аспект сознания, то джива-атма по своей природе, она занимает уникальное положение, она обладает индивидуальным сознанием. И в связи с этим, будучи индивидуальной в своем сознании, по сути дела у дживы нет никакой связи ни с Брахманом, ни с Параматмой. Параматма она же ничего никому не говорит, она сидит только в сердце, иногда как совесть. Она говорит «стоп». Я слышу Параматму только когда я ночью встаю, холодильник хочу только открыть, слышу, стой! Я думаю, неужели я достиг уже голоса Параматмы? А это оказывается Виджай проснулся и смотрит из-под одеяла. Я только а-а. И я ухожу в очень расстроенном состоянии, хотел ночью съесть бутерброд, но как бы… Не то, что Параматма, даже Виджай не смог пройти.

Поэтому есть хороший анекдот про Параматму. Ковбой едет по пустыне, у него два пистолета, все нормально. Раз, индейца. Ну и внутренний голос ему говорит, типа, развернись, едь на них. Ну он поехал, внутренний голос говорит, доставай пистолет. Ну ковбой достал пистолет, он говорит, стреляй! Он встал, не стреляет, ну там одного-двух убил. И вдруг внутренний голос замолчал. Ковбой спрашивает внутренний голос, а что теперь делать, внутренний голос? Не знаю, как ты, но я сваливаю. Поэтому это для тех, кто находится на связи с Параматмой. И слышит постоянно внутренний голос, он должен помнить, что в какой-то момент Параматма может просто свалить.

Поэтому мы говорим, что если ты совершаешь молитву Богу, это хорошо, но если уже Бог начинает тебе отвечать на твои молитвы, то это шизофрения. Надо уже смело идти к врачу на диагностику. Поэтому мы всегда рассматриваем гуру, садху и шастры. То есть мы не рассматриваем ту идею, что человек, например…. Мы знаем, что человек связан, что кто-то может прийти, установить связь с Кришной напрямую, как это любят делать неофиты, а не божествам. Мы знаем, что, в принципе, Кришна, у него круг вечно освобожденных душ вечно сформирован, скажем так. Поэтому мы не пытаемся растолкать всех у кормушки Кришны, пролезть, и ещё одна вечная обусловленная душа займёт место.

Поэтому мы знаем, что по милости обитателей духовного мира очень милостивы, что в своей бесконечно милостивой природе они, в принципе, всегда новые души. И для служения, как вот у нас в храме, например, сколько нужно людей для служения в храме? Да сколько угодно. Психов в храме достаточно несколько, гуру тоже как можно меньше, чтобы не побивали друг друга. Пуджари, по крайней мере, один будет, два пуджари - раздерутся. Поваров должно быть столько-то, а для служения сколько угодно. Потому, что есть безграничная перспектива служения. И в связи с этим, мы, естественным образом, хотим предложить себя в этой безграничной перспективе служения, хотим быть слугами слуг.

То есть слуга слуги – это самое совершенное положение. Махапрабху сказал «слуга слуги слуги». В этой связи мы всегда должны искать тех, кто служит, и пытаться служить тем, кто служит слугам. И Кришна говорит, что это положение самое высшее. Почему? Потому что мои чистые слуги не принимают служения. Чистые вайшнавы от Кришны ничего не принимают. Тогда Кришна начинает служить слугам этих чистых вайшнавов. Потому что Кришна, как Гурудев, ему ничего не нужно от Кришны. И Кришна пытается начинать помогать служить нам, потому что мы пытаемся служить Гурудеву. И тогда Кришна дарует нам все благословения. Поэтому такова природа служения, такая природа подлинных отношений. Если мы хотим утвердить подлинные отношения с Господом, мы должны утвердить подлинные отношения со слугами слуг. И тогда наше служение будет подлинным.

И, например, никто, не я, не Виджайа Раман, хотя, казалось бы, руководство храма, у них не хватит ума, например, пойти самому Кришне что-то предложить. Если что-то приходит, мы говорим, отдайте Ананда Мою, потому что существует некий принцип, по которому мы служим Кришне. И мы знаем прекрасно, что Кришна принимает через Гуру-парампуру, потому что гуру, который сейчас находится у нас на алтаре, на самом деле, если из духовной точки зрения изобразить их, это прекрасная спутница Радхарани. То есть здесь они представлены, как учителя, это их аспект. Не забудьте о том, что гопи, они, многие из них, были во многих жизнях мудрецами. И когда они были мудрецами, дойдя до уровня рага-марги, они стали гопи.

Я рассказывал эту историю, когда Господь Рамчандра пришел в леса и освободил мудрецов. И мудрецы бородатые, лохматые, тысячелетние йоги, увидев Господа Рамчандру, они от его красоты испытали к нему естественные симптомы мадхурья-расы. И Господь Рамачандра стал пятиться назад немножко. Так ему бородатый дедушка, дай-ка я тебя поцелую. Господь Рамачандра говорит, стойте, стойте, подождите. Это шутка, но я рассказываю в шутливой форме, но когда мудрецы увидели, первое их чувство было не то, что это Брахман или это Абсолют, или Абсолютная Истина, или это Источник Вед, они просто подумали, насколько он прекрасен, эта личность, насколько я бы хотел быть, испытать к нему любовь. Если говорить об ориентации мудрецов, то у них не было проблем, потому что когда мы видим Кришну, то мы можем испытать к Нему, если наше сердце чисто, синдром мандхурья-расы, но Кришна сказал, в этом воплощении невозможно. Но когда они ему признались честно, что мы хотели бы вступить, мы слышали о твоей удивительной форме, а мы слышали о мандхурья-расе.

И Рамачандра сказал, что в этом воплощении невозможно, потому что у меня только одна возлюбленная Сита. Но я дарую благословение, что за то, что вы удовлетворили меня, невозможное станет возможным. Через миллионы жизней, то есть вам еще миллионы жизней практиковать преданность и все остальное. Через миллионы жизней я дарую вам благословение, что когда я приду, как Кришна, вы родитесь гопи.

И поэтому, если говорить о Гарга-самхите, там описаны разные группы гопи, которые разные методы, разные апсары родились гопи. Например, Мадавачарья считал, что гопи это апсары, но мы знаем, что гопи это вечные спутники Господа, но некоторые Жительницы высших планет получили благословение стать гопи. Некоторые мудрецы получили благословение стать гопи. То есть женщины-медхилы, женщины-айоди, такие женщины, другие, такие мудрецы, другие мудрецы. То есть в Писаниях описаны разные группы мистиков и мудрецов, которые в итоге получили благословение. И когда Кришна пришёл в конце Двапара-юги, они обрели возможность родиться в Кришна-лиле.

И Вишванад Чакраварти Тхакур разделяет на две группы. Одна группа – это те, которые получили так называемый гопи-джанма-гарба, то есть рождение в утробе гопи. Это души, которые не были в лиле, они только попали в лилу. И другие – обитатели трансцендентного мира, которые из трансцендентного мира снизошли вместе с Кришной, чтобы явить эту лилу. Есть некая разница. И какими бы они ни были, они обрели, благодаря своей бесконечной удаче, связь с Кришной.

Поэтому в принципе нужно понять, что Кришна является прибежищем освобождённых душ. Это одно из Его качеств. Он очаровывает освобождённые души. Но Он также очаровывает обусловленные души. Когда обусловленные души начинают слушать Кришна-катху из уст вайшнавов, постепенно в них, через Гаура-лилу, через лилу-сострадание, через Гауру-лилу, через слушание, как в хари-катхе, в обусловленных душах рождается некая приязнь к Кришне.

И сам Шрила Шридхар Махарадж, будучи освобождённой душой, тем не менее, он сказал о том, что всю жизнь я слушал в детстве. Мне не особо нравился Кришна. Мне больше нравилась Рама. Потому что, читаешь про Кришну истории, даже как-то не по себе становится. То он сбежал с поля боя, то он дал слово, забрал его, то Кришна… У него там множество… Есть и жены, и любовницы, и друзья, и с ними, с этими он ворует, с теми он делает. То есть, пока человек не находится в состоянии понимания Кришна-концепции, он может сказать… Как, например, попы скажут, что ваш Бог вор? Прелюбодей? Не прелюбодействуй. А он прелюбодействует. Не укради, а он украдет. Не убий, а он уже убил всех. Еще к тому же даровал вам освобождение. Не очень религиозная картиночка складывается.

Но когда мы говорим о Рамчандре, там все понятно. Он великий герой, он борется за права мудрецов совершать ягьи. Господь Рамачандра такой, как Че Гевара, за что вы боретесь? Я борюсь за права мудрецов совершать ягьи. Там можно поговорить с вашей супругой Ситой. Мы против капиталистов с острова Ланки. Ну вот такие прямо, прямо такие Че Гевары. Ну как бы такие «чегеваристые» ребята борются, молодые, красивая, прекрасная любовь, познаётся в разлуке. Хотя, на самом деле, многие истории очень трудно понять, даже в Рамаяне, например. Они вне категории лилы.

Например, истерика, которую Сита устраивает Лакшману. Я раньше думал, что только мирские женщины устраивают истерики, но оказалось, что вовсе нет. Оказалось, что трансцендентные тоже. Ну это лила, но нужно понять, что читаешь Рамаяну, как устроила Лакшману истерику Сита. Лакшман закрыл уши и сбежал. Потому что она сказала, а… Марич, он был великим демоном, но он был мистиком, садху, йогом. И он просто ел садху, но из другой сампрадаи. Типа он демон, садху, йог. А такие сатвические садху, вайшнавы, он ими закусывал. Я так думаю, что он, в принципе, ел таких достаточно отъевшихся вайшнавов, которые не особо следовали всем регулирующим принципам. И однажды в детстве, в молодости, когда Марич пытался напасть на мудрецов Джарастан, в то время только-только Рам и Лакшман получили божественное оружие от Вишваметры. И у Маричи было пару друзей демонов, с которыми они обычно нормально подлетали, какали в костры жертвенные. Собственно, такая чисто, можно сказать, почти русский метод маленькой мести. Нагадить, короче, и сбежать. Ну, это была у них такая технология. Они могли прилететь, сверху нагадить там. Ну и когда они прилетели, Вигнешвар говорит, мочи их. И в общем, короче, Рам залепил ему стрелу, и Маричи был очень сильным демоном, но его снесло в океан. Короче, Маричи получил в рыло так, что улетел в океан на сотни тысяч йоджин.

И когда Равана хотел украсть Ситу, ему все говорили, что это плохая идея. Но в конечном итоге, думая, как всё это сделать, услышав от Шупанаки о красоте Ситы, Он настолько перевозбудился, что пришёл к Мариче и говорит… А Маричи сразу понял, что дело-то не очень хорошее. Равана, царь ракшасов, появился в его пещере. Маричи был должен Равану. Раван был такой, типа крёстного отца, которому все были должны. Кто-то как-то спас кого-то. Раван появился, и Маричи понял, что он пришёл брать с него должок. И Маричи, естественно, очень скромно, что ты хочешь, о, царь ракшасов. Равана говорит, я хочу наказать этого Раму, который замочил в Джарастане моих генералов моей армии, демонов и ракшусов. Я хочу забрать его жену, говорят, что она очень красивая. Я хочу этого Рамачандру опустить по полной программе. Маричи говорит, послушай, ты же вроде взрослый нормальный умный мужик, у тебя царство, ты всем рулишь, я полностью признаю твой авторитет, силу. Но прикинь, эти два брата Рама и Лакшман, которые появились здесь, когда Рама мочил всех ракшусов, он делает один. Я даже слышал, что Лакшман с Ситой ждали его где-то там в пещере. Представляешь, с кем ты имеешь дело? Ты имеешь дело с парнем, который замочил всех ракшусов один, всех твоих лучших генералов. Я тебе могу сказать еще одну историю. Когда я решил нагадить в костер Вишваметры, это было давно, я подлетел на прицельную дистанцию. В это время Рама с Лакшманом, им было тогда по 15 лет. Так вот, стрелой Рама мне вынесло мозги так, что меня просто выкинуло на 100 тысяч миль йоджин в океан. Я там чуть не захлебнулся, потом еле долетел до берега. Ему было тогда 15 лет. Ты представляешь, сейчас ему 20 с чем-то. Ты представляешь, какой он сейчас. Он сейчас в самом саку, в расцвете сил. И мой тебе совет, иди заключи с ним мир, одари его разными дарами, потому что царь Айоди очень милостивый, и он, говорят, принимает даже демонов. Такова его удивительная природа. Если ты сейчас предашься ему и станешь его преданным, ты станешь самым сильным царем в мире.

Но Равана не убедило это. Он сказал, Маричи, ты очень хороший парень, но кто кому должен. И Марич понял, что говорить бесполезно. Я сказал, хорошо, я выполню твое требование. Какое требование? И Равана сказал, очень простое, ты должен превратиться в золотого оленя и отвлечь Рамачандру, он побежит, чтобы тебя поймать, а я в это время украду Ситу. Естественно, когда нам надо еще отвлечь Лакшмана, когда ты забежишь в лес, ты голосом Лакшмана можешь закричать Рам, Рам, Сита, Сита. Тогда Лакшма подумает, что ты в опасности, побежит, Ситу оставит, а я ее цап. И Марич сказал такую фразу, очень мудрую фразу, он сказал это прекрасный демонический план. И самое главное, что в этом прекрасном демоническом плане я понимаю гораздо лучше, что лучше быть убитой стрелой Рамачандры, чем тобой. Потому что Марич понял, что если сейчас он скажет «нет», Равана его убьет. И Марич знал, что с Раваной в силе никто не может сомниться. Поэтому Марич подумал, что лучше быть убитым стрелой Рамачандры. По крайней мере, говорят, что Рамачандра – Верховная Личность Бога, и может быть, я получу освобождение.

Так и произошло, но когда Марич превратился в золотого оленя, то Сита сказала, ой какой красивый, поймай мне его Рама. Но Лакшман сказал, нет, нет, это демон, откуда может появиться такой золотой олень в нашем лесу? Не так давно мы завалили генерала всех Джанастана, всех великих воинов. И наверняка ракшусы готовит новую подставу. Я бы не верил. Но Сита сказал, ой, какой красивый олежек, ой, Рама, поймай. Естественно, это была лила, это действовала Йога-майя. Рама, он сказал, нет, мы должны находиться все вместе. Но Сита, кстати, пример очень важный. Есть такое понятие, как безумные желания у женщин. У всех есть безумные желания, но у женщин, в особенности, они безумные. И из-за своих безумных желаний они теряют всё. Она сказала, что всё равно поймает мне этого оленя. Ну и Рама сказал, что конечно, дорогая, я пойду поймаю для тебе оленя. И он пошёл искать. Но когда, естественно, он гнался за Маричем, и в конечном итоге понял, что этот олень непростой, он взял свою стрелу и завалил. И, умирая, Марич закричал голосом Рамы, «Сита, Сита, Лакшман, Лакшман, спасите, помогите!» И это было уже очень далеко от лагеря.

Когда Марич умирал, Рама подбежал к нему и увидел, что это не олень, а это ракшас, который лежит, тяжело дышит, пробитый стрелою. И Марич был очень счастлив, увидев прекрасную форму Господа Рамачандры. И сказал ему, так или иначе, я снялся в своём кино. То есть он сказал, так или иначе, я это своё дело сделал, а теперь ты… И Рама, что, что? И он хотел сказать про Равану, но ничего не успел. Его сердце остановилось, тоже такова лила.

И естественно, Рама отправился обратно, тем временем Сита, услышав голос, она устроила такую истерику Лакшману, стала говорить, «Ты не хочешь помочь своему брату?» Лакшман сказал, «Мой брат сказал, никуда тебя не отпускать, охранять тебя». «Ах, ты не хочешь помочь моему брату? Ах, ты хоть думаешь, что если он попал в беду и погибнет, ты станешь владеть мною. И в общем она такие обидные вещи сказала Лакшману, что типа ты задумал, вожделеешь ко мне, и поэтому ты надеешься, что твой брат погибнет, и я достанусь тебе. В общем она наговорила такие глупости Лакшману, что у него съехала крыша, он сказал «все, ладно, я пошел». И естественно, когда он встретился с Рамачандрой, Ситы уже не было, она уже была похищена. Но позже, когда похищена была Раваной, и в этот момент царь-птица Джатайо, он бросился, увидел летающую колесницу Вимандра и напал на Равану, чтобы спасти Ситу. И, естественно, Раван сразился с Джатайо, отсек ему крылья, ранил его смертельно. И позже они нашли окровавленное тело Джатайо и поняли, что возможно Ситу унесли по небу. И когда Бали послал армию Бановов, обезьян. Искать. Бановы обыскали весь лес, потом нашли драгоценности Ситы, и показали Раме. Рама сказал, да, да, это Ситина, Ситины украшения, посмотри Лакшман. Но Лакшман, когда он увидел Нупур, только он признал только Нупур, остальные драгоценности он не признал. И в Рамаяне сказано, потому что Лакшман никогда не смотрел на лицо Ситы. Лакшман всегда смотрел только на стопы Ситы. Единственное, что он узнал, это её ножной браслет.

На самом деле, такова была природа Лакшмана. Он всегда, он даже не поднимал глаза на прекрасную Ситу, он всегда очень смиренно, поскольку он был младшим братом Рамачандры, он даже не смотрел на неё. Ну это была лила, конечно, да, но мы понимаем, что лила, что в лиле Сита сыграла простую женщину, ну со всеми её характером, да.

Поэтому мы также должны помнить, что в этом мире существуют склонности нашего характера, которые ведут нас к падению. И они у всех у нас есть. Поэтому Писания, они говорят нам, что мы должны контролировать свой характер, свои чувства и внешние и внутренние чувства. Внешние чувства – это то, как мы общаемся с людьми, а внутренние чувства – это то, как мы внутренне ощущаем мир. Эти оба контроля внешнего, внутренних чувств, они необходимы.

Но самый простой метод контроля чувств – это бросить на костёр чувств жертву. Кто захотелось поесть, пошёл и поел. Это самый простой контроль чувств. Он самый легкий и 100% надежный. Захотелось покурить – пошел покурил. Захотелось – пошел сделал. Но это контроль чувств, который в конечном итоге не может привести нас к совершенству. Наоборот, он ведет нас в деградацию. Поэтому садху они идут вторым путем. Они учатся терпеть и ждать. Ждать, потому что жизнь невыносима, а терпеть, потому что это единственный выход на движение вперед. Все остальное это просто эмоции, а эмоции они вообще не катят. Только эмоции могут привести нас по пути в ад. Поэтому Писания, они говорят, что человек это душа, которая, чувствуя, подобно коням, гонит пропасти.

Но поскольку вы услышали сегодняшнюю историю о Рамачандре, о Сите, то мистическая суть такова, что любой, кто услышит эту историю и сделает выводы, он станет совершенным. Потому что он подумает так, даже мать Сита, богиня процветания, когда она не смогла сдержать свои чувства, это привело ее к утере Рамы. Неужели я, если я не смогу сдержать свои чувства, не потеряю Господа или преданных?

И поэтому мы будем пытаться всегда сохранить баланс и здравый смысл, в основном в отношении с преданными. Это теория, но часто, слушая хари-катху, слушая о Господе, мы видим, даже Господь в своих лилах, играя человека, Он показывает нам определенную природу человека. Будучи сверхчеловеком, Он, тем не менее, иногда показывает нам, в особенности Равана, это прекрасный персонаж. Как бы мы ни говорили, его дедушка пришел к нему, его сын пришел к нему, его братья пришли к нему, все пришли к нему, но в результате погибли все. Все погибли из-за его похоти и глупости.

Поэтому мы всегда помним, что когда я ехал по дороге, написано один укол наркотика может полностью изменить всю твою жизнь. И действительно так. Одна чувственная слабость может сделать человека больным, несчастным. После чего он будет страдать и ставит причине страдания других. Поэтому мы должны всегда помнить, что если не сознание Кришны, то какое-то другое, низшее сознание, оно будет способно поработить нас. С другой стороны, мы сейчас находимся все в порабощенном состоянии, но мы не должны думать, «А, ну вот я не могу контролировать свое вожделение, я не могу контролировать свой язык или свой ум, и поэтому я брошу сознание Кришны. Я же не могу. Это не так. Мы должны знать, что это единственная надежда у нас. Скорее лучше бросить что-то негативное, чем бросить что-то позитивное. Поэтому, несмотря на наше несовершенство, мы должны пытаться следовать духовной жизни, как бы трудно нам это ни было. И зачастую это будет очень трудно. Но Кришна – Личность, и Он видит все наши трудности. И Он может дать нам…

Как правило, когда Кришна хочет помочь кому-то из нас, Он дает нам хорошее общение, духовное общение. Это может быть через книги или через лекции. Это способность углубиться. Потому что с точки зрения вайшнавизма мы увидим, что многие вещи на самом деле, не имеют столь глубокой и подлинной природы, которая нас привлекает. Я вам скажу честно, что учить других гораздо легче, чем следовать самому. Поэтому я пошел по самому легкому верному пути. Я стал учить других. Но время от времени, когда я учу других, не так часто, как кажется, но время от времени я начинаю понимать сам. И это тоже проверенный путь. Поэтому проповедь и практика, мы должны две вещи делать. Проповедь и практика. Мы должны говорить о чём-то, беседовать. И с другой стороны, мы должны пытаться привести эту теорию в практику. Поэтому это наш процесс, шраванам-киртанам, слушание. Поэтому преданные, занятые всегда «мат-чита мат-гата прадама», они всегда делятся тем, что услышали и передают это другим. В этом нет ничего. Не думайте, что я несовершенный человек, поэтому я не могу проповедовать. На самом деле, это не так.

Проповедь – это одна из форм достижения совершенства. Если мы вербализуем какие-то духовные идеи, даже сами будучи несовершенными личностями, если мы делаем это искренне, не ради показа, не ради гордыни, а если мы делаем это искренне, при этом осознавая, что мы несовершенны и искренне делимся с другими преданными, тогда эти истины могут глубоко проникнуть в наше сердце. Поэтому всё, что мы слышим от преданных, от вайшнавов, мы должны делиться.

Иногда человек пишет это где-то в своём в «Вконтакте» там или в каком-то своем дневнике, или говорит кому-то, рассказывает. Это нормальное явление. Это очень важно для нас. Мы все равно пройдем определенный путь и все равно будем попадать под течение. Есть, как Бхактивинод Тхакур, он говорит очень хорошо, есть весла, а есть течение. Иногда мы идем на веслах с помощью своих кругов, иногда мы попадаем в негативное течение, но все равно нельзя оставлять весла. И даже если течение нас сносит, мы все равно должны грести, потому что рано или поздно мы выгребем. Рано или поздно Кришна увидит нас, то что мы стремимся грести, и Он пошлет нам поток. Но если мы оставим, опустим ласты, размокнем и станем, так сказать, обрюзгнем. Поэтому мы никогда не должны оставлять надежду. Надежда умирает последней.

И Кришна очень милостив. Он друг падших. Об этом мы должны знать. Харе Кришна. Что затроллил Авадхут Махарадж всех?

Вопрос:

Я незнаю как ответить когда меня спрашивают, вы что поклоняетесь Гирираджу, какому-то камню, как это так?

Авадхут Махарадж:

Скажи, а Вы поклоняетесь матери Родине? Вы поклоняетесь Гром Камню? Что Вы под этим камнем имеете ввиду? Если камень это камень, то да, мы поклоняемся Родине. Гирирадж это сам Кришна, это трансцендентная Родина наша. Вы же матери Земле поклоняетесь. То есть, должен понять такую вещь, что если ты сейчас придёшь к какому-то человеку, который, скажем, ничего не понимает в сознании Кришны, и скажешь ему, ну вот вы знаете, наш Бог Кришна, очень любит воровать масло, он любит танцевать по ночам с девушками на дискотеке. Недавно убил демона Ослика, потом еще убил одного демона Конюка, потом убил прекрасную девушку, потому что знал, что она тоже демон Путана, «Людмила Путана». То есть у людей сложилось ощущение, что нужно вызвать неотложку. Потому что Гуру Махарадж говорил всегда о Кришно концепции. Если мы примем точку, что Кришна прекрасный ребенок, и будучи ребенком, он ворует масло, тогда мы увидим, что это очень красиво, но это должно быть представлено в определенной красоте. Поэтому, когда мы говорим о холме Говардхан, мы же ни камню поклоняемся. Это шила, это часть трансцендентного. Но Кришна, Он проявил Себя, как холм Говардхан, Он показал, что Я и есть холм Говардхан. И в данном случае поклонение Говардхану почему столь важно, столь значимо? Это поклонение А — рага-марге. Почему? Потому что Кришна Сам является величайшей слугой, и Говардхан очень милостив. Кришна не очень милостив, что ты получил. Не думаю, что Кришна очень милостив. Кришна – это очень сложная, гипер-сложная натура. Но когда Кришна проявлен как холм Говардхан, который дарует праздник, Он очень милостив. Кришна и Радха, Радхарани, более милостивы.

То есть, когда мы говорим о самом Кришне, нужно понять, Его природа, Он милостив в определенных категориях. Вот когда Он Гауранга, Он милостив. Когда Он Кришна, Он не особо милостив. Потому что Кришна – это бхакта-ватсала, Он с бхактами не особо обменивается, а демонов он убивает. Но Гауранга, он прощает демонов, поэтому… А еще круче Нитьянанда. То есть, само положение Кришны – это тоже надо понять, что это… На какой козе подъехать к Кришне? К какому Кришне как? То есть, ты понимаешь, да, есть Кришна, а есть его проявления различные. И каждое его проявление обладает определенным аспектом. Вот Гирирадж, которым мы поклоняемся, это и Кришна, и слуга Кришны одновременно. Поэтому его часто сравнивают с Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья Махапрабху – это Кришна и он очарован Кришной. Он раздаёт Кришну, он прославляет Кришну. Так же и Гирирадж – это вроде как и Кришна, и он дарует Кришне прибежище своими пещерами, гротами, на нём происходит лила. И положение Гирираджа это особое положение.

Поэтому Махапрабху когда пришел, он обнимал Гирираджа, потом взял камень Гирираджа Шила отдал Рагхунатху Дасу Госвами, сказал, что вот это всё, вот это самое крутое. Махапрабху носил это, к глазам прислонял, к сердцу, и потом в конце концов отдал Рагхунатху и сказал, вот это твоё, вот этого достаточно, вот ты если сможешь оценить эту Шилу, этот камень, то это всё круто, всё ему предлагай.

Поэтому мы не просто так поклоняемся Гирираджу, мы поклоняемся, в принципе, в линии Рагхунатха Даса Госвами, рупа-Рагхунатх. Если ты увидишь, вот эту Гирираджа шилу, она вот такая маленькая на руке, квадратик такой, и такая ложбинка в ней. Вот такой маленький. То есть, Гирирадж, достаточно капли безграничного, она безгранична. Поэтому чтобы ты понимал Гирираджа-сева это одна из самых таких возвышенных, рага - это как сказать, это для нас просто, на самом деле, это с антологической точки зрения, очень круто. Не все так просто, как кажется.

Поэтому понимаешь, все эти вещи кому ты будешь рассказывать? Дяде Васе, тете Моте? Для них есть определенный подход, определенная история. Для преданных другая совершенно. Чем выше идея преданности, тем по-другому это воспринимается. И Кришна по-другому воспринимается. Кришна Чайтанья Сарасват Матх и Кришна Искон — это разные Кришны. Знаешь об этом? Потому что дух, умонастроение другое. Мы отличаемся от поклонения Искона умонастроением. А неофитам вообще говорят, сначала надо поклоняться Лакшми-Нараяне. Что такое Лакшми-Нараян? Это на самом деле, аспект айшварья. Можно Кришне поклоняться в умонастроение Лакшми-Нараяна. Это не совсем наша тема. Это для неофитов. Поклоняться Кришне, как царю. Это только неофит может, на определенном уровне. У нас не поклоняются Кришне, как царю, у нас Кришна другое положение занимает. Во Вриндаване он односельчанин, он самый крутой, но он не царь, он возлюбленный. Поэтому поклонение Кришне в линии Вриндавана, оно другое, поклонение Кришне в линии Гуру Махараджа – другое. Потому что Гуру Махараджа – эксклюзивный последователь Радхарани и Махапрабху. И Гурудев в самадхи Шридхара Махараджа поставил Гаурангу Махапрабху, который с одной рукой –

радха-бхава-дйути-сувалитам науми кришна-сварупам

Он переживает чувство Радхарани. И этот Кришна, и этот Махапрабху, который переживает чувство Радхарани, есть только трое, которые испытали это чувство любви. Это Радхарани, Гауранга и Мадхавендра Пури. Даже не Кришна. Гауранга, Радхаранга, Мадхавендра Пури. И Гуру Махарадж, он пребывает там, где в чувстве внутреннего переживания Радха-Бхавы, где прибывает Гауранга Махапрабху и Гуру Махарадж эту концепцию представляет.

То есть, если говорить более антологично о нашей миссии, это еще и вот такой Махапрабху, но это очень на высоком уровне, на высочайшем уровне. Мы до этого уровня далеки еще на, может быть, миллиарды перевоплощений. Но это наша пройоджина. В то время, как Шрила Прабхупада, мы видим, что он во Вриндаване, там Кришна-Баларама Мандир, сакхья-раса. Ни в коем случае нельзя назвать меньшую. Но мы знаем, что из окружения сакхьи-расы, лишь только один друг имеет вход в тот мир, Субал-сакхья. Он имеет до какой-то степени мадхурья-раса-бхава. Потому что он в пару схем встрял с Кришной. То есть, понимаешь, Кришна дал одному из своих близких друзей переживания.

И мы не говорим, что это хуже, лучше. Это просто отдельный… Мы не говорим, что десантники лучше, чем морпехи. Морпехи лучше, чем десантники. Там спецназ еще лучше. Это некая такая тенденция. Но мы знаем, что в этом плане бытия это является высочайшим. Опять же, откуда мы знаем? Гуру Махарадж объяснил, Гурудев объяснил. Но это не то, что они рассказывали на лекциях всегда. Это в архиве Гурудева, в книге «Амная-таттва», сокровенные идеи, где он объясняет сокровенные идеи Гуру Махараджа. А у Гуру Махараджа есть сокровенная поэзия, сокровенные песни, сокровенные фишки, поэтому это даже многим знать не нужно. Всем это знать не нужно, но все должны знать, что это эксклюзивная концепция. Мы пришли в линию с эксклюзивной концепцией, и поэтому это эксклюзивная линия. Может мы не понимаем сейчас до конца её эксклюзивности, но мы знаем что она эксклюзивна. И мы как солдаты, которые приходят, и им говорят в орденаносные, такой-то дивизии. В чём она великая? Вот она великая своими подвигами.Вы должны стать преданными и тогда вы сможете посвятить свою жизнь этому. Пока что мы только на тренинге.