День явления Шрилы Б.Р.Шридхара Махараджа

Очень счастливы, что сегодня в небольшой нашей храмовой семье, может быть даже еще не совсем полной, не все вернулись с поисков добычи, с охоты. Но тем не менее мы отмечаем второй день нашего фестиваля, День явления Шрила Шридхара Махараджа. Такой фестиваль, как день явления Шрила Шридхара Махараджа, не может один день пройти, потому что он проходит… Солнце никогда не садится в Шри Чайтанье Сарасват Матхе. И время суток пространства выстроено так, что постоянно где-то в какой-то части мира чествует Шрила Гуру Махарадж. Это замечательно, и мы будем чествовать его все три дня до воскресенья. Четыре дня. Все выходные. И сейчас преданные также выставляют на сайт материалы Шрилы Шридхара Махараджа. Сейчас было в Москве очень много новых гостей, друзей. Мы раздали множество дисков, даже в Германию, в замок их увезли. У нас есть последователи в Германии, мы оказали материальную помощь. Диски с Шрилой Шридхаром Махараджем разошлись по всему миру, потому что это очень востребованная информация. Не просто что-то, что может оказаться полезным или приятным. А хари-катха великого святого — это подобно оазису в пустыне.

Материальный мир сравнивается как место, где все живые существа страдают без любви к Кришне. Нам очень трудно понять, что мы страдаем. Но тем не менее, каждый из нас имеет болезнь сердца, в глубине своего сердца. Мы постоянно хотим компенсировать эту болезнь сердца, найти Машу, Васю, Петю, с кем-то пообщаться, с кем-то поговорить, кого-то полюбить, кого-то обнять. Потому что на самом деле, наше страдание — это страдание о Кришне. Но в силу своей обусловленной природы мы не можем понять, что единственное, кого нам недостаёт, — это Кришна. Нам кажется, что нам не достаёт чего-то близкого, чего-то объективного. Тем не менее, Шрила Шридхар Махарадж прекрасно сформулировал концепцию Кришны сознания. «Loving search for lost servant» — Господь с любовью ищет своих утраченных слуг. И не так легко их отлавливать в материальном мире. У Кришны есть план спасения каждого живого существа. Иногда спасение живого существа занимает много-много жизней.

В Шримад Бхагаватам мы видим, что такие великие раджа-риши, как Джада Барата, уже были близки к спасению, но вот там влюбились в телёнка. И опять пришлось несколько жизней рождаться. Но Кришна с любовью ищет своих утраченных слуг, и Он предоставляет им возможность, возможность прийти к себе. Всё как в сказке сказано, я могу тебе исполнить любые твои желания. Кришна исполняет любые желания, кроме одного. Одно желание, которое Кришна не может исполнить, это дать свою Кришну-прему - любовь к Себе. Потому что любовь - это дело добровольное. Поэтому, как в той сказке, я могу исполнить любые твои желания. Что ты хочешь — деньги, противоположный пол, это несложно. Но любовь к себе я не могу тебе дать. Но тут на помощь приходят вайшнавы.

Махапрабху - это Кришна, который пришел в области преданного. И сказано, что преданные, их положение таково, что Господь может исполнить все желания, но не дать любви к себе, но преданные могут с лёгкостью дать любовь к Кришна-преме, самое ценное, самое сокровенное. Поэтому мы чествуем поклонения Гуру-вайшнаву больше, чем поклонения Господу, больше, чем Господь. Почему больше, чем Господь? Потому что Господь не даёт любви к себе. Он не распоряжается, как часто Госвами Махарадж произносит слова Шрила Шридхара Махараджа, что все эксклюзивные права Кришны принадлежат не ему, а Радхарани. Так как некоторые писатели, режиссёры говорят, к сожалению, я продал права на свою книгу или на свой фильм, они мне не принадлежат. Также в сознании Кришны, Кришна продал свои права, они не принадлежат ему. Права на Кришну принадлежат его чистым преданным. И они могут распоряжаться этими правами, но мы видим, что чистые преданные никогда не будут злоупотреблять. Не существует никогда злоупотребления Кришны-бхакти. Часто бывает так, что преданные дают Кришну тем, кто недостоин Его, но это никогда не проходит в категории злоупотребления. Даже Джагая и Мадхай, именем которых названа наша киностудия, даже Джагая и Мадхай, которые были самые низшие жители Навадвипы того времени, они получили лотосные стопы Нитьянанда Прахбу, лишь только тогда, когда они покаялись. Хотя, конечно, их нужно было припугнуть для этого, «закошмарить», показать им реальность, Но, тем не менее, покаяние вызвало реакцию, подлинную реакцию. Махапрабху и Нитьянанда Прабху вызвало их покаяние, когда они…

Кришна говорит, разные причины, по которым люди приходят ко Мне. Кто-то в беде, кому-то нужны деньги, кто-то хочет знания. То есть люди идут к Кришне из категории необходимости. Один человек мне недавно сказал, «О, да, я понимаю, что религия — это для убогих людей». Я ему сказал, «Вы называете Диогена, Сократа…» Я не стал ему перечислять имена индийских философов, он не знал, вы считаете, что все эти люди были убогими. Диоген действительно был настолько убогим, что он не мог себе найти жильё. Сократ искал душу, потому что он был дурачком, ему больше нечего было искать. Он сказал, нет, нет, я в другом аспекте хотел сказать. Я хотел сказать, что когда человеку очень трудно в жизни, он чем-то ограничен, у него что-то не получается, в конечном итоге, разочаровавшись, он идет в религию и там находит упоение. Я говорю, ну, в этой степени мы можем сказать, больше не религия нужна для разочаровавшихся людей, а скорее мы можем сказать так, что люди, которые идут по пути материального, материальной жизни, в конечном итоге для чего нужна материальная жизнь? Чтобы человек в ней разочаровался. Другого смысла в материальном мире нет. Он предназначен для игры Господа, но с другой стороны, для обусловленной души, которая отделена от Кришны, материальный мир – это прекрасная возможность разочароваться. Потому что материальный мир обладает столь временной, двойственной природой, что обязательно поборник материального счастья будет разочарован.

Возникает вопрос, что разочаровавшись в мире материи, Он стремится к непознанному. Но мы увидим удивительную вещь, что, то, что приносят и дают великие святые, это находится глубоко за потребностями обусловленной души. Как правило, люди в религии, как говорит сам Кришна, ищут несколько целей. Это исполнение своих желаний, как Кришна говорит, четыре чатуры. Что четыре типа людей поклоняются мне. Артхи, джигьяса, артха – наслаждение, достижение, джигьяса – поиск, религиозность и так далее. То есть, есть ряд людей, но когда мы говорим, что эти люди ищут, мы можем сказать, что они ищут на каком-то своем уровне. И для этого существует целая эволюция, теистическая эволюция.

Поэтому мы видим, что в этом мире существует столь много разных религиозных доктрин. Некоторые религиозные доктрины столь примитивны, они даже не описывают душу. Некоторые религиозные доктрины имеют очень представление общее о Боге. Они говорят даже, что если там тебе Господь не разрешил постичь его форму, облик, ты никогда не постигнешь. Столь отдалённо они поклоняются Богу. В страхе, в трепете. Но столь мало…. У них огромные книги, тысячи последователей, целые города, храмы. Если вы увидите столь огромные религиозные традиции, которые имеют огромное количество последователей, вы увидите, что они очень примитивные, крайне простые, очень незатейливые. В книге «Таттва-вивека» Бхактивинод Тхакур очень быстро их анализирует от буддизма, христианства до ислама, он показывает разные их аспекты. Мы увидим, что в целом они понятны людям, потому что они очень просты. Но когда речь идёт о бхакти, пятой цели, то, как правило, «ча махатма судурлаба» редко какой человек говорит, вот я понял, бхакти, это то, чего мне не хватает, Кришна-бхакти, вот то, что я ищу. Не так. Как правило, мы увидим, что все мы были обращены, в той или иной степени в бхакти, в преданных. У нас даже не было идеи бхакти, то есть мы не ходили по улице с идеями бхакти.

Амия Синду рассказала мне, что когда-то он сидел в Смоленске, в библиотеке, читал Кастанеды, зашёл какой-то очкастый парень, которого звали Сахадев Прабху, посмотрел на него глубокими глазами, увидел, что Амия Синду читает Кастанеды, сказал ему «Я бы хотел с тобой пообщаться очень серьёзно на тему Кастанеды». И Амия Синду типа, блин, тоже интересно Кастанеда. И семь дней, как Сарваубхам Батачарья слушал от Махапрабху, семь дней подряд Сахадев рассказывал ему о всех концепциях Кастанеды. И когда Амир Синду понял, что перед ним сидит аватар Кастанеда, который разложил всего Кастанеда на ступеньки, каждую грань, движущиеся око космическое. То есть перед ним сидит не просто Дон Хуан, а тот, кто просто Дону Хуана разложил на атомы. То Амия Синду предался и сказал, тогда скажи мне, учитель, что же является высшем. И тогда, семь дней слушая шикшу по Кастанеде, на седьмой день Сахадев стал вещать Гиту и Бхагаватам. И Амия Синду предался полностью. Так бывает. Бывает, что мы заинтересовались чем-то незначительным, чем-то очень поверхностным. Религиозность и духовность у людей, которые ничего не понимают, не проявлены в очень простых вещах. На audioveda.ru или куда-то люди заходят с вопросами, а как, чем кормить кота, как стать лучше, как перестать врать, как не объедаться, как чуть-чуть быть лучше, как не изменять жене или мужу и так далее. То есть люди в этом ищут некий религиозный смысл. Они думают, что религия должна сделать их чуточку лучше.

Но когда они встречаются с вайшнавами, как Гурудев сказал, «всё было хорошо в моей жизни, я всех любил, меня все любили». И всё закончилось, когда я встретился с вайшнавами. Когда я встретился с вайшнавами, они мне объяснили, почему нужно ненавидеть этот мир? Мир эксплуатации, мир вожделения. Вайшнавы сделали мою жизнь невыносимой. Он говорит, я был счастливым человеком до Харе Кришны. Но когда я принял Харе Кришну, я уже не смог смотреть такими искренними глазами на материальное счастье, как смотрят все материальные люди. Они полностью убили все мои иллюзии, все мои мечты. Потому что человек приходит в материальный мир в розовых очках, у него иллюзии, мечты, молодость, красота, карьера, любовь. Он верит во все эти вещи, но когда он встречается с вайшнавами – полный облом. Гурудев сказал, что мои вайшнавы сказали, что моя мать на самом деле, не моя мать, что моя родина на самом деле не здесь, что я инопланетянин, что они объяснили мне, что, то, что я считаю духовным, вообще никакого отношения к духовности не имеет. И в связи с этим Гурудев сказал, вайшнавы, они полностью сломали всё моё мировоззрение. Мало того, что они сломали всё моё мировоззрение, они сказали, перестань вообще здесь, ты тратишь время впустую, иди и бескорыстно служи. И уж что-что, бескорыстное служение вообще никого не привлекает особо, как это я должен всю жизнь бескорыстно служить кому-то. Но вайшнавы сказали, только так и никак иначе. Они еще рассказали мне еще с Бхагавад-гиты про карма-йогу, там гьяна-йогу, объяснили, что бхакти-йога, это вообще когда у тебя нет ни кармы, ни гьяны, вообще полная засада, никаких объективных инструментов у тебя не может быть в руках. Когда ты там действуешь с точкой зрения гьяна-йоги, ты там руководишься философией, когда ты как карма-йог, ты знаешь четко, что ты совершаешь карму, это хорошо для меня, я очищаюсь. Но вайшнавы и это разрушили. Последнюю надежду, которую Кришна дал в Бхагавад-гите, вайшнавы полностью всё разрушили. Не гьяна, «гьяна кармаде анаври там».

И они сказали, ты не имеешь права наслаждаться, потому что не ты наслаждающийся. Это самая страшная новость. Неужели я не наслаждающийся? Нет, ты наслаждающийся. Все женщины принадлежат Кришне, все деньги принадлежат Нараяне, а вся слава принадлежит Гуру. Ужасные вещи вообще. Оказывается, что ни слава, ни денег, ни жилья, вообще ничего ты не получишь в этом мире. И как жить после этого? Как жить после этого? И вайшнавы сказали, что ты будешь жить с трудом, но ты будешь жить надеждой. И с тех пор мы живём надеждой. И хоть время от времени мы проявляем свою негативную природу, но мы уже не можем быть теми наслажденцами, которые были до сознания Кришны. Наше сознание полностью отравлено. Мы уже не можем получить то самое счастье, которое получал нормальный материалист от объектов. Счастье материальное отравлено тоже.

Итак, преданные живут, они живут как в аду, они живут ни в духовном мире, ни в материальном мире. Они уже не могут быть материалистами, но еще не стали трансценденталистами. Ну вот, и так положение преданного в крайне, в крайне ужасно. Но, если преданному сказать, окей, окей, у тебя очень ужасное положение. Давай ты обо всем забудешь, помните, как в фильме «Матрица». Съешь эту таблетку, и ты все забудешь, и ты можешь вернуться в мир, ты можешь стать каким-то очень таким, помните, как тут говорится, ты можешь стать кем-то таким, не слишком богатым, не слишком бедным, актером, например, или режиссером. Вернись в материальный мир, и ты станешь либо актером, либо режиссером, то есть ты получишь очень хорошее образование, профессию, тебе не нужно будет очень тяжело, чересчур трудиться, и все те наслаждения, счастье, которое материальное, которое ты очень хотел, оно будет для тебя. Но преданный, даже иногда выбирая эту таблетку, он понимает, что нет, я… А тебе говорят, есть другая таблетка, полного само предания, полного…но ты в принципе должен понимать, что никто из настоящих религиозных деятелей позитивных хорошо не закончил. Если вы проанализируете от Христа до Харидаса Тхакура и многих других вайшнавов, вы увидите, что никто из святых хорошо не закончил. Те, кто умерли своей смертью, умерли в великих мучениях разлуки с Господом. Но есть одно но. Один маленький ремарк. Каково то счастье для чистого вайшнава, даже умереть ради Господа. Если мы будем читать Чайтанья Чаритамриту, то это слова Васудева Гхоша, Харидаса Тхакура. Шридхар Махарадж говорит, если вы сможете понять, что в том мире тигр гонится за оленем, он загрызает оленя, тигр счастлив и олень счастлив. Поэтому стать жертвой в лиле Господа удалось лишь только немногим великим. Святой Пётр, Христос, Харидас, так можно, но никто из них даже не сожалел ни на одну секунду. Столь возвышено это сознание Кришны, столь возвышено стремление к Божественному, что какая-то жизнь, незначительное тело человека кажется столь небольшой ценой.

Бхактивинод Тхакур говорит, что я готов тысячи жизней рождаться не на высших планетах, а муравьём в доме вайшнава. Бхактивинод Тхакур искренне говорит. Тогда мы должны подумать, что же это за сознание Кришны, что же это за мир, что же это за реальность такова, что тысячи жизней, полностью расставшиеся со всеми своими материальными интересами для чистого святого, кажется незначительной платой, насколько это возвышенно, насколько это должна быть прекрасно? И тут мы увидим таких личностей, как Шрила Шридхар Махарадж, который приходит с Кришной концепцией.

Один преданный сказал другому преданному из другой миссии, не будем называть названия этих миссий, он сказал, что всё, что ты мне говоришь о Кришне, это мультфильмы. И это правда. Почему? Потому что, когда ты слышишь Кришна-концепцию из уст Гуру Махараджа, Гурудева, Госвами Махараджа, ты понимаешь, что всё остальное, что ты слышал от других преданных, это просто мультфильмы. Это просто на уровне дочки-матери. Столь глубокое понимание Кришна-концепции. Кришна-концепция. Шридхар Махарадж никогда не говорит просто «Кришна». Он разворачивает это понятие. Акила-расамрита-мурти, источник красоты, сладости, любви, гармонии. О чём вообще идёт речь? Поэтому наши учителя говорят, что это Кришна концепция.

И Шрила Шридхар Махарадж столь глубоко развернул это, но ещё более, он не остановился на Кришне. В той или иной степени Прабхупад принёс идею Кришны. Шрила Шридхар Махарадж пошёл гораздо глубже, он явил Махапрабху. Кто такой Махапрабху? В Индии даже люди не знают, кто такой Махапрабху. Кто-то что-то слышал? Но оказывается, что Махапрабху – это самое высшее проявление Кришны. Если только есть что-то высшее –

радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау.

Радха и Кришна объединены – это Махапрабху. И этот самый Махапрабху вместе с Нитьянандой Прабху, неотличным от Баладевы и Адвейты, который является Вишну, и Маха-Вишну, и прасада-Шивами. Вся реальность снизошла в этот мир, чтобы раздать это сознание Кришны падшим душам. Никто из смертных даже не мог себе представить, что они пришли раздать. Смертные не в состоянии были оценить величие той идеи. И Махапрабху пришел это раздать, но мы знаем, что Махапрабху, сам тоже себя не мог дать, должен был быть Нитьянанда. И это произошло, но спустя какое-то время, это утрачено было. Почему это утрачено было? А Шридхар Махарадж объяснил очень важную вещь. Он сказал, что это невозможно передать по наследству. Сознание Кришны - это не генетический процесс. Сознание Кришны – это не генетический процесс, сознание Кришны – это не процесс физический. Сознание Кришны построено по принципу очень простому, - либо это идёт через преданного, и до какой-то степени. Поэтому мы знаем, что преданные в силу способности пропускать это божественно и с разных уровней.

И мы знаем, что в целом, как правило, даже Гурудев рассказывал часто, говорил, что если мы посмотрим родословную, например, Верочин, Прахлад, Бали. Прахлад – великий преданный, его сын кто? Верочин, кто? Демон. Следующий сын? Кто? Бали Махарадж. То есть Гурудев говорил через одного. Великий вайшнавский род, но не всегда, это ещё у Сократа с Пратагором беседы, всегда ли от хорошего хорошее родиться, и всегда ли от хорошего родиться плохое. В Бхагаватам мы увидим, что были целые династии раджи и риши, иногда передается очень чётко, но никогда нет гарантии, что каждое следующее поколение будет столь значительное. Скорее наоборот, это непредсказуемый процесс.

Поэтому, когда Сарасвати Тхакур уходил из этого мира, все ожидали, что он назовёт Ачарью. Кто следующий Ачарья? Это всегда все хотят знать, кто следующий Ачарья. Сарасвати Тхакур этого не стал делать. И Прабхупад тоже не стал делать. Шридхар Махарадж сделал, указав на Говинду Махараджа. Почему? Потому что антологически часто бывает так, что трансцендентное оно само себя являет. И к Шридхару Махараджу пришли, спросили, как это так, что ачарья самопроявленный, как это можно понять? И Шридхар Махарадж сказал, речь идёт о шикше-парампаре. Речь идёт о концепции. Речь не идёт о физических зданиях. В Индии огромное количество храмов, огромное количество пуджари звонят в колокольчик, повара, которые предлагают прасад. Но речь идёт о живой концепции. И именно это интересовало Шрилу Гуру Махараджа, Шрилу Шридхара Махараджа – живая концепция. И Гурудев был олицетворением живой концепции.

Даже часто, слушая лекции Шридхара Махараджа, он смеётся, говорит, вы сейчас у меня находитесь в теоретическом департаменте, а сейчас пойдете к Говинде Махараджу в практический департамент. Почему? Шрила Шридхар Махарадж говорит, я даю вам самую высшую идею, но сейчас вы пойдете, и Говинда Махарадж задействует вас в служении этой идеи. Если вы услышали самую великую идею, это еще вовсе не значит, что вы квалифицированы к ней. Какое практическое служение вы можете совершить?

И поэтому, если говорить о нас, каким образом мы связаны с этим миром? Иначе было бы глупо думать, что мы сидим на таких же стульях, носим такую же одежду, такие же гирлянды, мы такие же. Нет. Мы связаны с этим миром до тех пор, пока мы этому миру служим. И когда мы говорим через, может быть, тысячу лет, в Шри Чайтанье Сарасват Матх будут такие лица на алтаре, такие, потом уже такие, такие. Вы понимаете, да, что могут быть какие угодно. Но всегда будет возникать один только вопрос. Мы связаны с миром Гуру Махараджа и Гурудева только тем, что мы можем этому служить.

И очень интересный момент, потому что Гуру Махарадж был Рупануга-дхарой, Шрила Шридхар Махарадж. Гурудев себя так не позиционировал. Однажды, когда мы были много лет с ним назад, я прочитал, когда книжку Шрила Шридхара Махараджа «Шри Гуру и его милость» и «Поиск Шри Кришны», я сказал, «Махарадж, это потрясающе, то, что Гуру Махарадж дал эти книги, это потрясающе! Это правда, что он рупануга-дхара?» Гурудев сказал, «Да, это потрясающе, да, действительно, он рупануга-дхара». Я сказал, «Но по логике вещей, значит, если он рупануга-дхара, значит, вы тоже рупануга-дхара!» Гурудев очень был скромный, он сказал, это твоя удача, что ты видишь меня такими глазами, своего учителя. Я подумал, какой прекрасна эта идея, что я имею отношение с столь великой личностью. И он здесь сидит передо мной, я могу видеть, задавать ему вопросы. И в нем все эти качества я вижу.

Но когда мы говорим о себе, о нас, о нашем положении, каково наше положение, то что мы должны сказать так, если Шрила Гуру Махарадж был рупануга-дхарой, и Шрила Гурудев, он эту рупануга-дхару сделал по всему миру доступным, он лично объехал 24 раза вокруг всего мира, лично приехал в Лахту 5 или 7 раз, лично установил божества, лично дал инициации, мантры, поклонения. То есть всё, что вы видите здесь, это на самом деле, милость Говинды Махараджа. Без милости Говинды Махараджа, всё, что мы бы делали, это был бы просто камень, это была бы какая-то деятельность, но это не было бы бхакти. Лишь только потому, что он здесь генератор бхакти, Кришна пришёл сюда.

Нужно понять, что Гуру Махараж – это один из окружений Радхарани, и наш храм – это Радха-Мадхава. Радхарани здесь рулит. Гурудев, когда был здесь, говорил, о, вы не знаете, что происходит здесь с Радха-Мадхавой. Виджай Раман говорил, что слышал по ночам звук флейты, может быть, это бессонница, может быть, это давление. Но Гурудев шутил, он говорил, Радха-Мадхава может, всё что угодно.

Сегодня я слушал небольшую лекцию на Вьяса-пудже Шрилы Гурудева в Индии. Эта лекция, Госвами Махарадж прекрасно прославляет Гурудева. И потом я услышал свою лекцию. Я подумал, интересно, о чём это я говорю. И в этой лекции… Я начинаю эту лекцию со слов Дурьёдана. Дурьёдана – это герой Махабхараты. Дурьёдана был слепым царём. И Дурьёдана обращается к Кришне. И с такими следующими словами он говорит… насколько вам везёт, я слепой царь, мне, чтобы что-то увидеть, нужно потрогать. Я потрогал, я убедился, что это микрофон. Таково положение материалиста, материалист слеп. Чтобы увидеть что-то духовное, ему нужно обязательно потрогать. Он должен потрогать глазами, убедиться, что это да, прочитать рейтинги, то есть он должен с помощью своих чувств ощутить. Но эти чувства грубые, они не могут ощутить божественность. И Дурьёдана обращается к Кришне и к Пандаву, он говорит, вы столь удачливые, вы это видите. Понимаете, что такое мир веры? Мир веры – это когда у человека есть видение, когда он видит. Ему не нужны тогда доказательства, он знает, что это существует, потому что он видит всё глазами веры.

И вот, если мы будем рассматривать глазами веры, тогда нам не нужны будут доказательства. Но поскольку мы материалисты, нам всегда нужны какие-то доказательства. И Шрила Гуру Махарадж дал столь глубокое понимание сознания Кришны, что он действительно рупануга-дхара, в нём, в его поэзии, в его... мы не говорим о его простых наставлениях. Если мы будем исследовать его «Онтология объяснения Гаятри-мантры», «Шри Шри Према-Дхама-Дева Стотрам», «Прапанна-дживанамритам» - это его комментарии к «Шаранагати». То есть, вообще, у меня была, знаешь, какая идея, Сахадев? У меня была идея сделать книжку, которая называется, например, «Онтологическое наследование Шрилы Гуру Махараджа», «Онтологическое наследие Шрилы Говинды Махараджа». Потому что если некоторые думают, что книга «Шри-Гуру» – это прекрасное онтологическое наследие, это так. Но эта книга, может быть, раскрывает положение Гуру, что очень важно для нас. Но мы знаем, например, труды Шрилы Шридхара Махараджа, которые гораздо более высшие. Например, «Шри Шри Према-Дхама-Дева Стотрам» – это концентрированное гаура-лила. Почему в Шри Чайтанья Сарасват Матхе поют? Мы не особо пользуемся этой возможностью. Но в целом нужно понять, что такое «Шри Шри Према-Дхама-Дева Стотрам». Есть «Чайтанья Бхагаватам», есть «Чайтанья Чаритамрита». «Чайтанья Бхагаватам» – это очень длинное произведение. Много томов с комментариями, а чайтанья Чаритамрита – это тоже очень длинное произведение. Но Шрила Гуру Махарадж, он взял и Чайтанья Чаритамриту, то, знаете, как это вот, если Чайтанья Чаритамрита – это нектар, то если его вываривать, он такой будет густой, а он взял карамель и сделал конфетку одну.

То есть надо много-много выпарить воды, чтобы была карамель. Вот эта вот поэма – это полностью антология гауры-лилы. Он взял полностью гаура-лилу и заключил в одну вещь. Его проект был при жизни, в последние годы он просто не успел его сделать. А Бхактивинод Тхакур взял тысячу шлок Шримад Бхагаватам и сделал «Бхагавата-арка-маричи-мала». И он стал рассказывать Бхагаватам в этом первая песня, вторая, третья, четвёртая. Бхактивинод Тхакур вообще по-другому. Он написал первый поток, второй поток нектара, третий поток нектара. И он взял тысячу шлок. Но Гуру Махарадж посчитал, что из этой субстанции, из этого алмаза я должен сделать бриллиант. И он подумал, что 1000 шлок Бхактивинода Тхакура – это очень круто, я хотел бы взять 300. То есть скомпресировать этот нектар, ужать его, выварить, экстрагировать эссенцию. И он хотел сделать 300 шлок. И он написал одну.

нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кшепа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇

ш́рӣмад-бха̄гаватӣ-катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайам бха̄ти йах̣

ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сва-найана̄ш́рӯ-па̄йанаих̣ пӯджайан

госва̄ми-праваро гада̄дхара-вибхур-бхӯйа̄т мад-эка̄-гатих̣

Эта шлока описывает, как Махапрабху переживает чувство внутренней разлуки Радхарани с Кришной, и Сварупа Дамодара и Рамананда Рай рядом, которые читают ему стихи, которые подобны обезболивающим таблеткам. Рядом с ними находится Гадатхар Пандит, который читает шлоки из Шримад Бхагаватам. Слёзы Гадатхара падают на Шримад Бхагаватам. Поэтому, когда Шринивас Ачарья пришёл, Гадатхар сказал, ты можешь меня научить Бхагаватам? Гадатхар показал ему свой Бхагаватам смытый слезами. Если ты принесёшь новый, я смогу. Все чернила были смыты слезами. Этот Бхагаватам читает Гадатхар Пандит Махапрабху, и это первая шлока, знаете, как в кино есть, ну, в драматургии есть начало, середина и конец. Всегда волнует вопрос, что, с чего начинается, должна быть развязка. И вот Шридхар Махарадж для своего труда, он такую развязку придумал, он сказал, представьте Махапрабху, который сидит на берегу лазурного океана, и с ним только пять человек. Нитьянанда Прабху, Сваруп Дамодар, Рамананда Рай. И Харидас Тхакур смотрит примерно с расстояния 50 метров, 100 метров, он не приближается ближе. Харидас Тхакур, Харе Кришна, Харидас Тхакур думает, что это слишком круто. Я даже не хочу слушать, что это такое. Я просто буду смотреть движение Гададхара Пандита, и этого будет достаточно для меня.

То есть, с какой точки зрения мы можем рассматривать, если Харидас Тхакур, который обрёл полностью все совершенства воспевания Святого имени, он посчитал, что не ближе, чем на 50 метров, я буду соприкасаться с этим планом бытия, чтобы, не дай бог, своим присутствием как-то не обломать этот поток любви Махапрабху. Гуру Махарадж, он отсюда начинает, с этой шлоки он начинает свою квинтэнсенцию Бхагаватам.

Если мы будем внимательны, наверняка Сахадев, когда прошёл через архив Гуру Махараджа, то мы увидим, что время от времени его вскрывает. Время от времени он раскрывает какую-то шлоку. В одной книге он рассказывает, что чувствует Радхарани, о Курукшетре, о субъективной Гите. То есть время от времени Гуру Махарадж не может удержаться, он, в принципе, не должен эти карты открывать. Но вот этот его поток, Бхагаватам, от Рагунатха Дас Госвами, от умонастроения до определённой драматургии Кришны-лилы, он раскрывает это. И мы можем понять, на самом деле, тот, кто обладает неким пониманием Гуру Махараджа, его настроения, он может понять, что, где, как. То есть, на самом деле это не значит, что если он не написал эту книгу триста шлок, эта книга на самом деле явлена. Я на самом деле думал, либо Госвами Махарадж, либо Тьяги Махарадж. Кто-то из преданных этого уровня, может быть, Тьяги Махарадж немножко молодой, скорее Госвами Махарадж, кто-то из преданных этого уровня, кто знает сердце Гуру Махараджа, он на самом деле, может вытащить шлоки из Гуру Махараджи. Они все сказаны. Ну, может быть, не все триста, но нужно понять, что все шлоки собраны в цепочке. Это как гирлянды, это как цепочки. Одна цепляет другую, если одну начал говорить, значит там вторая, где-то третья. Там не может быть по-другому, там есть определенная логика мысли. Поэтому я знаю, что Гуру Махарадж это выдал. Но так же, как Кришна скрывает какие-то сокровища, так же, как комментарии Гаятри-мантры не были явлены до Шридхара Махараджа. Почему? Почему, собственно, что там, Санатана Госвами не знал об этом, Рупа Госвами не знал об этом, Рагхунатх Дас Госвами об этом, Баладев Видьябушин не мог это объяснить? Сарасвати Тхакур не мог это говорить? Нет, безусловно, каждый из них, в какой-то степени, что-то говорит на эту тему. Но Гуру Махарадж, он выдал комментарий Гаятри-мантры.

Поэтому столь великое наследие Гуру Махараджа, но мы увидим, что это наследие, оно жило в сердце Гурудева. Очень трудно понять личность вайшнава, как таковую, потому что для многих Гурудев был добрым дедушкой. Ес, Прабху, да, я очень счастлив. Чем кормить кота? Да, кота, кот – это очень важное животное. Мы знали один аспект Гурудева, это человек, который всегда говорил «да» и всегда всех хвалил западных преданных. Но был другой аспект Гурудева. Был другой аспект Гурудевы, который, например, выступал на открытии Чандрадой-мандира. Или был аспект Гурудева, который писал шлоки.

И когда кто-то из братьев в боге Шрилы Шридхара Махараджа сказал, Бабаджи Махарадж, Кришнадас Бабаджи Махарадж, он видел шлоку, написанную Гурудевом, он сказал, да нет, это не ты, это ты гонишь. Это написал Шридхар Махарадж. Шридхар Махарадж, нет, нет, это написал Говинда Махарадж. Да ладно, я не верю вам. Тогда Шридхар Махарадж сказал, дай ему тему, и он напишет тебе шлоку. Ну и Бабаджи Махарадж так закрутил, сказал, а напиши мне вот об этом. И Гурудев через какое-то время тут же выдал ему. И Бабаджи Махарадж был в шоке. Он сказал, что этот мальчик, который является правой рукой Шридхара Махараджа, фактически Гурудев был служкой, мыл, готовил, убирал. Этот мальчик, который на побегушках, как обычно, кока, Гурудев был кокой. Этот мальчик может писать в стиле Рупы Госвами.

И иногда Гуру Махарадж садился в очень узком кругу и говорил, «Так, всё, играем в шлоки». Потому что шлоки – это был мир, духовная концепция – это был мир Гуру Махараджа. Он говорил, «Так, всё, играем в шлоки». Значит, на «А» – «Аша варе майя, а там чид». Как эта шлока заканчивается, на какую букву, ты с этой буквы должен какую-то другую шлоку начать читать. И ты должен читать эту шлоку, но не просто какую-то левую, она должна быть в каком-то неком поэтическом, теистическом девелопенте. Если уж мы говорим, что речь зашла о Кришна-преме, тогда должна быть и шлока, которая заканчивается соответствующе. Итак, Гуру Махарадж и Гурудев сидели и играли в шлоки. Это была их игра.

Это как, я помню, Гопал, наш Нитья Гопал, повар. Приехали бразильские йоги, там туда и сюда, они йогу стали показывать. Вышел Гопал, взял там раз, ногу за голову, в эту ногу за голову. Они говорят, о, Гопал, ты что, учил йогу, что ли? Гопал сказал, да нет, мы в Навадвипе играли в йогу в детстве. То есть, то, что вы там сертифицированные специалисты, для нас, браманов, Навадвипа, йога – это игра. В детстве, когда мы были, мы все эти асаны делали, там, такие-такие, павлинтуда-сюда. Это, знаете, мы играли в детстве, и с тех пор я запомнил всё это.

И поэтому Гурудев, Гуру Мухарадж – это очень закрытый план трансцендентного бытия. И на самом деле, мы не можем сказать, что все мы проникли в него. Вот недавно, когда я был в Тайланде, мне Шьям дал послушать 20-30 лекций Гурудева и книгу «Амная- Таттва». Я имел счастье редактировать эту книгу. Я подумал, столь глубокое, столь прекрасное изложение столь теистических истин сознания Кришны, но где я был все это время? Где я был все это время? Часто мы проходим мимо каких-то сокровищ, и мы гонимся за какими-то поверхностными вещами.

И столь прекрасные, столь глубокие идеи, которые представлены нашими учителями, я считаю, что нам только предстоит их открыть. По крайней мере, если мне повезет, я открою для себя этот мир. Как мы можем их открыть? Через служение. Мы не можем открыть никак по-другому. Это никогда не придет к нам дешево. И это никогда не придет, как что-то внешнее. Это придет нам, как какая-то внутренняя награда за нашу жертву. И есть только один путь, и он не половинчатый. Безусловно, мы должны к нему прийти. Я искренне хотел бы молить сегодня Гурудева, Шрилу Гуру Махараджа в этот день, чтобы мы встали на путь чистого бхакти, потому что чистое бхакти приготовило нам столько много прекрасного. Но пока что мы еще слишком осквернены, наше сознание слишком оскверненное. Мы не можем в этом состоянии встать на путь чистого бхакти, потому что нам нужно пройти очищение. Очищение всегда проходит через жертву. Об этом говорится в Гите. Гита – потрясающая книга. Она говорит, что если не будет жертвы, очищения не будет. А если не будет очищения, не будет чистоты. А если не будет чистоты, не будет способности восприятия.

И часто я думаю про себя, почему у меня нет способности восприятия к тем или иным вещам. Я понимаю, что Гуру Махарадж всегда говорил, этого недостаточно. Никогда не ставьте сами себе оценки и не позволяйте, чтобы низшие ставили вам оценки. Всегда помните о том, что высший мир он дает оценки, высший мир он дает коды вхождения в ту или иную реальность. Поэтому не пытайтесь уговаривать себя, что вы трансцендентные, и ещё больше не поддавайтесь на уговоры тех, кто ничего не понимает в трансцендентном, что вы трансцендентные. Кто-то может подумать, что ты одел оранжевую одежду, ты, наверное, великий маха-багавата садху, или ты на год больше, чем я, пришёл. Все эти вещи имеют определённые внешние значения. Но внутренне мы должны помнить только то, что необходима ягья. И когда мы говорим «санкиртана-ягья», следует помнить, что в Кали-югу один человек в поле - не воин. Санкиртана-ягья – это храм, где один готовит, третий поёт, четвёртый убирает, пятый шьёт одежды, шестой там пуджарит, седьмой зарабатывает какие-то средства, восьмой, когда вместе, потому что мы все объединены этой ягьей. Эта ягья, она, всегда ягьи были столь прекрасны, и всегда в них участвовало много людей.

И интересный такой момент, когда Махарадж Уграсена был освобожден Кришной из тюрьмы. Вы знаете, что Камса, он захватил власти, упёк своего отца Махараджу Уграсена в тюрьму, и свою Деваки Васудеву также в тюрьму. И когда Махарадж Уграсена освободился из тюрьмы, по милости Кришны, Кришна сказал ему, ты великий преданный, ты много лет просидел в тюрьме, но пойми, я хочу, чтобы ты совершил раджасур-ягью не для того, чтобы... Тебе не нужны ягьи совершать, ты уже преданный, ты уже за меня отдал всё. Ты сидел в тюрьме ради Деваки Васудеву, ты отказался от собственного сына, Камсы. Но материалисты, они не поймут, они могут подумать, о, Махарадж Уграсена, он был пленён собственным сыном, он сидел в тюрьме. Материалисты не поймут твоего величия, поэтому соверши раджасур-ягью и утвердись, как царь всего мира, а я тебе помогу. И тогда Махарадж Уграсена согласился.

Поэтому Кришна говорит очень прекрасную вещь, что преданному, чистому преданному, не нужно, но окружающие должны участвовать. А поэтому для нас очень важно вот эта ягья, в которой мы участвуем, и дух этой ягьи, с которой мы участвуем. Поэтому в нашу семью хотят прийти новые преданные, влиться новые преданные. Наша семья всегда вокруг Гуру Махараджа и Гурудева, потому что они занимают столь высокое положение.

Интересный такой момент, что сам Гуру Махарадж рассказывает интересную вещь. Он говорит, что я всегда верил в своего учителя Сарасвати Тхакура, но в один момент мы были во Вриндаване, Сарасвати Тхакур проводил парикраму, и он… Вернулись поздно вечером в храм, в месте, где мы оставались, и Сарасвати Тхакур вышел, оставил свою обувь и зашел в свою комнату. И тогда я подумал, обувь Гуру Махараджа лежит на улице, я должен занести ее.

Я взял обувь Сарасвати Тхакура, и я отправился, чтобы занести её. И в это время Сарасвати Тхакур меня поймал. Он вышел из своей комнаты, может быть, за обувью или ещё что-то, и он видел, что я несу его обувь. И он, буквально, взял меня за руку. Сарасвата Тхакур был очень скромным человеком, он не хотел, чтобы кто-то прикасался к его обуви. И он сказал мне одну фразу, он сказал «Прабху, это моё служение». И Гуру Махарадж сказал, когда я услышал эту одну фразу, вдруг, в этот момент я не увидел перед собой там мужчину, саньяси или кого-то, я только в этом голосе услышал невероятное, трансцендентное живое существо. Мы знаем, что Сарасвати Тхакур – это одна из манджари из группы Радхарани.

Но Сарасвати Тхакур всегда действовал как очень строгий человек, поборник, как великий ачарья. Но на самом деле, это лишь его внешнее положение в этом мире, как религиозный деятель, ачарья, учитель. Но на самом деле, это одна из спутниц Господа, самой Радхарани, которая пришла, приняла определенную форму, и в этот момент… Это Гуру Махарадж рассказывает. Гуру Махарадж говорит, в этот момент мне была явлена истина. Мы все знаем, что мы живем в мире веры, но мы также верим, что высший мир может себя показать. И не существует правил, предписаний, системы, когда мир себя покажет. Вот я выйду, сейчас крикну, «Эй! Покажи себя!» И передо мной начнётся Кришна на гитаре, гопи будут танцевать, я буду сидеть. Это не так. Этот мир может показать себя только тогда, когда жертва, в первую очередь, должна быть жертвой, второе, когда этот мир посчитает, что пришло время себя показать. Поэтому мы никогда не можем рассчитывать на откровение, как на некий механический процесс. Не существует его. Существует только жертва. И только сама жертва определяет, когда придет откровение.

И если говорить немножко о моем опыте, был такой интересный момент, когда я первый раз приехал во Вриндаван, ну естественно, как любой неофит, был Вриндаван моего ума. И вдруг я приезжаю во Вриндаван, и были мои представления о Вриндаване, что я вижу там свиньи какие-то бегают, какие-то индусы с сигаретами, ну такая обычная бытовая обстановка. И я очень сильно обломался, потому что Вриндаван моего ума, место где там все мистические там, ну какое-то вот такое там. Ну я не знаю, как это было описать, но мое материальное сознание рисовало другой Вриндаван. И я приезжаю и еду на рикше вдоль Говардхана, и у меня было представление, Говардхан это какая-то такая гора, а Говардхан это другая гора. Причем обкуренный индус говорит мне, залезай на Говардхан со мной. Кстати, я залезаю на Говардхан. То есть, в первой поиске во Вриндаване я совершил все возможные грехи. Даже есть фотография, где я с Говардхана снимаю. Я исследовал холм Говардхана. То есть, мало того, что у меня еще какие-то полностью неофитские представления об этом, они ненамного продвинулись, но совсем. Я еще совершаю все возможные виды оскорблений. А что такое? Я говорю, да, я же ничего не понимаю, ничего не знаю. А что такое? Индусы говорят, а пошли погуляем по Говардхану, я полез с ними.

И я возвращаюсь и я думаю, неужели все по-другому? Я думаю, неужели этот мир, неужели как неофит, неужели я обломался, как, знаете, как обычно такая ситуация. И как только я так подумал и потерял какую-то последнюю крупицу веры, ну в своей бытовухе, вдруг в какой-то момент, буквально это было, как молния на одну секунду, и в какую-то одну секунду реальность, она, знаете, как вот объектив камеры, и я почувствовал, что здесь что-то такое крутое. И меня прямо захватило, все мои чувства задрожали. Вот индусы там типа «Ты что, покурить хочешь, да?» Я такой типа… Я говорю, всё, поехали отсюда. То есть, как только я утерял полную надежду и веру, духовный мир на секундочку показал мне, что нет-нет-нет, не думай, что это не существует. Это существует, но это по-другому. И сейчас я не готов тебе показать по-настоящему что-то. Мы только вот так вот шторы, знаете, как декорации покажем тебе, просто чтобы ты понял, что там что-то есть. Я ничего не увидел, ничего не понял. Это было откровение. И всю дорогу, сидя на этой рикшевале, меня так пёрло, мне так было тепло в сердце. И я понял, что в высший мир, он мне ответил. Это было совершенно искреннее разочарование. Но это искреннее разочарование было подтверждено реальностью. И тогда я уже понял, Нет, нет, это проблема не с высшим миром, это со мной проблема.

Знаете, как чукча ковырял гвоздем в ухе, и вдруг перестал звук работать. И вдруг чукча на какой-то момент, посмотрев на окровавленный гвоздь, понял, может быть, что-то в голове неправильно. Ну вот, то есть, это было примерно так.

Но если мы возьмем Гуру Махараджу и Гурудеву, то те реальности, с которыми они имеют дело в своих беседах, в своем внутреннем мире, они столь высоки, столь возвышенны, столь прекрасны. И они дают нам эти сокровища, один за другим, грубо говоря, хорошо раскрывают все эти вещи для нас. Очень нежно раскрывают, с большой любовью. Не смеется, не подсмеивается над нами, наоборот, он говорит, я дал тебе столь много нектара. Поэтому с этой точки зрения могу сказать, что среди вайшнавских групп мы самые удачливые. Потому что вайшнавские группы - это всегда с каким-то перекосом, либо влево, либо вправо. Мы тоже с перекосом. Это нормальная ситуация. Мы удачливы, почему? Потому что наши учителя столь прекрасно дали нам концепцию. Я сам не могу сказать, что мы каким-то образом можем её удержать. Я даже не могу сказать, что побывав очередной раз в Индии, я увидел там кучу бородатых гуру с такими бородами. И когда я слушал то, что они говорили, я говорил, слава Богу, что здесь нету Гуру Махараджа. Он просто бы их разорвал, как грелку. Тремя словами.

Когда я слушаю иногда его лекции, например, он говорит о ведической религии. Самое высшее религиозное откровение, Ведовьяс, вообще проезжает. Я думаю, если бы они хоть раз услышали Гуру Махараджи, эти бородатые старцы бы нервно курили в сторонке. Ну, знаете, как футболисты, которых не пускают на поле. Потому что Гуру Махарадж настолько глубок, он настолько крут. И я понял, когда я увидел такие бородатые садху, гуру, йоги собрались, я подумал, сколько детских идей они излагают. Я уверен, что они совершали какие-то аскезы, сидели в каких-то пещерах, на одной ноге стояли, читали какие-то мантры. Я уверен, что они знают санскрит, прочли огромное количество книг. Как Гуру Махарадж встретил одного пандита в Южной Индии, спросил, - Ты знаешь Бхагаватам наизусть? И Гуру Махарадж задал ему простой вопрос, - Ну кто самый крутой в Бхагаватам? И он говорит, - Кумары. Потому что Кумары - мистические йоги. Гуру Махарадж говорит, - ну вообще Кумары нервно где-то в сторонке. И он стал говорить о шлоках Удавы, которые… шлоках, которые… Он говорит, что сам Кришна говорит, что Удава самый высший, а потом Удава говорит о гопи. То есть, ты знаешь, что это наизусть, ты знаешь, что это религию наизусть, ты старец, но тебя привлекают столь незначительные идеи Бхагаватам. Ты запутался в этом Священном писании, ты так и не понял, о чём это. Но в словах Гуру Махараджа это столь глубоко, столь круто. То есть его линия мыслей всегда идёт к Радхарани.

Если вы будете читать «Поиск Шри Кришны», «Эволюция сознания», «Золотой вулкан Божественный Любви», вы увидите, что он начал, он всегда придёт в Радхарани. Он никогда не придёт, как сахаджа. Он не будет рассказывать какие-то истории, Кришна- Радха, как его в Вриндаване будут рассказывать все сахаджи, сентиментальные истории. Гуру Махарадж всегда расскажет самые крутые истории. Он расскажет всегда с точки зрения разлуки, випраламхи Махапрабху. Вообще, его идея – это випраламха. Поэтому Гурудев, идеальный знаток Гуру Махараджа, он построил ему храм, храм любви в разлуке. И там Гуру Махарадж пребывает в медитации. И кто ещё там пребывает? Махапрабху. Потому что для Гуру Махараджа всегда была идеалом гамбира, где Махапрабху переживал самое высшее состояние разлуки в комнате. Иногда он там бился об стены, иногда в кровь расцарапывал их. И в этой гамбире Махапрабху, переживая чувство Радхарани, он испытал самые сокровенные переживания, которые никто не мог испытать.

Поэтому, фактически, если говорить о том, что такое храм любви в разлуке, это гамбира. Если говорить о Чайтанье Сарасват Матхе, то самадхи Шрила Шридхара Махараджа не отлична от гамбиры. И однажды Шрила Шридхар Махарадж услышал, что, возможно, гамбиру будут продавать, потому что она была в руках сахаджии, и в Индии можно за деньги купить Святое место, если достаточно денег. И там кто-то умер из ачарьев, и у сахаджии встал вопрос, может быть за какое-то там, за какие-то средства. И он сказал Госвами Махараджу такую вещь, он сказал езжайте в Пури, узнайте, если это действительно правда, если действительно гамбиру можно выкупить, тогда езжайте, если вы сможете выкупить, соберете средства. Он сказал, если гамбира будет наша, я поеду туда в Пури лично, чтобы служить этому месту. И Шридхар Махарадж, потому что ему было 90 лет, и он добавил, он сказал, «А если я умру по дороге, значит, я умер, двигаясь в правильном направлении». Это была вторая фраза.

Но гамбиру не продали, и неважно, кто внешне совершает севу, мы знаем, что на трансцендентном плане, гамбира - это “domain” Шрилы Гуру Махараджа, потому что гамбира это не физическое место, если говорить о духовности, нету физического места. Мы можем видеть его, но всегда только сознание.

И вот на этой радостной ноте, я наверное закончу сегодняшнюю лекцию. Мы собрались здесь, как семья. Это не официальная лекция. Мы говорим о каких-то очень сокровенных вещах, о духовном наследии нашей миссии. То, что принёс Гуру Махарадж, может быть, то, что мы ещё не готовы даже понять. Столько много жизней потребуется ещё в вайшнавизме нам родиться и умереть, чтобы прийти к этому. Но мы очень счастливы, что мы здесь, в этой линии. Мы будем большими глупцами, если в силу каких-то материальных стремлений к наслаждению, власти, похоти, мы утеряем эту связь. Это будет самая большая потеря. Мы в итоге мы утеряем весь мир со смертью, но у нас есть надежда, что связь с этим планом бытия через служение, мы сможем поддерживать. И нам всегда следует помнить, что нет гарантий. Ты не можешь сделать наколку на груди, я ученик Шри Чайтанья Сарасват Матха, как только ты перестал служить, ты дисконнект оттуда. Как только ты принял это, как собственность, эта собственность ушла от тебя. Поэтому мы всегда можем соприкасаться с этим планом бытия только в категории слуг и только понимая, что не мы обладаем, а нами могут обладать. Тот мир, он может нами обладать. Мы всегда будем просить Гуру Махараджа, чтобы он не оставлял нас, несмотря на все наши несовершенства. Мы будем просить его, чтобы он задействовал на служении. Пускай это будет самое незначительное служение, туалеты, снабжение, морковка, картошка, сбор пожертвований. Пускай это будет физическая работа. Это не столь важно. Потому что однажды Пишима Прабхавати спросили, сестру Прабхупады, как там Чайтанья Сарасват Матх? Ну, как всегда, с подколом, я слышу, что у них там типа денег нет. И Пишима сказала, «Лакшми подметает двор Радхарани». Пишима очень круто сказал. Она не сказала, двор Шридхара Махараджа, она сказала Лакшми подметает двор Радхарани. Если богиня Лакшми готова подметать двор Радхарани, то каково будет наше положение? Столь незначительную связь мы хотим обрести.

Но, подытоживание, не следует думать, что Гуру Махарадж дал нам незначительную связь и незначительное служение. То, что сейчас были выпущены архивы Шрила Гуру Махараджа, то, что сейчас были выпущены книги Шрила Гуру Мухараджа, то, что мы сейчас можем работать с медиа-продуктами высочайших вайшнавов, это величайшая удача. Номер один. Второе. Если мы будем искренне это изучать, то мы обретем величайшее благо. И третье. Не следует думать, что, то, что мы сейчас делаем, это делается для 30-40 вайшнавов, которые приходят в храм или 100 человек. В интернете Аджита сказал, что у нас есть миллион просмотров уже. Но вы не забывайте одну вещь, что вайшнавизм только пришел в западный мир. А из западного мира Россия – это страна, которая где-то лет на сто отстает. Здесь рабство только отменили в XVIII веке.

То есть Россия, Украина, этот западный мир — это мир, который, как Шридхар Махарадж объяснил, это было место, на котором висело облако атеизма, и только-только это облако атеизма чуть-чуть рассеялось, и сейчас новое облако, еще хуже фанатизма религиозного, шовинизма. Поэтому это, в принципе, страна туманов, страна Достоевского. Но так не будет всегда. Будет момент, когда сознание Кришны захватит весь мир, в эту Кали-югу. Об этом сказано. И все думали, о, это красивые слова. Это Бхактивинод Тхакур сказал красивые слова, что немцы, русские будут петь. Но когда приехал Прабхупада на Пятую Авеню, пели Харе Кришна маха-мантру, за десять лет по всему миру распространилось, люди понимали это воля Кришны. Поэтому не следует думать, что у Кришны нет воли, и Кришна не может свою волю распространить. Поэтому нужно понять, что это на несколько тысяч лет. И мы сейчас находимся в самом историческом моменте. На самом деле, мы попали в самое классное место, потому что поток только пришёл. А это всегда искренняя раздача. Там, где тяжело, там всегда что-то подлинное. И мы сейчас с вами стоим на этой раздаче. Нам очень повезло. Поэтому мы будем последними глупцами, если прощёлкаем это.

И это духовное наследие, с которым мы сейчас говорим, это духовное наследие, оно будет передано другим поколениям. Мы не знаем насчёт храма. Всё, что может быть угодно. Храм можно затопить, Петербург может затопить. Могут пройти какие-то войны, катаклизмы, которых ещё будет много в Кали-югу. Но сейчас удивительное время. Интернет, информация, мы можем жить в ашраме. 20 лет тому назад нас бы всех приехали, забрали в дурку, закололи бы аминазином. Завтра еще неизвестно, что может быть в этой стране. Но сейчас мы можем с вами соприкасаться с этим высшим знанием.

И вот на этой радостной ноте я закончу, чтобы мы оценили те духовные возможности, которые у нас есть, и постарались воспользоваться по полной программе. Потому что самое страшное, это когда человеку дается что-то свыше, там золотая кредитная карта, а он говорит, "О, что такое золотая кредитная карта, пойду-ка я по помойкам покопаю немножко". Золотой кредитной картой буду копать помойки. Нет-нет, вы не поняли, что вам дали. Так, чтобы не получилось в нашей жизни.

Шрила Гурудев всегда говорил о Кришне и Радхаране, они здесь рулят. И мы видим, столь прекрасно они, мы видим, как прекрасно преданные заботятся о них. Мы начали с очень простого служения, у нас иногда Радху и Кришна, как клоунов, как скоморохов одевали. Ну такое было у нас сознание. Бомжи, алкоголики, наркоманы. С этого начинался храм. Радха и Кришна одеты как клоуны, потому что клоунские костюмы им шили. Ну вот, был такой у нас период в жизни. Но постепенно мы взрослеем. И мы видим, насколько прекрасно Радхарани сейчас смотрится. Она действительно как… Джая сделала новый костюм, и столь прекрасный костюм, потому что всё самое лучшее нашим трансцендентным божествам, всё самое лучшее нашим Гуру, вся слава им. Всё, что у нас есть, это их подарок, они нам подарили всё это. Мы без них никто и не знаете, вас знаете никак.Но в их милости мы все растем, как дерево на солнце.

Вот поэтому я очень счастлив, что благодаря Ананда Моя и Виджай Раману Прабху, нашим преданным, этот ашрам, этот храм поддерживается. Это символ веры. Не важно, сколько сюда людей приходит, Кришна уже пришел, Кришна рулит. Вот, и я, конечно, очень рад, что Сахадев, Придху, наша ботаническая группа палеонтологов, постоянно извлекает наружу новые сокровища, что Буван Прабху присоединился и архивирует. Столь великие люди присоединились к нашей миссии. У нас очень много очень хороших людей и у нас есть прекрасная команда выставочная во главе с Харидаси, Полананой, другими преданными. Выросли уже все преданные и все наши преданные растут.

У нас есть замечательные Шьям Прабху, Джагай и Матхай, Шьям Абхирам. Сегодня день рождения Шьяма. Они пришли мальчишками совсем в миссию, но сейчас они уже взрослые люди, благодаря Деваминтре Прабху. Целая команда таких продюсеров, управленцев. Поэтому наша миссия растет. Новые преданные наши братья пришли. Я никогда не рассматриваю наших преданных, как учеников, потому что я думаю, как ученики. Они все ученики Гуру Махараджа и Гурудева. Но тем не менее, мы видим, что в наше, так сказать, новое молодое поколение очень серьезных преданных пришло, которые искренне пытаются служить.

И мы говорим об этом с Госвами Махараджем. Мы одна семья. Мы не должны делать разницы между учениками Гурудева и учениками других ачарьев. Мы одна семья, потому что, по сути дела, все мы ведём людей к нашим учителям, нашим ачарьям. Ну, конечно, и кто-то постарше, кто-то помладше, разные призывы, но, тем не менее, мы одна семья, и дух такой семьи очень важен. Поэтому наши Диди, которые здесь в храме служат, смоленская группа сыроедов во главе со Шьямой. Туласи, Кальяни, все наши сёстры, которые всегда помогают. Новые бхакты из Киева приехали учиться. У нас Гопа Кишор, возникает творческая команда выставочная. Джона Нивас помогает Притху всё время. Много замечательных преданных, кухня, преданные, которые очень безотказно всегда на кухне самое тяжелое место. Если хочешь участвовать в жертве, иди на кухню, там котлы горят все время, Кришнаприя, и другие преданные все время на кухне полностью. 24 часа они заняты в сознании Кришны. Потому что кухня – это браманическая деятельность, 24 часа.

Поэтому у нас замечательная команда. Она небольшая. Шридхар Махарадж всегда говорил, что спецназ большой не может быть, но он может выполнять любые задачи. Мы надеемся, что новые наши братья и сестры присоединятся к нашей группе и тоже займут достойное место в мире служения. Мир служения - это мир самоотдачи. И в мире служения нам всегда нужны те, кто вдохновят нас. Конечно же Виджай Раман, который только что провел экспедицию в Абхазию и в Риге побывал. Виджай тоже где-то уже там проповедовал, здесь побывала и так далее. Так что флаг Шри Чайтанья Сарасват Матха развивается. Постепенно мы захватываем новые и новые крепости и ставим флаг Гуру Махараджа, и он захватывает сердца. Сейчас мы выпустили фильм в интернет, посвященный истории, в принципе, Гуру Махараджу, о том, как бхагваты и Веды снизошли в этот мир.

Поэтому много нам предстоит ещё сделать, научиться снять фильмов, выпустить книг, сделать переводов, и мы должны быть к этому готовы. Это будут самые лучшие годы в нашей жизни, если нам, по крайней мере, будет чем похвалиться. Потому что часто мы смотрим тех преданных, которые были в миссии, но потом они куда-то ушли и подумали, что ну вот, мне не хватило семейной жизни, мне не хватило любви. Но те преданные, которые ушли из миссии ради такой мирской жизни, может быть, они получили хорошую карму, но мы видим, что в принципе они ничего не сделали. Такова природа. Людям кажется, что без сознания Кришны они могут что-то реализовать, что-то сделать. На самом деле, это не так. Все те люди, которых я знал, которые ушли из миссии, в надежде такой чувственной жизни, реальной жизни покоя, к сожалению, они нигде. Но те люди, которые постоянно жертвуют собой, постоянно преодолевают свое «я», такие, как Ананда Мой Прабху.

Ананда Мой всегда борется со сном. Он всегда борется с едой, со всеми инстинктами, потому что он пуджари. А Авадхут Махарадж может позволить себе проспать, но Ананда Мой не может. Поэтому, Ананда Мой, у него нет шансов, он только должен идти методом чистого преданного служения. Вот, это его удача, поэтому. И если у нас хотя бы один садху есть в Лахте, мы все спокойны. Так что, Ананда, давай, за всех, за нас. У тебя просто такой крест. Но на тебя Гурудев повесил божеств. Кришна повесил на тебя, что тебе никуда не отделаться. И это удача, представляешь, если бы Кришна на тебя повесил бы кучу каких-то детей, жён, булочек, велосипедов, начальства. А так у тебя только одно начальство – Господь. И главное, что Он всегда молчит. В принципе, молчаливое «да». Ты ему говоришь, можно начинать пуджу? Он говорит, да. Говоришь, можно заканчивать? Он говорит, да. Ты говорит, а можно я завтра на 10 минут опоздаю? Он говорит, да. Ты говоришь, а можно в Абхазию? Одна нога здесь, другая там. Он говорит, да. Так что видишь, у тебя… Господь Он всегда молчаливо принимает твое служение, но ты арчаг нашей миссии. И у тебя идеальный пост для этого брахмачари. Саньяси - это всегда ложное эго и возможность упасть. Брахмачари падать некуда. Поэтому у нас есть Ананда Мой, Притху Прабху, Яшоды брахмачария. И все они обречены на вечный успех. Яшода правда иногда ездит штукатурить в Абхазию. Он говорит, что-то я это самое, поеду по штукатурю с семей вернусь. Поэтому в принципе, блаженны те, кому некуда податься.