Авадхут Махарадж · Архив
← Библиотека

День явления Шрилы Б.Р. Шридхара Махараджа

8 ноября 2012 расшифровано
У этой лекции есть расшифровка, но пока без тайм-кодов. Хотите помочь? Скоро здесь появится режим, в котором можно расставить тайм-коды прямо на странице — это большое служение.

У нас два посвящения и День явления Шрилы Шридхара Махараджа - это особый праздник. Мы начинаем программу с того, что приносим ему свои дандаваты, поклоны, а он со своей стороны проливает милость, потому что Шрила Шридхар Махарадж это наш парам-гуру, даже не парам-гуру, а можно сказать парам-парам-гуру. Он стоит в основе нашей духовной традиции. Эта духовная традиция является не в рамках организации, как некая дума, как искон. Шри Чайтанья Сарасват Матх, об этом сегодня будет наша лекция, о том что такое наша духовная традиция. Надо понять, что все в мире реальности связано с реальностью, поэтому Шрила Шридхар Махарадж это личность, которая является очень близкой душой к Шримати Радхарани, очень близкой. И его традиция это эксклюзивная мадхура-раса, его группа слуг это тоже эксклюзивная мадхура-раса . Но мы не смеем думать, что мы столь, так сказать, в нашем облике столь приблизились сейчас к мадхура-расе. Это было бы самоубийственно считать. Но правильная культура духовного мышления состоит в том, что нам открылась перспектива, возможность служения тому плану бытия.

Вы знаете, что есть муниципальный, районный. В каждом районе есть свое, районное управа, город, федералы, среди федералов есть служба служения царю и есть служба служения царицы. Помните еще? Нами столь любимые дюма, три мушкетера, помните там был кардинал Решилье, были вечные гвардейцы короля, которыми являются мушкетерами.

И мы видим, что в духовном мире существует тоже градация слуг. Одни слуги непосредственно являются друзьями Кришны в сакхья-расе, тогда как другие слуги являются очень воздушными, близкими спутниками Радхарани, и они пребывают в мадхуре-расе. Тогда как другие слуги - это слуги матери Яшоды, Нанды, они в сакхья-расе. Есть так называемая анга-джоти. Анга-джоти - это каждая на самом деле личность трансцендентная, и у нее есть своя анга-джоти, то есть своя сфера влияния. В целом, как правило, мы говорим, что все души произошли от Баладева. Есть анга-джоти Баладева, но если говорить уже более антологично, с точки зрения гаудийской антологии, мы говорим о сакральном, в любой религиозной традиции, в вайшнавизме есть внешняя часть, которая всем понятна, есть сакральная часть, которая никому не понятна.

Часто мы привыкли рассматривать традицию по количеству храмов, последователей и так далее, но если мы будем рассматривать внутреннюю традицию, то увидим, что у Кришны вообще никаких храмов нет, он живет в деревне, и он то под одним кустом, то в одной беседке из цветов, то там где-то у матери Яшоды, и что-то где-то ворует. Поэтому, вознмкает вопрос, какое место пребывания вашего Бога? Мы скажем, он очень, так сказать, фактически кочующий, кочевник. Кришна кочевник. Обитатели Вриндавана постоянно передвигаются. У Кришны нет определенного места жительства, поэтому у преданных тоже у многих нет определенного места жительства, они тоже кочевники. Кочуют они всегда. И преданные Шивы всегда были благословлены, как на материализм, демонизм, осёдлость. Но так получилось, что все преданные Кришны, их благословение – это проклятие. Они все всегда кочевники, бессребреники. Настоящие преданные, я не имею в виду псевдо-последователей, такие, как мы с Рамраем. Те, кто попали на страницу Священных писаний, они кочевники.

Но тем не менее, мы увидим, что несмотря на то, что они кочуют, тем не менее, все очень прекрасно организовано, структурировано. И когда мы говорим о Шриле Шридхаре Махарадже, нужно помнить о том, что день его явления - это месяц Картика, это месяц Радхарани. Это был минимум его, по которому он согласился явиться в этом мире. И потому что он эксклюзивный преданный, Махапрабху и Радхарани. Он бескомпромиссный.

Буквально несколько дней назад я был в Индии, я был в одном очень таком интересном ашраме, где собрались топовые гуру Индии, но я был поражен столь примитивные концепции. Это первое. Второе, я увидел, что они читают Шива-Гаятри, друг другу говорят джай Шри Кришна. Знаете, как это? Женщина, у которой много мужей, один дает то, другой дает это, третий дает другое, но не в гаудия-сампрадае. В гаудия-сампрадае, как говорил Шрила Гурудев,» we are one master dog», мы собака одного мастера. Но когда мы говорим, почему Кришна, Радхарани и Чайтанья Махапрабху, потому что мы понимаем, что это одна единая сущность, поэтому на нашем алтаре всегда стоит Гауранга, Радхарани и Кришна. Но индусы, которые сюда приходят, они думают, что у нас на алтаре стоит Сит-Рам. Но я понимаю, что они не знакомы с идеей. Антология Чайтанья слишком глубокая. Невозможно понять, что Радха и Кришна - это и есть Чайтанья. Когда Расарадж-маха-бхав-дуэ-..., когда Радха и Кришна обнимаются, они становятся Чайтаньей. Поэтому Чайтанья стоит с одной стороны, а Радхарани – с другой стороны, а Кришна стоит посередине. Но без гуру это все очень далекая реальность, даже не мечтайте об этом. Столько много планов бытия предстоит пройти, но гуру делает это все доступно.

Поэтому Гауранга даже без гуру недостижим. И если вы знаете, что у Гауранги есть две функции. Первая функция – это аударья, одаривать всех Харе Кришна маха-мантрой, то, чем он занимается, в каждую югу приходит. А вторая – это в мадхуре испытать внутренние переживания. Чтобы вы знали, иногда Чайтанья Махапрабху он в роли Аватара отдаривает, а иногда он в Мадхуре – это сам Кришна. Вы не думаете, что, то, что написано в Чайтанье Чаритамрите, это каждую югу приходит Чайтанья каждую югу приходит читание, он дает Харе Кришна маха-мантру. Но в эту особую югу, когда сам Кришна приходил, один раз только в день Брахмы, Кришна приходит сам. После него приходит сам Чайтанья, это есть

Радха-бхава-дйути-субалитам науми кришна-сварупам

и поэтому наши учителя пишут эксклюзивные переживания, эксклюзивный опыт. Кришна ставит опыт. Поэтому часть его лилы закрыта. То, что он там Харе Кришна маха-мантра дал, это для спасения всех живых существ, но его собственная цель пришествия, его собственный трансцендентный опыт... Глупо думать, что мы там, тут люди глотают лсд, ставят над собой какие-то психоделические опыты, впадают в медитацию, так интересно выйти на какой-то план бытия, а у Бога этого нет. Он первый экспериментатор, но естественно, что он пользуется не внешними аспектами, а внутренними.

Поэтому у Кришны есть прекрасная возможность эксперимента, это он сам. И он пришел с тремя целями, чтобы испытать собственную красоту, сладость и любовь к себе. Кришна думает, я настолько красив, что когда я обнял колонну, я потерял сознание, когда я посмотрел на отражение себя в полу, меня «заколбасило». Кстати, Кришна смотрит на себя в зеркало, и думает, вау, сколько это прекрасное живое существо. Он хочет там, ну-ну-ну, зацеловать это зеркало. Это он сам оказывается. Но Кришна от себя испытывает такое величайшее состояние транса. Но представляете, какое чувство он испытывает, когда он видит Радхарани. Сказано, что Радхарани, она обладает еще более уникальными качествами. Поэтому он Маданамохан, он может влюбить в себя каждое живое существо. Она - Маданамохан-мохиня, она может влюбить в себя Кришну. Кришна, который, по идее, только влюбляет всех в себя, она может влюбить в себя Кришну. И когда Кришна видит Радхарани, он теряет все. Он полностью под контролем Радхарани, враджа гопи. Поэтому он пишет в Чайтанье Чаритамрите, я не могу ответить вам, потому что обычно, как правило, если кто-то мне делает шаг навстречу, я ему делаю тысячу шагов навстречу, такова моя природа. Он говорит, но проблема с Гопи состоит в том, что я не мог отплатить им. Их любовь настолько чиста, настолько крута, что даже отдав себя им, я встану чувствую себя в долгу. Представляете, да, какой Кришна? Он чувствует, что он в неоплатном долгу перед Гопи. И это чувство «Радха-бхава-дйути-субалитам», это прапрати Шрила Гуру Махараджа, это его. Это его уровень, чтобы вы понимали, да. Всё что он писал, все чем он думал, мыслил, поэтому он сидел на крыше один. Он не занимался популистическими вещами. Он был настолько глубоко в этом всем, что время от времени наш Гурудев приходил к нему, и были беседы, Гурудев сказал, я все внизу разрулю, ты сиди наверху. И Шрила Шридхар Махарадж сказал, я один. С кем я могу поделиться этим? Время от времени к нему приходили: Джадавар Махарадж, Мадов Махарадж, третий, пятый, шестой. Прабхупад писал ему письма, Прабхупад говорил, стань президентом Искон. Прабхупад знал, кто такой Гуру Махарадж. Гуру Махарадж говорил, я не могу оставить тот план бытия, на котором я существую. Ему было очень трудно спуститься на мир чувств. Но время от времени, раз в год он спускался и садился тогда, на кровать, которая стояла, топча, ложили тряпочку, Гуру Махараж спускался, садился на подушку, и он раз в год принимал подношения, приходили все в садху, обсыпали его цветами, он очень нервно, он очень к этому нервно относился, с его помпезностью, его никогда не интересовало, но он знал, что я представляю эту высшую концепцию, поэтому это не мне поклоняется, это поклоняется моему Гуру Махараджу, тому миру и вот он принимал раз в год это поклонение.

Так Гуру Махарадж он спускался несколько раз в году. Джанмаштами, Гаура-пурнима, свой день явления, еще несколько раз. Все остальное время он сидел на крыше, как Диоген, который жил в бочке. И когда он омывался, он читал «Чайтанья-аштаку» Рупы Госвами, представляете, чем он омывался? Мы говорим, Ганга это не вода, это не аш-два-о, это поток из высшего мира, а Гуру Махараджу, когда омывался, он всегда читал шлоки Рупы Госвами, Чайтаньи, представляете, да, то есть ты омываешься поэзией, то есть у Гуру Махараджу был такой мир. Просто в духовном мире все обитатели духовного мира одеваются в эмоции, в чувства, если вы почитаете «Чайтанья Чаритамриту», там сказано, что на Радхарани там кофточка из скромности, платье из того, у нее она украшена драгоценными камнями Святого имени. Вы не думаете, что там булыжники какие-то, там алмазы, золото, серебро. Нет, нет, сокровища, которые в духовном мире, тебе говорят, вот имя Кришны, возьми, драгоценный камень, крутое имя Кришны. Там все, в мире сознания, там все это как бы имеет другие формы. И мы говорим, крутой дизайнер, как делать, веселая кофточка, интересное платье, скромная или грустная. А там из грустности и скромности из переживаний из эмоций одежда, там субстанция это поэзия, поэзия - это песня, песня - это вода, вода - это ветер. Поэтому там можно прошелестеть песню проговорить... То есть там совершенно другие универсальные чувства, язык универсальных чувств, поэтому там только одно чувство, на самом деле – это душа. Можно пить глазами, есть ушами. То есть там все. Понимаете, как мы говорим, в хорошем ресторане или в хорошем какой-то кулинарии должен быть и запах, и дизайн, и вкус. Мы понимаем, что все нужно собрать в одно, чтобы получить некое переживание.

А в духовном мире только так и есть. Там есть единое целостное переживание, которое построено на всем.

Поэтому сегодня мы говорим об этом, потому что Гуру Махарадж, он имел право говорить об этом, это был его domain. Но прежде чем мы будем говорить сегодня о нем, о его великом даре литературном, духовном, трансцендентном гении, мы должны поверить в его милость. Потому что Гуру Махарадж не хотел принимать учеников. И вообще не было желания. Он не хотел принимать учеников, потому что он всегда продвигал Ананту Васудева после ухода Сарасвати Тхакура. Он хотел, чтобы Ананта Васудева был лидером всех вайшнавов, но, к сожалению, он, Ананта Васудев не смог это сделать. И Гуру Махарадж подумал, я всегда продвигал себя вместо кого, вообще он всегда говорил, у меня в моем гороскопе написано продвигать других, сам я не буду, но он пришел в Экачакру, в место явления Нитьянанда Прабху, он шел туда пешком много дней, мы там шесть часов ездим на машине, но в это время Гуру Махарадж шел через Шри Гаудия-мангала, и он проходил через разные деревни, где жил Наратхан Дас Тхакур, Вриндаван Дас Тхакур, он пришел в Экачакру, место явления Нитьянанды, которое не отлично от Вриндавана. И там, в прекрасном Падма-Сароваре, где явился Нитьянанда Прабху, он возносил свои молитву, он просил Нитьянанду Прабху, прошу, даруй мне место в Навадвипе. Потому что после ухода Сарасвати Тхакура он не знал, где ему остаться. Либо во Вриндаване, где Кадам-Канди, но Вриндаван - это очень жесткое место. Там все бабаджи говорят на хинди, там очень много сахаджий. На самом деле, Вриндаван - это жесткая с точки зрения духовной жизни. И он говорил, либо Вриндаван, либо Пури, либо Навадвип, но я должен получить от Господа распределение.

И Господь Нитьянанда пришел к нему во сне, и очень сердитый был на Гуру Махараджа. Он сказал, ты после ухода с Сарасвати Тхакура просишь меня о милости, но сам не хочешь никому давать милость? Ты не готов давать посвящение никому? Я пришел в этот мир, чтобы спасать падшие души, а ты не хочешь, чтобы эти падшие души обретали милость? И как ты просишь меня о милости? Тогда Нитьянанда Прабху сказал, если ты хочешь получить милость мою, ты должен сам давать милость. Гуру Махарадж понял, что Нитьянанда Прабху повелел ему взяться за дело.

Но, зная вайшнавскую историю, что там у одного святого был один ученик, у кого-то два, у кого-то три, Гуру Махарадж подумал, я не буду совсем уже опускать планку, я буду проповедовать самые высшие идеи и приму только того, кто реально их принимает. И так получилось, что через какое-то время пришел Шрила Говинда Махарадж, наш учитель, 16 лет. И он прожил долгие, почти 60 лет вместе с Гуру Махараджем, они провели 50 лет. И Гуру Махараджу было 93 года, когда он уходил из этого мира. В общем, поздний возраст. И Гуру Махарадж сказал однажды Гурудеву, если ты не примешь этот храм, я разрушу, я продам эти кирпичи. Он сказал, без тебя, если ты не станешь следующим Ачарьем, этот Матх просто кирпичи. Гуру Махарадж не считал, что церковь это памятник архитектуры, он считал, что храм это только то, где живет личность святая. И поэтому он строго-настрого приказал Шриле Говинде Махараджу стать ачарьем. Шрила Говинда Махарадж, у него было три дочки. Он такой был человек, который всю жизнь посвятил Гуру Махараджу. Он никогда не думал, что он будет занимать положение учителя, он всегда хотел занимать положение слуги. Положение слуги, на самом деле, это самое лучшее положение. но Гуру Махарадж заставил его. Он заставил его силой, он сказал, если ты завтра не примешь саньясу, я умру. Гуру Махарадж мог умереть в любое время, Гурудев знал, что Гуру Махарадж контролирует свои чувства.

И так же Гурудев однажды спросил его что делать с вашим телом Шридхар Махарадж сначала говорил нет, нет, сожгите, когда я уйду, сожгите. Но потом он сказал, да моё тело трансцендентное, вы можете его оставить. Потому что вайшнав, даже уходя из этого мира своим телом продолжает служить. Он сказал можете оставить и сделать Самадхи. Это не было простым самадхи, потому что, как правило, в вайшнавском самадхи, там один гуру присутствует, но не в мире Шрила Шридхара Махараджа.

Гурудев сделал самадхи Шрила Шридхара Махараджа, который называется храм «Union, temple union and separation», храм «любви в разлуке». Если вы приедете в Навадвип-дхаму, вы увидите, что Гуру Махарадж сидит в медитации, а рядом стоит божествовавший Чайтанья Махапрабху. И за закрытыми дверями Гуру Махараж переживает то, что Радхарани и Кришна обрели это столь сокровенное чувство любви и Гуру Махарадж с ними.

Потому что время от времени Махапрабху, когда сходил с ума, ему нужна была доза обезболивающего. Махапрабху сходил с ума от любви, а доза обезболивающего это всегда поэзия в трансцендентном мире. Только мы знаем, что настоящие песни любви это песни разлуки. Ты меня любила, а потом забыла за это мурку получай. Мадам Брошкина, все что у нас есть. Вся лирика, она всегда связана с алкоголизмом и с разлукой. И в духовном мире тоже алкоголизм существует, потому что невозможно на трезвую голову, любовь настолько опьяняет, что это лила, понимаете, да, то есть все, что мы знаем о внешних, о стихах, об искусстве в этом мире, это все материализм. Но в трансцендентном мире все переживания, они поэтичные. Поэтому Махапрабху, он слушал эти шлоки, он слушал эти шлоки от Сварупы Дамодара. И Гуру Махарадж, он черпал свое внутреннее удовлетворение в этом уровне сознания, он столь глубоко переживал чувство близости к Радхарани, к Махапрабху, что если вы часто будете слушать его, где он говорит, он там говорит, Гаура-Нитай, джай Нитай джай, он постоянно, то есть вы в лекциях услышите, в его аутентичных лекциях, которые мы издали, вы услышите, что он говорит об этом, что его «колбасит». То есть кто реально понимает, что он говорит, видно, что время от времени он захлебывается от экстаза, время от времени, когда он говорит какую-то тему, о Радхарани, например, он говорит « джай Нитай, джай Нитай, джай Нитай». Почему он говорит о Нитьянанде Прабху? Он думает, я зашел слишком далеко в трансцендентное, я не знаю, могут ли они это слышать или нет. Поэтому я должен убрать все оскорбления именем Нитьянанды Прабху, чтобы идти дальше. Ключи свои. Это Гуру Махарадж и его мир.

И мы очень удачны в том, что мы можем это все слушать. Он оставил архив. На самом деле, никто не знает, но этот архив был записан на публичных лекциях. Тогда Госвами Махарадж приходил, тихонько брал рекордер, тихонечко ставил так, и Гуру Махарадж один, там, трём человеком говорил. Чтобы он спустился вот так и дал публичную лекцию, несколько раз в году, а общение с ним происходило на его веранде, где он сидел на старом топчане, он выходил из своей комнаты, была часть, куда могли зайти люди, и он пребывал в своем субъективном мире, он один час в день мог говорить внешним людям что-то. Но то, что он говорил, было столь глубоко, столь круто, потому что он выходил из мира своего сознания, как безумец, как Диоген вылезал из бочки, и он говорил какие-то настолько глубокие вещи о сознании Кришны, что Говинда Махарадж, Гурудев сказал, не думайте, что мы прожив 60 лет с Гуру Махараджем слышали такие вещи каждый день. Только после ухода Прабхупады, когда западным преданным очень нужно было, понимаете, да, истина исходит с потребностью, когда у преданных была потребность понять, что такое учитель, что такое Нитьянанда Прабху, что такое Кришна? Они пришли и вопрошали к нему, они были очарованы.

И Гурудев сказал, только поэтому это было явлено. Вы не думайте, что Гуру Махарадж всем сидел рассказывал самые высшие фишки. Он вообще тебе ничего не расскажет. Потому что он знает, кто ты такой, чтобы слушать о моей Радхарани. Что ты принес в своём сердце? Отдать. То есть, я тебе буду говорить самые сокровенные вещи, чтобы ты потом сделал оскорбление, поглумился. Нет, нет, я не расскажу тебе ничего. Потому что Гуру Махарадж ничего не выбъешь просто так. Но когда он слышал искреннее вопрошание, из него просто шел поток.

И поэтому часто в лекциях ему задают вопрос, а вот по поводу… А он говорит, я не справочное бюро. Ваш вопрос на уровне интеллекта, а меня это не интересует. Лишь только вопрос, который исходит из сердца.

Если вы записались к доктору на прием, и вдруг у вас вопрос к доктору, а как там по поводу кори или там гепатита или там этого. Доктор скажет, вы больны, если вы больны, я буду вас лечить, а если вы пришли просто «потролить» меня, как бы занять мое время, то вот дверь, потому что очень много больных, настоящих больных. Настоящий доктор, он может исцелить больного. И поэтому Гуру Махарадж, он мог исцелить любого, но поскольку он не был поборником попсы, вообще не был, он не было вообще попсовым. Если вы знаете настоящих музыкантов, они же вообще не попсовые. Настоящие философы, музыканты, они не живут ради пиара, они просто живут в своем маленьком мире. И поэтому есть продюсеры, которые находят настоящих музыкантов, настоящих художников, и их находят, откуда-то выдергивают.

И Госвами Махарадж был таким удивительным человеком, он был и есть, сегодня давал лекции замечательные. Он пришел и экстрагировал из Гуру Махараджа этот поток. Он экстрагировал из него. И не просто экстрагировал этот поток, он сделал из него книги и сейчас экстрагирует каждый день. Госвами Махарадж в одном из наших центров в Чинмае сидит, он каждый день просыпается в 4 утра и каждый день слушает Гуру Махараджа. 4-5 часов. И потом, когда я прихожу к нему, там часиков в 9, пообщаться, он мне за 10 минут рассказывает. Человек копает, копает, копает, а потом тебе раз покажет сокровище, которое он накопал. А он не может не поделиться ни с кем, поэтому я там очень хитро прихожу с чашечкой чая. Потому что я знаю, что кто-то копает. Но милость, она выше справедливости. Милость, она не говорит, ты копал или не копал. Поэтому я тебе не дам. Милость, она... Я знаю, что так… Кто знает, что такое общение с врайшнавами, он знает, что вайшнавы очень милостивы. что надо вовремя попасть под раздачу милости. То есть, что такое наша духовная удача? Это в правильном месте оказаться, в правильном умонастроении и просто, знаете, как дед Мазай, сидеть и слушать. Даже не задавать лишние вопросы, потому что лишние вопросы могут сбить поток.

И вот, и таким образом это сокровище, оно передается из уст в уста. Это не то, что оно там скрыто с уходом Гуру Махараджа, перестал, наоборот, тот архив, который мы опубликовали, он для вас. Но вы должны понять, что уровень этого сознания Кришны состоит в том, что Шива, Шука, Нарада, мы сейчас не говорим там тот гуру, этот гуру, Шива, Шука, Нарада мечтают услышать это. Понятно, да? То есть деваты вселенной, которые немножко знают, что такое сознание Кришны. Они мечтают об этом. Это бы хотел слушать Ведавьяс. Это было бы интересно ему, как поняли его идеи Бхагаваты. Это было бы интересно Нараде. Это было бы интересно спутникам Махапрабху. И это требует, как вам сказать, определенного музыкального слуха. Если у тебя парашют не раскрылся, значит это спорт не для тебя.

Поэтому большинство, кто прыгают на эту высоту, они прыгают с нераскрытыми парашютами. Раскрытый парашют это сердце. Необходимо сердце и вера. Если есть сердце, есть вера, тогда коннект возможен. Нет необходимости в интеллектуализме, ты никогда не поймешь это интеллектуальным методом. Нет необходимости, чтобы ты выучил санскрит, ты можешь изучать санскрит из жизни в жизнь, но ты все это не поймешь. Даже если ты какой-то биг-маханта, Джагад-гуру, и у тебя какой-то институт, в котором миллион индусов, одеты все с такой бородой, ты тоже это не поймешь. Не думайте, что это прямо раздается на улицах Индии всем подряд. Нет. Но если ты готов склониться, к Чайтанье. И Гуру Махарадж всегда говорит, не пытайтесь стоять в очередь справедливости, ребята, миллионы жизней вам придется рождаться. Всегда идите в гуманитарную помощь. Гуманитарная помощь раздается самым падшим и самым низшим. Если вы захотите встать в этот план бытия в очередь справедливости, как некоторые говорят, я заслужил инициацию, я в состоянии следовать, я уже почти год не ел мясо, если вы попадете в линию справедливости, муни, риши, мудрецы стоят в этой линии справедливости миллионами жизней, они не могут получить этого. Но нормальные люди, суммедаса, они понимают, что надо идти в гуманитарную помощь. Поэтому тут соревнования состоит, кто более убогий. Поэтому надо четко знать свою убогость. Кришнадас Кавирадж пишет,

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пишт̣ха пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха

Я хуже чем навозный червь, любой кто моё имя упомянет, он осквернится. Так говорит автор Чайтаньи Чаритамриты. И тем не менее невидимая рука Кришны пишет через меня этот поток. То есть, тем не менее я пишу это. Поэтому лишь только тот, кто встанет в милость, нищий, блаженный - нищий духом, только для нищих это. Это либо для тех, кто в том мире, либо для тех, кто полностью утерял всякую надежду. И тогда для утерявших надежду, надежда придёт. Поэтому вот этот средний план искателя, он сюда не прокатывается. Либо надо полностью разочароваться, тогда ты полностью очаруешься. Либо надо пройти слишком много всего, чтобы оценить это трансцендентное сокровище. Поэтому мы с вами очень удачливые души в том, что мы ничего не знаем.

Сократ говорил, я точно знаю, что ничего не знаю. И поэтому мне повезло. Абсолютно ничего не знаю об этом. Что я могу знать о Боге, как таковом? И что, когда он может себя открыть, мы можем с ним соприкоснуться. Вот, это некая прелюдия, на самом деле, она была в том, что я просил Субалу дать четки, так четок не появилось. И он просто впал в транс, в самоосознание.

Просто сегодня Гуру Махараджу, он особо милостив. Гуру Махараджу, он очень любил Гурудева. И Гурудев мог в принципе, привести к Гуру Махараджу.

В этот день явления Гуру Махараджа, если какие-то души почувствовали свою неспособность жить духовной жизнью, это хорошо. Еще очень важное качество - это неспособность жить материальной жизнью. Потому что почему нам стремиться к духовной жизни, если материальная жизнь нас удовлетворяет? Но сколько бы мы ни пытались удовлетворяться всеми возможными методами, которые мы пытаемся это делать, мы не можем найти удовлетворение.

И естественным образом мы приходим к Гуру Махараджу, в его дом, мы можем пойти только слугами. И мы никогда не будем никем иными, чем слугами, потому что только слуги могут быть очень близки. Министр может зайти только в кабинет царя, но близкий слуга, может зайти в его спальню. Министр имеет возможность определенного общения, но близкий слуга не ограничен ничем, вход везде. Поэтому мы пытаемся культивировать умонастроение слуг, не господ. Положение преданного – это всегда положение слуги. И Гуру Махарадж был очень-очень жестким человеком, он не принимал служение почти вообще. То есть не думайте, что Гуру Махарадж принимал служение.

Однажды Гурудев к нему пришел и сказал, эта девушка приехала из Калифорнии, она приготовила вам пищу, Гуру Махарадж, сказал ….э-э?! Гурудев сказал, пожалуйста примите, она плачет, она приехала из Калифорнии за тысячи километров и Гуру Махарадж спросил, что она мне приготовила? И Гурудев сказал, пиццу. Вам не нужно есть эту пиццу просто прикоснитесь к ней пальцем и облежите его. Шрила Гуру Махарадж сказал, хорошо. Гуру Махарадж ел только дал и воду. Слово пицца было для него непонятным. Ну вот эта девушка принесла Гуру Махараджу пиццу, он взял маленький кусочек, съел. Пиза, пиза?! Он не начал есть пиццу, но Гурудев очень любил пиццу, я помню.

Я помню, когда Гурудев приехал в Петербург, мы едем на машине, а там Ямуна, Лолита, девочки, его секретари, естественно они прожили в Индии, для них вырваться куда-то. Когда ты привык там к пиццам, к кока-колам, жить на воде и на дале, не очень хочется. Мы едем с Гурудевом по Питеру, и Гурудев спрашивает, куда мы сейчас пойдем? Такая Ямуна. В пиццу! В пиццу мы пойдем! Гурудев посмотрел на Ямуну и говорит, ладно, едем в пиццу. Мы все приехали, там такая очередь, нам сделали вегетарианскую пиццу. И Гурудев сидел, он так, ну, съел один кусочек пиццы, смотрел, как Ямуна ела пиццу одну за другой. Он такой сказал, вы счастливы? Я говорю, очень счастливы, Гуру Махарадж, мы так счастливы! Мы получили соприкосновение с нашей родной культурой, мы поели родной пиццы, слаще, чем Кришна-прасад, и поехали".

Таким образом, несмотря на то, что наши учителя были очень возвышенными личностями, и тем не менее, они никогда не проявляли какой-то особой помпезности.

Когда Гуру Махарадж после ухода Прахубпадаы пришли «исконовские» гуру, их первый вопрос был, мы теперь стали гуру, какого размера вьяса-асану себе строить? Они не понимали, что Гуру Махараджу, во время праздника, ему ложили тряпочку на старый топчан. И саммый Маханта Гуру великий, сидел на деревянном топчане, то есть его вьяса-асана - деревянные топчан, но с этого деревянного топчана, он вещал столь возвышенные вещи, он сказал, если вам поможет размер вьяса-асана в духовной жизни, постройте их от Гималаев до Южного океана. Он сказал, важно не то, что вы теперь сели на вьяс-асаны, а важно, что вы говорите людям.

Поэтому Гуру Махарадж всегда говорил, «I not form maker, I form breaker”. Да, форма нужна, форма необходима для того, чтобы поддержать.Но в духовном мире форма и суть одно и то же, но в материальном мире, как правило, все наоборот. Там, где есть форма, там, как правило, и сути уже нету. Вот поэтому Гуру Махарадж всегда говорил, меня всегда интересует суть. А что касается формы, я могу её сломать неоднократно. И поэтому его поклонение, его бхаджан, его духовная жизнь была столь проста, настолько возвышенна, что Кришна сам принимал от него всё. И когда Гуру Махарадж жил на чердаке, он жил на втором этаже, рядом с храмом. Он спускался несколько раз в год, но он знал все, что происходит в храме. И было очень опасно петь по-другому или делать что-то по-другому. Потому что Гуру Махарадж услышит фальш в твоем голосе. Но вдруг он услышит, что ты хочешь красиво петь. А ты кто такой, чтобы красиво петь? Иди сюда. Ты хочешь имитировать сахаджиев? Ты пришел сюда, ты услышал, наверное, там, через дорогу, как сахаджии поют. Ты также хочешь говорить Харе Кришна, задыхаясь от любви, В тебе нет ни капли любви.

Поэтому все кто знают нашу миссию, они всегда боялись при Гурудеве петь красиво, потому что Гурудев сказал, ты стал музыкантом так быстро, я думал ты хочешь быть преданным, а ты уже музыкантом стал, массовиком-затейником. Но Гурудев очень любил смотреть концерт, где мы поем на «Грушинском» фестивале, танцуем, прыгаем, там полторы тысячи пьяных гоблинов, Калейдоман стоит диджеем на пульте, я там пою Харе Кришна сердцем, Гурудев всё время смотрел, говорю, а вот это хорошо, вот это хорошо. Я говорю, Гурудев, мы жалкие профанаторы, он говорит, нет-нет, это не профанация, я вижу в этом некий драйв, пьяные гоблины, полторы тысячи пьяных гоблинов поют Харе Кришна, это серьезно. Гурудев говорит, вот это не профанация, потому что вы пытаетесь проповедовать пьяным гоблинам, хоть вы там колбасите, «мэйби ангелочки летают над цветочками».

Но Гуру Махарадж был крайний строг. И когда Гурудева спрашивали, в чем ваша фишка? Гурудев приехал, и как многие люди, кто знают Шрила Прабхупаду, они приходили, они его видели и плакали. Я сам это видел. Потому что это было олицетворение того вайшнавизма. И Гурудева спрашивали, в чем ваша фишка, в чем ваше послание? Гурудев говорил очень просто, чистое бахти. Я проповедую идею чистого бхакти. У нас только одни идеалы были, у Гуру Махараджа только одни идеалы, чистое бхакти. Это не значит, что мы чистые бхакти. Гуру Махарадж сказал, не пытайтесь встать с вашими лицами в калашный ряд, помните о том, что ваша задача - воспевать эти идеалы. Если вы приняли эти идеалы, значит рано или поздно эти идеалы придут к вам. Не пытайтесь имитировать чистое бхакти, не пытайтесь косить под преданных. Есть такое выражение, unless you fake it, you have to make it. Unless you make it, you have to fake it. То есть многие люди косят.

Мне было так интересно, потому что после Гуру Махараджа и Гурудева, я был на большой тусовке индийских гуру в Ришикеше, я понимал, что все они косят под трансцендентных. Я подумал, они такие бедные все, хотя они все прилетели на вертолетах, с золотыми ОМами, с тысячами последователей. Я подумал, им нечего предложить. Но Гуру Махарадж, который был Диогеном, если бы он был там, он мог бы просто одной только своей речью, он мог бы очаровать и покорить всех. И при этом он был всегда бессребреником. Он был обладателем настоящих сокровищ. Я был очень счастлив, слушая. Я слушал одного, второго, третьего. Но никто даже близко в унисон к нему не может сказать.

Есть его лекция о религии, когда он говорит о Бхагаватам, о Ведавьясе. Он говорит о высочайшей из религий. Никто из индусов, даже близко в унисон, не может о своей религии сказать так, как Гуру Махарадж. Потому что Гуру Махарадж, он был Паганини, он начинал играть на одной струне, и он мог просто с самого низа до такого верха поднять, он мог показать настолько глубину.

Но вы все очень удачливые души, потому что есть его архив. Этот архив выставлен в интернете, и ребята сделали с транскриптами. Если вы будете слушать каждый день его архив, вообще просто слушать его, причем архив с его транскриптом, то вы попадете в мир самых высших идей вайшнавизма, самых высших. Это вовсе не значит, что вы станете сразу самыми высшими вайшнавами, или сможете эти идеи перепродавать, как это делают многие сейчас учителя, на самом деле, они его идеи говорят.

Но вы сможете услышать столь глубокие идеи, и тогда вы сможете установить с ним связь. Но есть одна проблема, самая страшная проблема в сознании Кришны, когда ты получаешь это сознание Кришны, ты не можешь получить его на халяву. Ты не сможешь жить, ты захочешь отдать. То есть, если ты по-настоящему въедешь в это, ты будешь думать днем и ночь, что делать, как это сделать, как я должен служить этому. То есть, ты не сможешь удовлетвориться. И если кто-то не думает так, значит он не получил. Если кто-то думает, ну я же занимаюсь кошками, вегетарианством, там еще что-то. Если вы соприкоснитесь с Гуру Махараджем, вы должны будете отдать. У вас будет такое желание, вы будете слушать, а что вы говорите, что за «гониво»? Что за бред? Что я слышу? Я не слышу ничего о Кришна-катхе. Я ничего не слышу о Кришне. Вы сойдете с ума. Вы захотите отдать, как безумец. И вы увидите, что некому будет отдать. У вас столько будет сокровища. Вы одному скажете, хочешь ли ты послушать? Нет, нет, меня интересует Экадаши, как голодать правильно, как получить материальное, а не чтобы мои желания использовали. А ты, нет, нет, ты что? Я сейчас читаю про гуны материальной природы, сат. Я хочу стать более сатвичным. Сат-ответствующий. А тебе нет, нет, я напрямую Кришне поклоняюсь, для меня Кришна.

Большинство даже не знает не о Радхаране, не о Махапрабху, вот вы увидите, что большинство кришнаитов, они не посвящены кришнаизму. Удивительная вещь, мы кришнаиты, но мы этого не знаем. И вы увидите, что столь глубокая, столь возвышенная идея, но никто не сможет принять ее. Как Махапрабху сказал, я принес это сокровище, но придется устраивать демпинг. Никто не может заплатить за него цену, придется по дешевке все раздавать. И вот буквально недавно, я стал переводить книжку Гурудева «Амная-Таттва», я понял, ее невозможно читать, потому что здесь оставили весь язык Гурудева, здесь очень много терминологии. Потому что Гурудев в маленькой группе говорит половину слов на санскрите. Простой человек не поймет, о чем он говорит. Я подумал, столь продвинутая идея, ее нужно пересказать по-русски. Я сказал, Традишену надо все менять, весь язык надо менять. Традиш начала возмутиться. Как так? Как? Я говорю, очень просто, потому что ты поймешь, я пойму, зачем тогда мы эту книжку издаем. Они не поймут. Мы должны заменить всю терминологию, мы должны по-русски это сказать. Это столь возвышенные темы, столь великие. О чем он говорит? Он говорит, в конечном итоге, чтобы вы понимали, вся фишка в чистой форме, сначала о Радхаране, потом это Рупа Госвами, Рагхунатха Дас, Прабодхананда Сарасвати. И все высшие идеи вайшнавизма заключаются в любви в разлуке. Все идеи Гуру Махараджа, его храм, его самадхи, «Любовь в разлуке», храм любви в разлуке. Он сидит в своем самадхи, и там Чайтанья Махапрабху. Чайтанья две позы. Алдарья и Мадхурья. Когда Чайтанья одну руку держит вверх, это мадхурья, он сам в себе. Когда две руки вверх, это алдарья. Это значит, Махапрабху раздает сознание Кришны. Когда одна рука, это всё его вперло уже внутрь. Просто настолько на внутреннем плане, это Радха и Кришна переживают эмоции. Это в принципе Кришна, который установил у себя сердце Радхарани, который прокачивает через себя все эмоции Радхарани, он настолько очарован. Кришна, который очарован Кришной. Для того, чтобы Кришне очароваться Кришной нужно установить сердце Радхарани. Кришна прокачивает в себе все переживания Радхарани. Поэтому он вообще ничего не может никому говорить. Только Сваруп Дамодар, Годадхар Пандит. и Гуру Мухарадж написал такую шлоку

нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кшепа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇ ш́рӣмад-бха̄гаватӣ-катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайам бха̄ти йах̣ ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сва-найана̄ш́рӯ-па̄йанаих̣ пӯджайан госва̄ми-праваро гада̄дхара-вибхур-бхӯйа̄т мад-эка̄-гатих̣

И Гуру Махарадж написал одну эту шлоку. Он написал много поэм, но вообще никто их почти не знает. Но по одной шлоке можно сказать его уровень духовной жизни. «мадирайа̄» – это вино, интоксикация. И сказано, что когда Чайтанья Махапрабху сидит, он переживает глубокое чувство разлука с Кришной. Рядом сидит Сваруп Дамодар, Харидас Тхакур стоит где-то примерно в 50 метрах, поклоняется этому, постоянно делает довазы. Харидас Тхакур боялся туда подойти. Рядом сидит Рамананда Рай, Нитьянанда Прабху, Сварупха Дамодар и Гададхар Пандит. Представляете, да? Нитьянанда, кто не отличен от Баладева, Рамананда Рай, который в целом Вишака Деви, но в целом еще иногда Арджуна, когда нужно. И Сваруп Дамодар, который Лолита Сакхьи. И третий Гададхара Пандит. Кто такой Гададхара Пандит? Когда Кришна обнял Радхарани и захватил ее сердце, и то, что осталось от Радхарани, это стало Гададхаром Пандитом. Поэтому сказано, что Гададхара Пандит, как будто ограбленный. Радхарани, которая без сердца, она бежит и говорит, верните мне сердце, верните, как отнял что-то у кого-то. И этот Гададхар Пандит, который полностью ограблен, и он надеется вернуть свое сердце, он читает Шримад Бхагаватам. И когда он читает Шримад Бхагаватам для Махапрабху, который полностью опьянен поэзией, антологией Бхагаватам, не тот Бхагаватам, который мы читаем с вами. Гададхар Пандит читает Бхагаватам, это определенные шлоки Кришны Радхаране.

Мы должны понимать, что Бхагаватам – это многоступенчатая, антологическая, трансцендентная вещь. Поэтому если мы читаем Бхагаватам, мы читаем только внешнюю часть его. На самом деле, есть определенные фишки в бхагаватам. Вот эти фишки самые сокровенные Гададхар достает, как морфий, экстази, лсд втыкает в сердце Махапрабху, и Махапрабху, на какой-то момент, приход, ему становится чуть легче. Но когда это делает Гададхар, из его глаз текут слезы, и он смывает Шримад Бхагаватам. Поэтому когда Шринивас Ачарья вначале пришел, Гададхар сказал – Чайтанья пришел ко мне во сне после ухода и просил, чтобы ты мне прочитал Бхагаватам. И Гададхар достал свой Бхагаватам и Шринивас увидел Бхагаватам смытый слезами. Об этом Бхагаватам говорит. Кстати, когда книга, которую я смотрел, он сказал – я не могу прочесть. Почему ты не можешь прочитать? Дай-ка я посмотрю твою книгу. Там ничего нет, только чуть-чуть букв, все остальное, капли слез. Вся книга смыта слезами. Все чернила смыты слезами. И Гададхар сказал, что если ты пойдешь в Бенгал и перепишешь по новой эту книгу, я тебе еще раз прочитаю, потому что мое сердце, оно готово вот-вот разорваться.

И когда Шринивас Ачарья шел в Бенгал, чтобы достать новый Бхагаватам, в это время сердце Гададхара разорвалось. Он пришел, когда Гададхара уже нет в этом мире, ушел, не выдержал разлука с Махапрабху.

Но Шринивас Ачарья получил благословение, с тех пор он читал Бхагаватам. Поэтому благословение вайшнава – это то, что позволит, откроет нам сознание Кришны в наших сердцах.

Гуру Махарадж сегодня, поскольку он полностью в мире Радхарани, в мире Махапрабху, в мире этих высших идей, но раз в год он нисходил на свой день рождения и принимал поклонение. Поэтому мы должны преподнести ему свои поклоны, мы можем также принести ему в жертву. Сознание Кришны – это жертва. И предложить ему… Что такое жертва? Это не как у дикарей – тебя съели один раз, и всё. Это неинтересно. Предложить настоящую жертву – это значит

чакху-дан дило джеи,

джанме джанме прабху сеи

«Из жизни в жизнь я буду стремиться только к этому». Поэтому настоящий ученик, если перед ним появится Кришна, он подойдет к своему гуру и спросит, это Кришна или нет? Если гуру спросит, в целом это Кришна, то настоящий ученик скажет, а что делать? Гуру скажет, не обращай внимания на Кришну, мы продолжаем служить Радхарани. Окей, все понятно. То есть настоящий ученик никогда не убежит к Кришне, когда увидит. Он всегда будет со своим Гуру. И Гуру Махарадж был таким, и Гурудев был таким. И мы пытаемся тоже быть такими, поэтому те новые наши братья и сестры, которые приходят в нашу семью духовную, они приходят именно для этого, не для чего-то другого. Хотя мы будем делать

пуджала рага-патха гаурава-бханге

хариджана вишай-ранге

Позже Гурудев хотел заменить слово «вишай-ранге» словом «киртан-ранге». Потому что простые люди слово «вишай» не могут понять. «Вишай» это наслажденец, наслаждение. Оказывается это шлока звучит так, все что у нас есть, все наши интеллектуальные, духовные, все наши возможности будут задействованы для того, чтобы наслаждаться, «вишай» это наслаждение, служением высшему миру. И Гурудев сказал Шридхару Махараджу, что слово «вишай», наслаждаться не катит. Может быть сказать «киртан-ранге», санкиртаной служить, но Шридхар Махарадж сказал нет, нет. Высшее экстаз, высшее наслаждение, высшее счастье для души это само пожертвование. Поэтому я хочу оставить эту шлоку Сарасвати Тхакуру так. Вы обретете высшее счастье, высшее удовлетворение. Потому что мы все «вишай», мы хотим наслаждаться противоположным полом, деньгами, богатством.

Вы знаете, как Шпигель, помните, он там монахом был, «сосите мешочки с навозом». Это он трансцендентные фишки продавал. Вот они сосали мешочки с навозом и говорили, где же экстаз? Говорил, сосите дольше. Так вот, это примерно то, чем мы занимаемся. Мы хотим получить нектар, а сосём мешочки с навозом. Но если мы хотим получить настоящий нектар, то настоящий нектар придет через служение этому миру. Хотя сегодня слово служение для нас, вообще, плохо.

Мне один преданный говорит – Махарадж, слово рабство, раб Божий – так некрасиво звучит, добровольный друг Кришны. Я говорю – ты не понимаешь, что рабство – это самое сладостное положение, потому что в любви кроме рабства ничего нет. Если есть настоящая любовь, концепция рабства, она самая высшая. Пока ты добровольный слуга Кришны, добровольный друг Кришны, вы будете другом Кришны. Вы еще не будете преданным, вам инициацию не дадим, вы будете другом Кришны. Я посмеялся, говорю, сакхья-раса сразу же? Вы не понимаете, что такое. Все преданные, настоящие преданные, они полностью очарованы. И они стопроцентные рабы. Когда Кришна бросился в Ямуну, и змей Кали охватил Кришну и утопил Кришну, все пастушки умерли. Но такова трансцендентная лила, что ты в ней не можешь умереть. Баладев всех оживил и сказал, подождите, все хорошо, все нормально. Но сердца всех пастушков разорвались.

И Шрила Шридхар Махарадж сказал, если вы можете понять, что в том мире тигр гонится за оленем, съедает оленя, тигр в экстазе и олень в экстазе, если вы сможете понять этот принцип, тогда вы сможете понять кое-что еще. Вы скажете, ну тигра хорошо, он получил ужин, но олень, какой у него кайф, что его съели? Шридхар Махарадж сказал, нет-нет-нет, вы не понимаете. Принцип духовного бытия состоит в том, что может быть смерть и жертва на духовном плане еще более приятноа, еще более радостна, дают гораздо больше драйва и счастья, чем победы. На том плане бытия, жизнь и смерть, они… Это здесь его смерть, жизнь, а я получу…

Но великие бодхисаттвы, они говорят, я готов идти на тысячу миллионов жизней в ад. Я скажу, как это, что ты дурак, что ты, ты сумасшедший? Идти куда-то там, где тебе будут поклоняться, ты готов идти в ад? Подумай! Нет-нет, говорит Васудев Гхош, я готов идти в ад.

Сегодня кто-то спросил, как это так, на Поталалоке, на низших планетах, обитатели Нага-Лакшми, они поклоняются Санкаршане? Как это так? Поталалока - это адские планеты, и там живет Санкаршана. Во-первых, надо помнить, что адские планеты - они для грешников, не для Господа. Во-вторых, представьте, что даже на самом низшем плане бытия может присутствовать Господь, может присутствовать преданное служение.

Поэтому мир устроен так, что где ад, где рай. Поэтому Бхактивинод Тхакур пишет такую поэзию, он говорит, я не хочу быть небожителем на райских планетах. Я хочу быть муравьем в доме вайшнава. Если вы мне дадите выбор между бесконечными наслаждениями, богатствами, жизнью на Сваргалоке, я откажусь от этого. Но если вы скажете мне, что бы ты действительно хотел, я бы сказал, даже столь незначительное положение соприкосновения с чистым вайшнавом, даже быть муравьем рядом с ним, меня вполне устроит. Потому что я знаю, что я получу от вайшнава, это будет вечно.

Поэтому сегодня мы здесь, чтобы получить столь возвышенный дар милости Гуру Махараджа. Столь возвышенное, еще раз услышать прославление о нем. На самом деле, мы не знаем кто он. Очень трудно. Но его поэзии, его книги, такие как «Прапана-дживанамритам», недавно Тьяги Махарадж издал «Шаранагати». Потрясающий комментарий Шридхара Махараджа к Шаранагати, к самопреданию. Он вообще только о топовых вещах говорил. Его domain – это самопредание, высшая трансцендентная поэзия. Его шлоки не отличны от Рупы Госвами. Это его стиль поэтический. А его темы, они столь не поверхностные, столь глубоки, что он говорит только о Шаранагати, о предании. И книга«Прапана-дживанамритам», начинается с идеи - душа и свобода. Отними у души свободу, любовь невозможна. И Гуру Махарадж вообще в десятку. Свобода? Вы все хотите быть свободными? Ну, конечно, гуляйте. Хотите свободу, да? Как один в борьбе умрем за это. Но вы не получите никогда сознание Кришны, если вы будете свободны. Только раб может стать по-настоящему свободен. Почему? Потому что любовь и свобода - это совершенно разные вещи. Сначала ты должен достичь свободы, но когда у тебя будет возможность, променяй свою свободу на рабство. Но это рабство в любви к Кришне. Это уровень проповеди Шридхара Махараджа.

Поэтому понятно, что он был один. Материалист не может это принять. Но если какой-то безумец услышит об этом, и это заденет его сердце, то это будет расти в его сознании, и в какой-то момент он захочет соприкоснуться с этим. Не важно в какой форме, совершенно не важно. Нет места интеллектуализму, хотя Шрила Шридхар Махарадж был бывшим интеллектуалом. Здесь нет места поэтам, они далеко отдыхают, нервно курят в сторонке. Здесь нет места религии, религия поклоняется этому. Вы должны понять, что всё, что поэзия, интеллектуализм, религия, философия, всё этому поклоняется. Олицетворенные Веды говорят, что мы пришли во Вриндаван и были очарованы тобой. Веды говорят, прости, мы не смогли тебя описать. Язык не может описать Кришну. Но есть та часть преданных, чье понимание за пределами Вед. Гуру Махарадж, его понимание за пределами ветвей.

Прочитайте его книгу «Золотой вулкан божественной любви» и вы увидите столь потрясающее, через него, описание жизни Гауранги. Прочитайте его книжку «Поиск Шри Кришны Прекрасной Реальности» и вы будете видеть, как нежно, он очень нежно говорит несколько слов о христианстве, несколько слов о том, но он потом уходит в переживания Радхарани, Кришны, и ты понимаешь, столь глубокое понимание он даёт тебе моментально, самое уникальное. Вот это всё, что Гуру Махарадж нам дал, нам предстоит это открыть. Одна только его тема — «Субъективная эволюция сознания». Субъективная эволюция сознания — это ответ дарвинистам, учёным, материалистам. Одна только книжка — «Субъективная эволюция сознания». Для него это было вот так вот. Гуру Махарадж, как там устроена Вселенная? А, сейчас вам расскажу. А что такое маха-таттва? Ну, это вообще-то я вам тут объясню. Он вот так вот говорит, просто… Вот сколько бы ты не читал Бхагаватам, понять, что-то о творение невозможно. Ну, прочитайте одну главу «Субъективная эволюция сознания», и творение, вот так вот тебе рассказывает.

Есть учебник математики или алгебры, а есть такой учитель, который может рассказать. Ну, вообще-то это детский сад, дважды два это 4 и начинает себя показывать. Это его уровень. То есть, он даже на этом долго не задерживается. Он так просто проводит нежной рукой.

И в окончании, чтобы закончить, мы должны были провести Гуру-пуджу, Гуру Махараджу, сегодня. Мы должны были прославить его. Тем не менее, можно сказать только то, что миру предстоит еще открыть его гений. Но если мир даже не откроет его гений, как правило, учение святых, учение мистиков, оно всегда скрыто. Но тут очень важный момент, что речь не идет о том, что поймет гений эволюцию сознания или нет. Я уверен, что будут там наши ботаники разные, типа Сахадева, профессора, которые все это могут перевести с трансцендентного языка на язык, более примитивный, и будут считаться гениями, потому что люди, на самом деле, понимают примитивные вещи. Но речь идет о другом. Когда речь идет о Гуру Махарадже, кто он такой? Бхакти Ракшак. Хранитель преданности. Его имя было Бхакти Ракшак.

И когда Сарасвати Тхакур уходил из этого мира, Сарасвати Тхакур ушел из этого мира по двум причинам. Первая причина ухода Сарасвати Такур это разочарование. Он разочаровался материализмом. Он посмотрел на людей и сказал, так вы же не понимаете, что я вам принес. И в какой-то момент Сарасвати Тхакур был очень сильно разочарован материализмом людей. После того как он строил храмы, проповедовал вообще там, потом он настолько... Но настоящая причина ухода Сарасвати Тхакура была в том, что в этом мире проходит время, в том мире может пройти буквально там 15 минут, день, два, три. Помнишь, что трансцендентное время течет по-другому. Поскольку Сарасвати Тхакур был одним из близких Радхарани, то он не смог пережить разлуку. И в какой-то момент они поняли, что без него они не могут там. И там он гораздо важнее, потому что он пришел, храмы, книги, но это же не была его внешняя часть. Если бы мы посмотрели на Бхактивинода Тхакура, который такой с бородой, Бхилмала, одна из манджари духовного мира, 13-летняя девочка внешне. И тот мир он позвал Сарасвати Тхакура, поэтому Сарасвати Тхакур ушел в 64 года, он абсолютно был здоровым человеком, буквально за несколько месяцев иссох.

И он никогда вообще не признавал, он никогда не признавал сахаджиизма, он никогда не признавал имитации духовной жизни. Когда Гуру Махараджа спрашивают, а как вот санкирты, мы все поем, танцуем, Харе Кришна, с гитарами, а как Сарасвати Тхакур, он тоже с гитарой танцевал? Он сказал Гуру Мухарадж, чтобы танцевал, никогда. Сарасвати Тхакур всегда на киртане сидел, полностью каменное лицо, без эмоций, а оставил он во главу хора человека с плохим слухом, чтобы индусы не имитировали пение красивое. Сразу такой принцип, я хочу слышать Святое имя, а не индийскую музыку. Так, ну-ка, Вася, который плохо поет, давай, пой. Чтобы вы все привыкли не к красивой музыке, а к Святому имени. Понимаете, да, то есть у вас была и к поверхностному материализму привязанность, чтобы не к внешнему звуку, а к имени Кришны вы привыкли. Это был уровень Сарасвати Тхакура, революционный. Поэтому Сарасвати Тхакур чтобы танцевал, да вообще никакого никогда не было. Он был просто на очень четких определенных жесточках. Но когда читали шлоку «аша варе маякатам чит», это шлока о Радхаране, если Сарасвати Тхакур, несколько раз так получилось, что во Вриндаване, кто-то из преданных Шридхара, кто-то читал. Когда Сарасвати Тхакур услышал это, и его там... И в какой-то момент они видели, как из него потоками лились слезы. Видели, как из Махапрабху лились слезы, как из душа? Это правда. Когда трансцендалист переживает Кришну-прему, он не может остановить свои чувства.

Однажды, услышав косвенно слово о Радхарани, Сарасвати Тхакура могло просто снести, его можно было там приводить в чувства. И Шридхар Махарадж говорит, я видел это несколько раз. Он говорит, но настоящее, я понял, о Сарасвати Тхакуре один раз ночью, когда мы были во Вриндаване, я увидел, что Сарасвати Тхакур зашел в свою комнату, и он оставил тапки на улице. Я подумал, тапки моего гуру на улице, я должен забрать их и отнести туда, в комнату. И Сарасвати Тхакур меня поймал. Я прикоснулся к обуви. Он взял меня за руку и сказал, это мое служение. Сарасвати Тхакур не хотел, чтобы кто-то там прикасался. И он сказал, и когда он меня взял за руку и сказал мне, это моё служение, я посмотрел на него, и вдруг я понял, что передо мной стоит трансцендентное живое существо, и меня стал «колбасить». И он говорит, только в одной фразе, он показал свою трансцендентную природу. Гуру Махарадж говорит, я запомнил это на всю свою жизнь, я просто ничего не мог ему ответить, и пошел, меня там «колбасило».

Поэтому когда мы говорим о какой-то трансцендентном чуде, о явлении, не следует думать, что прилетит друг волшебный в голубом вертолете, бесплатно покажет кино. Нет-нет, трансцендентное будет являть себя по мере…. То есть Шридхар Махарадж всегда объяснял, Кришна будет играть с тобой в прятки. Потому что он будет... Кришна же не дурачок, он покажет. Он смотрит до какой степени ты идешь. Он тебе раз карту, ты заглотил ее, значит ты продался на чувственное наслаждение, значит ты еще не готов. Через 10 лет тебе еще одну карту, ты оп, «слава», ты опять, «слава», значит ты еще не готов. То есть Кришна по одной карте. Кришна будет смотреть, он тебя будет смотреть. И пока ты по-настоящему не заглотишь наживку сознания Кришны, когда ты не поставишь... то есть Кришна всегда будет давать тебе там славу, религия, слава, положение, или сознание Кришны. Конечно же религия, слава и положение. То есть, Кришна будет всегда.

Никто не сможет пройти сознание Кришны, не пройдя через определенные испытания. Кришна просто не пускает. Поэтому те, кто не падали еще в духовной жизни, у них еще просто не было испытаний. А те, кто пали, это еще не значит, что они пали, еще ниже можно пасть. Поэтому это не то, что там падение... дно бесконечно. Но есть другая вещь. Мы всегда идем методом веры. Метод веры - это самый лучший метод. И нужно помнить о том, что мы никогда не сможем пройти сами. Это глупость. Нас всегда должны будет привести и провести. Мы всегда нуждаемся в проводнике. Тот, кто часто, когда я куда-то приезжаю, был в Индии или в Бангкоке, я говорю, Амина, давай начнем спрашивать людей. Он что-то туда идет, сюда идет. Я говорю, почему ты ходишь, ты сам ничего не знаешь здесь. Я говорю, давай начнем спрашивать людей. Он, да неудобно как-то. Я говорю, да люди добрые, они подскажут. Ну и спрашиваешь. Человек тебе говорит направо, налево, туда-сюда. Так же в духовной жизни. Когда ты идешь сам, с помощью своих собственных усилий, ты никогда не найдешь истину. Но когда ты находишься в состоянии вопрошающего, то гуру-садху-шастры подскажут тебе всегда. В целом мы говорим о Гуру Махарадже, о том, что он является высочайшим из проводников истины.

Когда Сарасвати Тхакур должен был уйти из этого мира, только в этот момент, последний месяц, он пригласил Мадусуна Махараджа.

И только в последние дни ухода Сарасвати Тхакур, он пригласил преданных, и он хотел петь, хотел слушать о лилах Радхе и Кришне, те песни, которые мы обычно не слушаем. В этот момент Сарасвати Тхакур готовился стартовать. Бхагавад-гита говорит, что ум передается. Вы должны понимать, что ум трансценденталиста, это то, что как из пушки вылетает, летит сквозь время, пространство. Но необходим объект. Если во время смерти мы медитируем о противоположном поле, мы обязательно родимся. Как правило, люди думают о семье, о детях. Ты рождаешься в мире людей. Кто-то в невежестве рождается в мире животных. Кто-то на каком-то определенном духовном уровне находится, на этом уровне рождается. Но то, как уходит вайшнавы, они… Почему все это манну, поэзия, все это важно, потому что это некие идеи. И поэтому Сарасвати Тхакур, он слушал эти песни, и он вот-вот должен был уйти в трансцендентный мир. И Мадусун Махарадж пел эти песни.

Но в последний день перед уходом, когда он собрал всех своих самых главных саньяси, была очень сокровенная встреча, несколько человек, он давал последние свои наставления, то он попросил спеть песню «Шри Рупа-Манджари-пада». Эта песня является гимном нашей внутренней линии. Сначала был один очень пожилой гуру, который очень почтенный вайшнав, и он начал петь, потому что он красиво пел. Но Сарасвати Тхакур остановил, он сказал, мне не нужно красивое пение. Он сказал, что я хочу, чтобы Гуру Махарадж пел. Гуру Мухарадж поет хуже всего. Но вы можете услышать это. Он поет «Шри Рупа-Манджари-пада». Я тогда Сарасвати Тхакур слушал «Шри Рупа-Манджари-пада», в этот день, в четыре часа утра он оставил этот мир. Это была последняя песня, которую он слушал. Потом попросил всех уйти. И ровно в четыре часа утра он стартанул в другой мир. Но все поняли что Гуру Махарадж получил вход в мир. «Шри Рупа-Манджари-пада» - это самый сокровенный мир Сарасвати Тхакура, потому что Радхарани, Сакхьи, самые продвинутые это Манджари. Сакхи - это рулевые, а Манджари, они могут проходить в определенные планы. Кто такие Манджари, чтобы вы понимали, это девочки, не достигшие женского возраста. Дети. Поэтому когда Радхарани с Кришной, подруги стесняются зайти, они посылают Манджари. Манджари это девочки, они невинные, невинные, скажем так, трансцендентные девственницы. Поэтому они могут быть в самых сокровенных покоях Кришны, они совершают всю севу. У них нет к Кришне никаких амбиций. Они только полностью зациклены на Радхаране.

Ну это очень такое объяснение, простое, но оно понятно. Потому что если в тебе есть джендр, так называемый, то есть в тебе пробуждена женщина, значит ты захочешь Кришну. А значит ты должна быть на расстоянии, у Кришны уже есть Радхарани. То есть ты уже не можешь быть непосредственно с Кришной, у тебя тогда будет твой Кришна. Кришна свой, но есть изначальный Кришна, а есть Кришна-аватар. Поэтому танец-раса танцует Кришна-аватар с разными гопи. Но изначальный Кришна только с Радхарани. И вот Сарасвати Тхакур — это тот из окружения изначального Кришна, изначальной Радхарани. У него нет отношения с Кришной-аватаром. Он не один из миллионов гопий. То есть можно понять, да, вы думаете, что там один… Он не один из миллионов гопи, он один из… Их всех имена известны. Наш сампрадая, мы знаем все имена Сарасвати Тхакура, Бактивинода Тхакура, Шридхара Махараджа, Говинды Махараджа. У всех есть свое имя, у всех есть своя форма. Но это скрыто, это не позиционируется, это не рекламируется. Это только на очень глубоком уровне открывается в определенном смысле.

Но сегодня мы не можем об этом не говорить потому, что тогда мы не можем понять кто такой Гуру Махарадж получил… Гуру Махарадж он фейс контроль, он сам сказал, что я не пошел в тот мир, я останусь на воротах буду смотреть кто в него попадет, кто нет, а Гурудев, Шрилу Гурудев, это правая рука Гуру Махараджа это правая рука фейс контроля. Мы связаны все с Шрилой Гурудевом, мы вся семья Шрилы Гурудева здесь ученики Гурудева, ученики учеников Гурудева, одна семья и Гурудев и Гуру Махарадж - это самое главное в нашей традиции, это то что мы знаем. И мы знаем, что есть удачливые души, те, кто продолжают проповедь, Шрила Ачарья Махарадж, наш лидер, нашей миссии. Шрила Госвами Махарадж сегодня давал лекцию я послушал две минуты я не стал слушать всю лекцию, времени не было. Я две минуты расслушал, это из двух минут. То, что я вам сейчас рассказал, что я рассказывал два часа, это из двух минут Госвами Махараджа, я экстрагировал, я понял, потому что я думал, надо позвонить, нет времени, подумал, о чем он говорит, и он сказал два слова, я понял, ага, вот об этом надо говорить сегодня. Поэтому Госвами Махарадж, то, что я два часа взял, так сказать, бульон и стал разводить его, знаете как, берешь чистый спирт и разводишь его до состояния, чтобы все могли пить. Но у Госвами Махараджа у него, как правило, чистый спирт льется. 100% фишка. А я бодяжу на своем уровне. У нас такая природа в России, да, развести. Но я знаю, что, по крайней мере, я могу «разбодяжить» до состояния водки, а кто-то до состояния кефира. И уже говорят, в вашем кефире алкоголя уже не осталось, там только аюрведы, значит, требуем материальные природы. До такой степени мы не разбодяживаем Шри Чайтанья Сарасват Матх, мы разбодяживаем так, чтобы люди могли пить и пьянеть, потому что сознание Кришны очень… в целом, бодяженное сознание Кришны, мы знаем, что это такое. Как правило, туда подливают сахаджи немножко, чуть-чуть имперсонализма и это очень хорошо пьется.

Но Гуру Махарадж никогда не был бы удовлетворен этим. И Гурудев тем более. Вот поэтому мы не имеем права до такого состояния. Состояние какого-то наполовину можем развести для понимания людей. Вот поэтому то, что вы слышали сегодня, Сегодня это некий экстракт Гуру Махараджа, по его милости. То, что я сейчас говорил, это не… К этой лекции невозможно подготовиться. Все, что я сейчас сказал, это ничтожная капля, его стоп, его совершенства. Но не следует думать, что Гуру Махарадж – это фотография. Вы думаете, что это фотография? Нет-нет. Кришна – это не фотография. Кришна, это не скульптура, они все на самом деле, «законнектоны». И мы увидим удивительную вещь, что если мы служим тому миру, то мир будет отвечать нам. Он есть, просто мы не верим в него. Наша проблема в том, что мы не верующие. Нам всё время нужны какие-то статуэтки, картинки. Мы верим в бумагу, в бумажные деньги, в бумажных учителей, в каменных Криш. Но Кришна в каждом сердце, в каждом атоме. Гуру Махарадж, если ты предан ему, он всегда тебе откроет высшие знания.

Поэтому если человек находится на уровне сознания Кришны, он будет в постоянном диалоге с Гуру Махараджем и с Гурудевом. В постоянном диалоге. Почему я говорю? Слушайте, если вы будете слушать, вы скажете, что я не понимаю. Я не могу сказать что ты должен все понять если ты все понимаешь это очень это слишком круто. Я могу сказать мы ничего не понимаем, но если хотя бы один-два процента что-то мы поймем, это достаточно.

Перед тем как совершать поклонение Гуру Махараджа, мы должны сегодня посвятить наших двух сестер, они ждут с 6 вечера, но если бы мы не сказали бы о Гуру Махарадже, тогда не было бы понятно, во что они посвящены. Это его, мы в его школе находимся. В его школе может быть разные ачарьи, там разные учителя, но тем не менее, все скажут, что это его школа, он здесь самый главный. А второй человек это Гурудев, потому что Гурудев это, Гуру Махарадж - это директор школы, а Гурудев это главный зауч. На лекциях очень прикольно, люди приходят к Гуру Махараджа, он говорит, а вы куда сейчас идете? Мы идем к Говинде Махараджу, он говорит, а мой департамент - теория, а его - практики. Гуру Махарадж всегда смеется, потому что он знал, что теорию я вам расскажу возвышенную, но вы ничего с ней не можете сделать. Но если вы пойдете к Говинде Махараджу, то там будет департамент практики, там вас задействует в служении, поэтому наша задача какая? Мы получили столь возвышенное знание, мы должны отдать, быть задействованы в служении, иначе это все не имеет смысла.

Гуру Мухарадж считал, что перебирание четок не есть сознание Кришны. Сарасвати Тхакур и Гуру Мухарадж считали, перебирание чёток – это не сознание Кришны. Они говорили, только когда ты служишь и всем сердцем отдаёшь, вот тогда в твоём перебирании чёток может проявиться Харе Кришна маха-мантра. Вибрационное состояние не является сознанием Кришны. Поэтому у Гуру Махараджа это была молитва. Он был молитвенником. Каких мало. Харе Кришна маха-мантра – это молитва, а Махапрабху сказал «киртания саддхари», молиться надо непрестанно, поэтому наша жизнь, каждый вдох и выдох должен стать молитвой, каждое наше движение должно стать жертвой, если каждый наш вдох и выдох – это не молитва...

Поэтому если вы будете слушать Гуру Махараджа, он всегда «кришна-кришна-гуру нитай-гуру-нитай», то есть он говорит, молится это его бытие. Говорить о Кришне, молиться, думать, омываться мантрами, писать поэзию. Это был его мир. А мы, думая о нем, можем соприкоснуться с этим планом бытия. Но если мы отделены от этого плана бытия, то наша молитва ничего не стоит. Поэтому наше задаче – научиться молиться без оскорблений. Гуру Махарадж не признавал перебирание четок подлинной молитвой. Многие говорят надо 16 кругов, говорят 64 круга, Гуру Махарадж сказал, чего, сколько кругов оскорблений вы повторяете. Сначала выработаете умостроение служения, а потом молитва станет молитвой. Если вы просто думаете, что ничего не делая, вы будете воспевать Кришна-нам и вы придете к чистому воспеванию через механические действия, тогда вы не туда попали.

Поэтому в Шри Чайтанья Сарасват Матхе нет этих идей. Гуру Махарадж сказал, научитесь отдавать хотя бы мусор. Все начинается там с пола, с кастрюль. Все, сознание, конечно, начинается с кастрюли, с метлы. В Шри Чайтанья Сарасват Матхе, все саньяси, если бы вы пришли, сейчас все бы поумирали. Они все там с кастрюлями, с метлами, до ста лет. И только когда им уже 100 лет, они там, бабаджи сидят с четками, перебирают четки. Поэтому мы хотим прийти к духовной жизни, духовная практика, не к формальности. Формальность - у меня есть гуру, у меня есть четки, у меня есть Харе Кришна. Видишь, у меня сколько уже? Две, три. Пацак, четванин, два раза ку, желтые штаны, оранжевые штаны, дандават. Это все внешняя часть. Гуру Махараджа вообще не интересовало. Посмотрите на него, как он одет. В тряпки, в лохмотья, закутанный. То есть Гуру Махарадж, он настоящий джати, настоящий дербиш, дырявая одежда. Гуру Махарадж, у него даже одежда дырявая, носки дырявые. Он сидит, то есть он, но когда он выходил, он одевал чистую бахервасу. Он король был. Король среди нищих. Он вещал, потому что он был настоящий садху, настоящий странник. Он прошел всю Индию. Мадрас, Гималаи. Они прошли с Говиндой Махараджем все Гималаи. Когда я был в Гималаях, я помню Гурудев рассказывал мне про Гималаи, Бодринатх. Каждый год Гурудев водил группу в Гималаи с Шридхаром Махараджем, ятра. Но тогда они ходили пешком. Они ходили прямо через горы пешком, поэтому Гуру Махарадж прошел всю Индию. От Канекумари до Гималаев, не было места святого, которое он не прошел, не было шлоки, которую с Бхагаватом о любви к Кришне он не знал. Кстати, да, его сердце, оно было пронизано Бхагаватам, Чайтаньей Чаритамритой, в его жизни ничего не было, кроме Кришны. Так получилось, что он в 33 года принял саньясу, потому что его жена умерла, и он родился в семье брамана, первое переживание получил в 6 лет, увидел даршан в вселенской форме, в 6 лет, в 6 лет он обрел просветление, он сказал, но Чайтанья Махапрабху всегда меня интересовал, за то, что меня тянуло, как магнит, явившись на святой земле.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Это панча-таттва мантра, прежде чем воспевать Харе Кришна маха-мантру. Всегда воспевай панча-таттву мантра. Гуру Махарадж. Это было в его сердце. Затем воспевай Харе Кришна маха-мантра.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе..

От большой бусины, на четках, доходишь к малой, потом Сумера, Сумера это Кришна, никогда не пересекай. Маха-мантра через Гуру Парампару, твоё сердце, сегодня день, милость Гуру Махараджа, особый, поэтому не сомневайся, что ты будешь служить в этой миссии, Гуру Махараджу, его идеям, выучи его концепты, знай сокровища. Ежедневно ты будешь повторять минимум четыре круга, максимум. Гуру Махарадж никогда не считал, что формальная молитва — это молитва. Поэтому он говорил, что всегда должно быть служение. Если у человека нет духа служения, значит у него не будет духа высшего. Молитва - это высшее служение. Поэтому сказано, что 100 жизней нужно перевоплотиться в кармической практике, в дхарме, чтобы оценить силу молитвы, без этого. Но по милости Гуру Махараджа, молитву ты получила сегодня, и это молитва высшая среди мантр. Если все мантры рассадить в президиуме, маха-мантра это самая высшая, Радха и Кришна. Поэтому Чайтанья Махапрабху это Радха и Кришна - это Кришна-према. Поэтому эта мантра способна даровать тебе Кришна-прему, любовь к Кришне, самое высшее. И даже в духовном мире ее повторяют. Все остальные практики могут остаться, но метла тоже есть в духовном мире, запомни. Удивительная вещь, метла там существуют, там готовят, поют, вышивают, поэтому преданные все делают, они служат божествам, делают гирлянды, все что делают, делают в духовном мире. И со временем ты получишь счастье от этого. Будешь видеть, что делай гирлянды, в храме с нашими преданными, с нашими детьми, арати проводя, это принесет тебе счастье. Хотя сначала это будет «вадика-марга», это правило предписания. Но если ты будешь следовать этому, в твоем сердце постепенно разорвется привязанность к духовному такому процессу.

И с сегодняшнего дня твое духовное имя будет Ямуна Девадаси. Ямуна - это любимая река Кришны, сестра Ганги. Сказано, что в «Гарга-самхите» есть тысячи имен Ямуны. У Ямуны четыре основных имя, такие как Калинди и другие, но в Гарга-самхите тысяча имен Ямуна. И сказано, что Ямуна отличается от Ганги тем, что кто услышит слово Ямуна, он очистится от всех грехов. Необходимо некое сукрити. Поэтому с сегодняшнего дня ты Ямуна Девадаси. Здесь даны 10 оскорблений Святого имени. Старайся избегать

оскорбления. Первое - "садху нинды гуру авагья" - "Никогда не оскорбляй, не критикуй преданных". Все остальные оскорбления существуют. Существует книга «Харинама Чинтамани», если ты потом прочтешь ее, там объясняются все оскорбления, также Рупа Госвами объясняются все оскорбленияв «Бхакти-расамрита-синдху» и так далее. Ты пока начнешь с этой книги о Святом Имени, постепенно ты узнаешь больше и суть духовной жизни - общение с преданными. Если ты будешь общаться с преданными, ты все поймешь, все узнаешь, если есть хорошие преданные. Хорошие преданные - это те, кто вдохновляют тебя на духовную жизнь. Есть такие преданные, которые говорят, "Слушай, пошли покурим, а?" "С такими не общайся!" Понятно, да? Я тоже, кришнаит, дай 20 рублей? Таких преданных, наоборот, лучше избегать, потому что они ищут общество других преданных, чтобы деградировать вместе. Ищи общество преданных, которое ищут прогресс.

Тебе нравится твоё духовное имя? Ну, слава Богу. Вот я помню лет 10 тому назад пришел к нам один, говорит, назовите меня Санкиртен Дас. Мы жили у него, а он ходил на лекции в Искон каждый день. Ну, пришлось дать ему имя Санкиртен Дас. Так что такие тоже бывают случаи.

- А вы не знаете, что такое Санкиртен Дас? - Нет.

- А что такое? - Санкиртен Дас.

Так что такие тоже бывают случаи. Других нету? Все одинаковые Да, это хорошая мама Это не Тулуси Это Тулуси Это лживая мать Это настоящая Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Тихо! Возьмите материал, который вам понадобится. Возьмите пакетик и вытаскивайте его. Возьмите курицу. Возьмите с собой курицу. Прежде чем вы будете воспевать маха-мантру, ежедневно воспевайте:

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

В Чайтань-чаритамрите сказано, что для того, чтобы воспевать маха-мантру, необходимо качество и без оскорбительное воспевание. Мы пока еще очень далеки от этого, веры нет. Но как только мы воспеваем имена панча-таттвы, все наши оскорбления уходят. Поэтому Харидас Тхакур, который воспевал 300 тысяч святых имен каждый день, в конце жизни воспевал Шри Кришна Чайтанья, Шри Кришна Чайтанья. Тем не менее сам Махапрабху дал нам маха-мантру, это Радха и Кришна. Мантра и есть Радха и Кришна. Это образ, звуковой образ Господа. Поэтому ежедневно воспевая и служа, мы смиренно надеемся, что в один день Кришна явится в нашем сердце, тогда это и будет маха-мантра. Не путайте внешний звук Кшны-Кшны-Кшны с именем Кришны. Но тем не менее, прежде чем Кришна явится нам, мы должны будем пройти разные стадии, поэтому если мы вообще не будем воспевать, мы не пройдем стадии.

Ежедневно мы будем воспевать, но помните, что молитва - это определенный внутренний процесс. Майвади, они повторяют маха-мантру механически, поэтому большинство преданных, неофитов занимаются майвадой персонализмом, механическое бубнение мантр. И они построены на количествах и эмоциях, которые они от этого получают. Но в школе Гуру Махараджа это не прокатывало. Он всегда понимал, что мантра - это молитва, поэтому постарайтесь ежедневно уделять время молитве, определенное время. И молитва - это внутренний сосредоточенный процесс, непростой процесс. Поэтому ежедневно воспевая минимум 4 круга. Киртания-сада-хари. Подвижники вообще непрестанно, даже спят, повторяя. Киртания-сада-хари, непрестанно. Если вы станете молитвенником со временем, вы придете со временем к непрестанному воспеванию Святого имени. Это особое благословение. Без благословения преданному Кришне, это, как правило, не происходит. То есть никто этой высшей стадии не достигает, ни с того ни с сего. Хотя в Писаниях мы видим там проститутка, которая получила посвящение у Харидаса Тхакура, еще там человек, еще там какой-то Святой. Но это, как правило, освобожденные души, которые играют лилу. Практика такова. Человек приходит, получает Святое Имя. он получает общение в обществе вайшнавов, шраванам-киртанам, служение и постепенно он прогрессирует, через какое-то время, в нем начинает пробуждаться духовное осознание. Поэтому не спешите, вы начнете повторять Святое Имя, у вас будут всякие эмоциональные сенсации, вы подумаете, что поток нектара пошел, продолжайте воспевание, это тоже пройдет. То есть, как все хорошее пройдет, так и все сентиментальное пройдет. Мы должны прийти к чему-то подлинному. Подлинное вы поймете, это сознание. Трансформация в сознание произойдет.

И тем не менее, жизнь продолжается. Мы видим, что сегодня по милости Гуру Махараджа новые души присоединились к этому вечному процессу. Сейчас мы все вместе проведем арати. После ухода в Гурудев, Гурудев просил нас заботиться о западных преданных. В нашей школе это семья. Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Гуру Махарадж. Главные наши Ачарьи такие, как Ачарья Махарадж, Госвами Махарадж, также наши учителя. Поэтому, как в школе, у нас всегда будут разные учителя, разные предметы, разные экзамены. Не будет того, что один учитель, один предмет, один экзамен.