Разлука с возлюбленным

Я очень рад видеть всех наших друзей. Несмотря на депрессивную погоду, дождь, все собрались. Убитатели Кисельного тупика, те кто живут в тупике, и те кто пришли в тупик. Все пришли, чтобы пообщаться о выходе из тупика, в той или иной степени. Материальное существование невыносимо, и тем не менее все-таки мы верим, что бесконечная череда рождений и смертей когда-то закончится. И когда это пр.оизойдет? Когда наше сознание изменится.

Сейчас месяц Картика. Картика — это очень благоприятный месяц, потому что Картика — это также имя Шримати Радхарани. Это четвёртый месяц, последний месяц Чатурмасья. Чатурмасья — это особое время, когда йоги, риши, муни принимали определённые обеты. Исторически это сложилось так, что в это время, как правило, начинается сезон дождей в другой части мира. И для садкху, которые всегда живут стремлением, движением, для подвижников, двигаться нет возможности внешне. Потому что во время сезона дождей ходить невозможно, дороги размокают все. И поэтому подвижники решили, что пока дороги размокают, мы будем внутренне двигаться. Внутренние движения должны произойти. И так получилось, что в Чатурмасью исторически сложилось, что четыре месяца этого сезона, поскольку двигаться нельзя, а подвижники должны быть постоянно в движении, происходит внутреннее движение.

Но всему причина не погода, не климат, а духовный мир. И поэтому я сказал лишь о внешней причине этого времени. Внутренний месяц Картика относится к Шримати Радхарани, Киртика, это ее имя. И почему это последний месяц? Потому что апогея духовного развития – это достижение соприкосновения с Высшим миром, достижение любви к Богу. Поэтому мы можем разделить духовную жизнь на два этапа. Первый длинный этап — это как самолет разогнаться, отпустить элеватор и поднять, заправиться бензином. Но самое главное — это взлететь и полететь. И поэтому мы можем сказать, что самый главный этап — это когда джива, душа, она восстанавливает свои отношения с Кришной. И с этого момента начинается подлинная духовная жизнь. Все остальное, по сути дела, в той или иной степени, это подготовка к духовной жизни.

И преданные, которые, по сути дела, обладают уникальным положением, потому что путь преданности столь возвышен, что тебе говорят изначально, ты уже «джива сварупа тхоти нитйа кришна-дас», у тебя уже есть отношение с Кришной. Если ты в это поверил, ты стал преданным. Йоги ищут душу, муни ищут сверхдушу, кто-то ищет имперсональное понимание. Но преданные, они в принципе, очень просто. Одни достигли преданности, а другие, по крайней мере, поверили. Преданность настолько высока, что если мы даже просто поверим в преданность, мы тут же можем перейти к последней части духовной практики. Вот это последняя часть духовной практики, мы с вами занимаемся.

Но мы отличаемся с вами от настоящих преданных тем, что мы просто поверили пока. У нас пока это теоретический момент, что у души к Кришне есть отношение. Но настоящие преданные, они уже это реализовывают. Наши учителя, они те, кто действительно могли петь для Кришны. Таким образом, мы исследуем их возвышенные духовные практики, и мы тоже постепенно возвышаемся.

Когда Шил Гурдев приехал в Россию, он приехал, это было осенью. Он обычно приезжал летом, но в этот раз он приехал осенью. И он сказал, что, первое, это встретить месяц Картики в храме. А второе, он сказал, что я приехал, чтобы увидеть снег. Никогда в жизни снега не видел. В Гималаях видел, конечно, но так, в естественной атмосфере, в Гурудев снега не видел. И уже были... Ну, снега так и не было. Ну, обычная такая наша погода, сопли, жижа. Но снега так и не было. И Гурудев он всегда говорил, что Радха-Мадхава обязательно мне покажет снег. И вот чудесным образом, а как раз наоборот, шла оттепель, наводнение, оттепель, южный ветер. И вот буквально за день до отъезда Гурудева из России, все резко изменилось. И в один прекрасный вечер пошел снег. И мы были поражены, как снег идет. Только что была оттепель, южный ветер, воды нагнало. И была потрясающая такая, можно сказать, ночь. Потому что был южный вечер, сначала было так тепло, а потом, несмотря на все, холод и пошел снег. Мы смотрели, как снег идет, мы удивились, откуда снег идет. Много снега, и снег был такой большой, как в мультфильмах. Вот этот снег, он... А Гурудев уже как бы лег спать. И рано утром преданные встали, они стали делать Гурдеву снеговика под окном с морковкой, потому что мы хотели показать им, что снег - это не просто какой-то снег, из него можно еще все что угодно слепить. Но вот когда Гурудев проснулся, он видел в окно яблони, яблоки были в Лахте, спелые яблоки, красные, все деревья набухли от снега, внизу стоял снеговик с ведром на голове, с морковкой. Гурудев сказал, да, теперь я, желание моего сердца исполнилось, теперь я увидел снег в Петербурге. Он сказал, он всегда хотел понять, как Кришна живет в Питере, как это все происходит, как Его лила происходит со снегом.

И с тех пор мы помним, что Вриндаван – это не место, где никогда ничего невозможно произойти, невозможен снег для Вриндавана. Мы знаем, что Вриндаван – это план бытия, это план сознания. Так же, как здесь находится Гирирадж Говардхан. И мы празднуем Картику. И поэтому, когда мы говорим о том, что не может быть так, что нету холма Говардхана, или Кришны, или Вриндавана, это всегда в нашем сознании. Шрила Шридхар Махарадж, он описал формулу трансцендентного бытия. Он сказал, что это всегда две вещи, в первую очередь. В первую очередь, это самопожертвование в любви высшего состояния. А в вторую очередь, сознание. И действительно, мы увидим, что подлинное бытие требует от нас самопожертвования. Семья — это самопожертвование. Родина — это самопожертвование. Любимое дело — самопожертвование. Кто-то говорит, я раб искусства, кто-то говорит, я раб семьи, кто-то говорит, я раб своей Родины, даже какая бы она плохая ни была, я никуда не поеду отсюда. То есть каждый патриот чего-то. Но кто патриот духовной жизни? Что такое духовная жизнь?

Шрила Гурудев, он был патриотом того мира. Он всегда призывал нас стать патриотом того мира и посвятить всё своё сознание высшего плана бытия. Высший план бытия рождается в своем пожертвовании. Ты столько много сил и времени жертвуешь на столь незначительные вещи. Одну часть жизни ты пожертвовал, чтобы купить себе новые ботинки, чтобы все посмотрели. В слякоти ботинки утратили свой прекрасный вид. Потом ты жертвовал, чтобы стать известным. Ты понял, что единственное, чего тебе не хватает по-настоящему, — это знаменитости. И ты пытался танцевать перед зеркалом, плясать. И кто-то даже стал знаменитым. Больше даже обломались не те, кто не стали знаменитыми, а те, кто ими стали. Они поняли, что тоже ничего нет. Некоторые даже артисты учились летать, прыгая с небоскребов без парашютов. Потому что уже чувствовали, что все, что хотелось, достигнуто, но нет того состояния.

Но в сознании Кришны нам говорят, нет-нет, это все хорошо: ботинки, искусство, страна, родина. Это все эгоцентризм. Это либо расширенный эгоцентризм в рамках всего мира. Моя страна, моя земля, моя планета, моя вселенная. Это расширенный эгоцентризм. Есть эгоизм такой низменный, примитивный. А есть эгоизм на уровне хорошего парня, либерального, который готов пожертвовать собой ради всего бытия. Но Веды говорят, что это все равно эгоизм. Но если речь идет о подлинном эго, о подлинном «я», то единственное, куда это подлинное эго может быть подлинно применено к чему-то подлинному. Что такое подлинное? Подлинное – это Господь, Его вечное бытие, вечная энергия.

Когда мы говорим о трансцендентном Господе, мы всегда задаемся вопросом о том, каковы его удивительные качества? Оказывается, одно из удивительных качеств Господа не только то, что он прекрасен, совершенен. Сказано, что у Кришны 64 уникальных качества. Душа может достичь до 50 качеств. Нараяна — 54, Баладева 58. У Кришны 64 уникальных качества. И кто знает Его три или четыре уникальных со всеми? Четыре качества, да? Какие? Удивительное очарование. Представляете, когда вы будете встречаться с какой-нибудь религиозной встречей, а кто-то будет, Бог он такой, Бог он судья. Нет, нет, он лучший палач, идеальный палач. Идеальный судья. Он судит совершенно, так сказать, вот столько, сколько тебе надо, столько он тебе и выдаст. Ты думаешь, а можно как-то в очередь сострадания встать? Нет, нет, он прекрасно умеет наказывать. Никто от его руки не сбежит. Вы помните Абрама? Или Мухаммэда, да? Даже не столько сам наказывает, через своих слуг может прислать за вами. Да, но хотелось бы какие-то более уникальные качества рассказать.

И вот, когда вы встретитесь с вайшнамами, они скажут вам, нет, нет, его уникальное качество — это очарование. Но в рамках этих уникальных качеств, куда входят бессмертие, красота, гармония. Кришна очаровательнее, чем все остальные. Плюс у него еще есть павлинье перо, черт побери. У которого ни у кого нет, почему-то. И у него есть невероятная способность играть на флейте. Слышите, как-то про дудочку что-то мне рассказывается. Я взрослый человек. Но оказывается, он играет на дудочке, и такие, в столь прекрасном образе. И являет удивительную лилу Вриндавана. И вот что такое удивительная лила Вриндавана? Удивительная лила Вриндавана говорит о том, что он, будучи «сварат», полностью независимым, тем не менее, в принципе, очарован тем же, чем и мы с вами. А чем мы с вами очарованы? Мы, в принципе, все находимся в поиске второй половины. Но не на фейсбуке он ее ищет, не в интернете, Он ищет эту вторую половину, Он ищет ее везде, кстати, не только на фейсбуке. И удивительным образом, если бы Кришна не искал свою вторую половину, у нас не было бы шансов попасть на эту раздачу. Но Кришна ищет свою вторую половину.

И Шрила Шридхар Махарадж однажды похвалил Госвами Махараджа, я слушал лекцию, за название книги "Loving Search for Lost Servant" - Любовный Поиск Утраченного Слуги. Он ищет с любовью. То есть это не просто какой-то поиск, это любовный поиск. В принципе, с надеждой взывает на каждого из нас, он говорит, ну, ну, ну, ну… И ты, аааа... Ну ладно, чуть позже. Только-только-только-только стал набирать обороты, только ему понравился Кришна, и… А, вдруг Маша рядом, прости. Кришна только-только потянул к нему свои губы, Кришна уже зажмурился, и ты… Дай хоть каких-то денег! Кришна облажался, да?

Об этом Вишмапад Чакраварти Тхакур в 10-й песне Бхагаватам дал отдельный комментарий. Этому посвящена отдельная часть гаудийской онтологии, потому что действительно, мы зададим вопрос, почему Кришна обманывает и почему Он сбегает? Тут мы сказали, что Он любовно ищет утраченного слугу, ждет, но ведь основная лила происходит не тогда, когда он ищет, когда он уже нашел. Кришна обладает невероятным качеством очаровать и влюбить в себя живое существо. Но вот когда он нашел… Потому что Шрила Гуру Махарадж очень хорошо сказал о том, что мы все знаем, что такое встреча с возлюбленным, ну те, кто достигли совершеннолетия. Но что такое разлука с возлюбленным? Даже те, кто достигнет совершеннолетия, не знают. Ведь подлинная любовь проявляется только разлукой. И самое высшее чувство, как ни странно, которое может быть проявлено в сердце живого существа – это боль. Мы пытаемся реконструировать в своем сознании наслаждение, так работает вожделение. Но наслаждение очень трудно реконструировать. Поэтому мы, как наркоманы, хотим еще раз насладиться. Это как один раз сигарету покурил, и всегда вспоминаешь эти «сенсейшны». Второй раз уже куришь, уже не то. Третий еще хуже. Но вот это первое состояние, мы хотим его реконструировать. Но единственное, что можно по-настоящему реконструировать в сознании, это боль. Боль может быть даже больше, чем она была, на самом деле. Именно поэтому самая высшая — это боль. Но в трансцендентном мире боль не отличная от счастья. Поэтому боль разлуки с Кришной является самым высочайшим чувством. Единственная проблема только в том, почему мы не можем ее реконструировать. Этим пытаются заниматься сахаджии, целые секты религиозные, псевдо-имитаторы в духовной жизни. Потому что мы это не испытали и только если боль разлуки с Кришной будет испытана, эта боль сможет только расти, расти, расти, расти. Это показал сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Поэтому когда Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир и явил невероятное чувство любви Кришне, первое, то что мы можем заметить, то что он проявил это через глубочайшую разлуку, и только разлука является подлинным, аутентическим подтверждением любви. Удивительная вещь.

Мы как раз об этом сидели с Госвами Махараджем, говорили. И Госвами Махарадж еще круче взял. Ты сидишь с трансценденталистом за чашкой чая, иногда возникают такие вопросы. Я ему сказал, слушай, ну, что в этом мире является приоритетным? Какой самый тонкий элемент является в этом мире? Мы знаем все, что это звук. Звук трансцендентного мира — это то, что может попасть в этот мир, пройти все физические элементы и освободить живое существо. Мы знаем из Писаний, что вода, земля, огонь – физические элементы. Очень интересный момент, что из воды рождается вкус, из земли рождается запах, все чувства рождены. Если вы посмотрите в книге «Эволюция и сознание», Шридхар Махарадж очень хорошо описывает, как эфир, небо, вода, земля и все чувства рождаются из элементов. Оказывается, удивительная вещь. Внешние наши чувства, которые мы осязаем в этот мир, это порождение гун и элементов. В Бхагавад-гите это описывается, но поскольку Бхагавад-гита это крайне сложная, на самом деле, метафизическая книга, энциклопедия всего трансцендентного. Нам очень трудно понять, как это происходит. Бхагаватам чуть позже объясняет, но и это тоже непонятно. Пока вот я читал Гиту, Бхагаватам, ноль вообще понимания. Но Шридхар Махарадж в книге «Эволюция сознания» вот так вот. Спроси у профессора, что такое уравнение, он тебе просто на пальцах показывает. И он говорит, мир — это совокупность физических элементов и гун материальной природы, на самом деле, разные проявления сознания. И в процессе соединения этих элементов рождаются разные чувства. Например, из земли выходит запах. Запах земли. Земля считается самым грубым элементом в мире. Земля, эфир, вода, воздух. И вода тоже не такая простая штука. Раз прокипятил воду, она паром стала. Удивительная вещь, да, что… Мы никогда не думали о таких вещах, что кажется, это можно носить, например, в ведре, то я могу превратить, например, в шар и улететь на этом. Вообще какие-то невероятные трансформации. Поэтому ни одна физика, она не может сравниться с сознанием Кришны, потому что там совершенно по-другому подходит. Причем на простых вещах. Они говорят, а, вы думаете, что физические элементы обладают какими-то свойствами, да? Давайте водичку вскипятим, ребятки. И мы увидим, что все происходит из тонкого, тонкого… То есть, ну, что такое пар, да? Ну, мы знаем, как аккумулируется пар, происходят дожди, да? Или, например, в Гите говорится, живые существа происходят из пищи. С одной стороны, кажется, каким-то немножко сказочным чувством, а с другой стороны, мы понимаем, что…

У Гурудева недавно я слушал целую лекцию, где он просто так рассказал о путешествиях души, вот так вот просто, за чашкой чая. И в этой лекции он напоминает, что живые существа, которые в принципе, когда они лишаются физического тела после смерти, единственное, на чем они пребывают, это на ментальном уровне. То есть больше ничего с материей, вообще ничего не связывает душу. Душа полностью отлична от материи. И только тонкое тело, которое держится самым тонким элементом ума, и потом это тело, оно в силу закона кармы попадает в зернобобовые. Почему мы не едим зернобобовые на Экадаши? Потому что в зернобобовые входят определенные дживы. Махапрабху не стал объяснять ничего сложного, он сказал просто, маме своей, ты не кушай, мама, не кушай, мама на Экадаши зернобобовые. Так будет лучше. Но некие глобальные процессы происходят во вселенной. Он просто говорит, ребята, вы не участвуйте в них на Экадаши. Вы лучше пойте Харе Кришна, все будет хорошо. Эти живые существа, они попадают с пищей в живое существо, в семя человека. В мужчине миллиарды живых существ живут. Миллиарды. Куда они все деваются, непонятно. Рождаются лишь единицы.

Но, тем не менее, все эти процессы во Вселенной связаны, по большому счету, с путешествием, с трансформацией души и с этим миром. Все эти процессы могут быть реализованы через звук. Звуковая вибрация обладает столь удивительной способностью, что трансцендентная энергия, сам Господь, Его энергия, потому что это Его преданные, может через звук проявиться в этом мире. И как это может проявиться? Кришну вообще невозможно никаким образом удержать, или каким-то образом Кришну можно… очень сложно. Но через звук Его можно призвать. То есть, через искреннее сердце, которое воспевает Святое Имя, Кришна может снизойти. Поэтому сказано, что, в принципе, имя Кришна еще лучше, чем Кришна. Удивительная вещь. Потому что сам Кришна он не достижим, а имя достижимо.

Поэтому вот такая история интересная, когда Господь Рама, в конце концов, стал строить мост через Ланку, то Бог Океана сказал, вы можете взять камни, камни не будут тонуть я гарантирую вам, только надо написать на них имя Рама. Вот обезьяна, медведи там все стали строить мост, писали имя Рама, ложили и камни не тонули. И тогда Рама тоже подумал, надо тоже помочь строить мост, он взял камень положил, камень начал тонуть. Сам Рама. Кто-то: ты написал имя Рама? И Рама написал имя Рама, и камень не утонул. Таким образом, сказано, что иногда Святое имя Кришны, Святое имя, трансцендентная вибрация, в какой-то степени оно уникально, поэтому само имяславие или поклонение имени Господа, это вообще является целой мистерией, отдельной мистерией, о которой мы сейчас не будем говорить до конца, но мы знаем, что «нама-рупа-гуна-лила», что она является в разных стадиях сознания проявляется по-разному, но звук в этом мире является самым высшим, потому что это самый тонкий элемент. Даже в Библии сначала было Слово, что все происходит из звука.

Поэтому Веды — это звуки, сакральные звуки рождения мира. Браманы, когда читает Рик Веду, то есть это воссоздается весь процесс. Все команды звуковые, весь язык звуковой, все буквы звуковые, все наполнено звуком. Стоит только выключить звук, и кино смотреть невозможно. И мы связаны через мир звуков. И мы связаны также через мир чувств. Но, интересный момент, к чему я шел. Мы пошли все-таки к Вриндавану сегодня. Там, где драматически мы должны подойти к главной теме. Но в трансцендентном мире звук не является самым высшим. Потому что в трансцендентном мире есть еще более тонкие аспекты. И все, что в этом мире является доминирующим, в трансцендентном мире тоже доминирует. Поэтому в трансцендентном мире одним из самых тонких аспектов является запах.

И когда Чайтанья Махапрабху испытывает невероятное чувство разлуки и ищет Кришну, он всегда… Кришна – запах. Мы знаем в мире, что парфюмерия - целая система, любая женщина знает, она может привлечь своим запахом. Но привлечь что? Более низкие чувства. Пробудить более низкие чувства, чувства, связанные с физическим миром. Но в трансцендентном мире все трансцендентно, поэтому там запах трансцендентный. Поэтому Махапрабху, когда он переживает разлуку, то он говорит о самых тонких переживаниях. Он чувствует запах Кришны, цветов и так далее.

Поэтому в культуре бхакти, когда нам прасад, гирлянды, запах цветов, запах подношения Кришны, вода, предложенная Кришне, цветы. Это все невероятно, на самом деле. Для простого человека это все не так понятно, но преданность — невероятную ценность всего этого. Поэтому преданность всегда там. Цветок, предложенный Кришной. Почему? Потому что это прасадом. Идея прасадом настолько глубока, что все, что в этом мире, все наши чувства уводят от духовного, но в бхакти-йоге, наоборот, все приводит к Кришне. Стоит тебе только предложить прекрасную парфюмерию Кришне, и этот запах будет пленить твое сознание.

Я помню, в Бхагаватам написано, что йоги, мистики, кумары обрели бхакти, понюхав листья туласи. Я не мог себе представить, как это – листья туласа понюхать и обрести бхакти. Когда мы были в Гималаях, в Бодринатхе, нам достались две вот такие гирлянды туласи. Нам дали их цветами. Чтобы получить прасад Господа, мы должны с ним соприкоснуться, не все можно съесть, кое-что можно... Поэтому я понял так... И как только стал нюхать эту гирлянду туласи также воспоминания, что оказывается если ты йог-мистик, то есть если ты чувства свои очистил полностью, то даже запах туласи может сделать тебя тут же преданным. Поэтому тут же преданным мы не стали, потому что наши чувства еще не очищены. Но понимание того, что это возможно, оно появилось. Это не сказка. Это все реальность. Просто высшего порядка.

И поэтому Вриндаван - это место, где все, что связано с трансцендентным планом бытия, проявлено в высшей степени. Не следует думать, что Вриндаван — это какое-то примитивное место. Наоборот, Вриндаван — это место, где театр, арена трансцендентных чувств полностью реализована. Там нет ничего лишнего. Понятия айшварьи, например, драгоценных сокровищ там нет. Там все драгоценные сокровища – это пыль. Пыль, листья, цветы. Там сокровища в этой форме присутствуют. Если на Вайкунтхе мы можем увидеть что-то невероятное, то иногда во Вриндаване, когда Кришна и гопи хотели соревноваться между собой, копали Радха-кунд и Шьяма-кунд, то в процессе копания вдруг посыпалось огромное количество сокровищ. Каких сокровищ? Не физические сокровища, а трансцендентные сокровища. Но все это скрыто от внешнего глаза, в лиле все это присутствует в форме цветов, лепестков, травы, пыли. И говорят, что каждая пылинка во Вриндаване – это как учитель. А каждая пылинка способна обладать всем сознанием Кришны, полностью в высшей степени матхурьи-расы. Поэтому пыль Вриндавана столь ценна, что даже Кришна иногда показывает, что у меня болит голова, дайте мне пыль Вриндавана. О пыле Вриндавана столько много историй. Представляете, тот план бытия, где даже пыль бесценна. Обычно мы говорим, что пыль надо, что все запылено, надо избавиться от пыли. Тут оказывается, пыль способна... Даже Кришна с помощью пыли Вриндавана, может испытать высшие ощущения экстаза.

Вот этот мир, о котором мы с вами говорим, который кажется нам очень призрачным, далеким, но суть в том, что он присутствует здесь. Поэтому, когда Прабхупад написал письмо Шриле Шридхару Махараджу, я чувствую, что вот-вот должен уйти уже из этого мира, я хотел бы оставить свое тело во Вриндаване. Что делать? Как ты думаешь? Шрила Шридхар Махарадж написал, он сказал, там, где ты, там Вриндаван. Вриндаван — это не географическое место. Это не то, что ты приехал в Индию, там, лег на кровать, умереть, и ты был во Вриндаване. На самом деле, ты всегда в своем сознании может быть, где-то со своим каким-то близким, или в своем огороде, еще что-то. То есть у каждого свое сознание. Кто-то о деньгах думает закопанных, кто-то о второй половине постоянно помнит, с вожделением думает 24 часа. Кто-то думает об этом.

Поэтому Рупа Госвами говорит, так же, как люди могут с вожделением 24 часа думать о второй половине, я бы хотел думать о тебе, Кришна, если бы ты мог меня благословить. Чтобы 24 часа у меня было не похоть, а ты. Не эти сенсации, не переживания какие-то внешнего мира, а переживания подлинного. И вот таким образом мы увидим, что на самом деле, если преданные... Нитьянанда Прабу сказал, там, где ты, там Вриндаван. Махапрабху принял саньясу в безумие, блуждал в Рададэше, но Нитьянанда Прабху очень хитро подговорил пастухов. Он сказал, когда этот безумный Чайтанья будет спрашивать вас, это Ямуна, скажите, что это Ямуна, потому что в этой части Ганги действительно течет Ямуна, которая сливается с Гангой в Алхабаде. Он говорит, а когда он будет видеть ваших коров, скажите ему, что это Вриндаван.

И Чайтанья Махапрабху, после принятия саньяси, с опьяненной любовью к Кришне, шел по берегу Ганги. Он же не знал, где он находится. Он сказал, это Ямуна? И пастушки, увидев его, мальчишки, они говорят, да, это Ямуна. Нитьянанда их подговорил, хитрый. Он говорит, а это корова, это Вриндаван? Они говорят, да, это Вриндаван. И когда Махапрабху бросился в Ямуну и стал купаться в потоке Ямуны, переживать, гладить коров, обнимать их, я достиг наконец Вриндавана, я достиг Ямуны. В это время появился Адвейта на лодке, с сухой одеждой. И тогда Махапрабху вошел в частичное внешнее сознание и говорил Нитьянанде и Адвейте, сказал, вы меня развели, вы меня обманули. И Нитьянанда сказал, ничего подобного, и Адвейта, ничего подобного, мы тебя не обманули. Там где ты, там Вриндава. Ну естественно, они сказали внешнюю историю, что зато есть Ямуна. Но суть была послания такова, что там где сознание Кришны, там Вриндаван. Если ты не будешь обладать сознанием Кришны, даже во Вриндаване ты не сможешь найти Кришну. Но если ты будешь обладать сознанием Кришны, то ты увидишь Гирирадж Говардхан. Он способен дать тебе прибежище.

Так или иначе, мы в Москве на горе. Так или иначе, Гирираж Говардхан дарует нам прибежище. Мы говорили сегодня с Рамраем о том, что очень трудно принять, что трансцендентное дает нам прибежища, всегда можно подумать о тайнах масонах, о КГБ, о том, о сём. Ум всегда хочет идти по методу Дарвина, по методике «дарвинской» эволюции. Мы всегда хотим найти, что миром управляет не Кришна, а масоны. В это гораздо легче верить, что не Кришна нас заберет, а инопланетяне. Инопланетяне ближе к нам, Масоны ближе к нам. Но на самом деле, истина совершенно в другом. Миром управляет красота и гармония. Просто мы находимся на периферии мира. Мы находимся в том месте, где мы, как страусы, закопали голову в песок, и мы не можем принять законы красоты и гармонии. Проблема какая? Люди не могут принять законы красоты и гармонии. Они столь эгоистичные, столь низменные, что насилие, им нравится гораздо больше, лишь только с одной перспективой, что когда-то они смогут его сами применить. Но отказавшись от всего, мы можем попасть во Вриндаван, можем очутиться там, на том плане бытия.

Как бы ни казалось это эфемерным и абстрактным, человек может сказать, да, я слушал вашу лекцию, очень хорошая, она меня вдохновила. Вот если бы встали, мы сейчас все вместе подтянули бы там позвоночник влево, вправо, сюда, пищеварение, геморрой подтянули бы там, кожу на лице, это я понимаю, это настоящее добро людям. Вы два часа проговорили ни о чем, о каком-то там Кришне, о каком-то Вриндаване. За два часа человека можно вылечить от геморроя. В день. Где ваша подлинная помощь людям? Мы говорим, о нет, нет, вы неправильно поняли. То, что вы слышали, о столь далеком, но столь близким к вашему сердцу, столь важно, от тела не останется следа. Любому телу, каким бы оно ни было в этом мире, уготована смерть. Абсолютно все умерли, кто жил до нас. Смерть не пощадит никого, ни олимпийских спортсменов, ни великих мыслителей. Никого смерть не пощадит. Никто не может сказать смерти, ты знаешь, я сдал на пятерку экзамен, поэтому оставь меня. Нет, нет, смерть обязательно заберет каждого.

Но, когда мы говорим о сознании Кришны, лишь только слушая о Кришне, человек шаг за шагом приближается к бессмертию. Но к какому бессмертию? Шридхар Махарадж говорит, камень с точки зрения бессмертия более бессмертен. С материальной точки зрения камень, алмаз он живет миллион лет, миллион лет. Антиквариат настоящий. Поэтому он ценен. Шрила Махарадж говорит, нет, нет, мы хотим вам предъявить совершенно другое бессмертие. Мы говорим о позитивном бессмертии. Мы говорим о том бессмертии, где каждый день потенциал души будет полностью реализован. Мы не говорим о том, что ты будешь сидеть где-то в пустыне, в покое.

Бхагавад-гита говорит, что человек не может ни на секунду оставаться в покое. Идея материалистов, что смерть дарует им покой, она на самом деле,илюзорна.

Когда я слушал лекцию Гурудева о странствие души, он сказал, вот с момента смерти начинается самый геморрой. В особенности для материалистов. Почему? Потому что у него нет тела. И он постоянно видит другие души, но они не хотят ему отвечать ни на какие вопросы. Человек после смерти, он хоть и видит другие души, но они от него морозятся. Он испытывает все те же самые чувства, как голод. Почему мы совершаем обряды, мы кормим. Все на ментальном уровне. Он живет на ментале. И он даже вокруг людей, родственников, говорит, почему вы не обращаете внимание? Родственники говорят, нет, нет, тебя нет, ты умер. Он говорит, как меня нет? Умерло только мое тело, я здесь. Они говорят, это уже не важно. Мы выписываем тебя. Мы сейчас делим твои... Твоё тело уже съели… Твоё тело съели уже черви, а мы сейчас делим твою жил. площадь. Тебя не существует. Тогда он разочарован, он идет в другой план бытия, он встречает своих предков. Но все в зависимости от их уровня реализации, они говорят, нет, нет, ты когда-то был моим родственником, сейчас ты не мой родственник. Я не могу за тебя, у меня тоже тела нет, я не могу за тебя нести никакие ответственности, иди дальше, ищи.

И он говорит, что если эта душа удачливая, и у нее есть укрытие, тогда она начинает опять практиковать духовную жизнь, и она просит, дай мне тело, дай мне возможность еще раз родиться. И пройдя определенные планы бытие, она говорит, я же тогда тусовалась на кисельном, но я была такой дурой вообще. Я вообще в следующей жизни я только и буду сидеть, вообще тебе в колокольчик звенеть там и все. И она, джива получает новое тело, и как только она очарована этим телом, она думает, слушай, в этом же теле можно наслаждаться, это уже. Дергать за разные органы можно, одевать на него всякие штуки вообще. Можно с ним бегать вообще. В штанах, без штанов вообще. Тебя будут узнавать на бумаге, если ты в журнале, душа теряет всякую связь с реальностью. Она пытается там насладиться, здесь насладиться, туда. Делает огромное количество совершенно идиотских действий. Появляются внуки, дети, элементы, какие-то пенсии, ещё что-то она крутит, мутит. В итоге, если она доживает до старости, что не так часто происходит. В итоге она выходит полностью вообще зачарованной. Нет, нет, нет, ничего нет, Бога нет, этого нет, того нет, мир полное дерьмо. Она даже не думает о себе, что она полное дерьмо, она думает, что все вот, все плохо, обиженная. Ну и в хорошей религии, говорит, надо прощать. И вот она уже в хорошей религии, она болеет раком, чтобы хоть чуть-чуть ее как-то привести в адекватку. Человеку даются страдания, болезни. И он начинает тогда уже прощать. Обычно Кришна прощает, а так человек прощает. Он прощает всех. «Я тебя простил». Он никому не говорит «простите меня».

Я был удивлен. У меня одна женщина говорит «мой муж болеет раком, но он сейчас такой духовный, он всех прощает». Я говорю «а меня простить может?» Она говорит «может, он вас простит». Я хотел спросить, прощение вообще он сам хоть просит у кого-то? Нет, ну вы что, что просите ему прощения, о чем речь? Как это он и прощения будет просить у кого-то? Мы смеемся над ним, но мы смеемся над собой. Мы, на самом деле, смеемся над собой, но мы видим, сколь мы невежественны, сколь мы малы. Но на противоположности этому «ишраваси мадам сарвам», всё принадлежит Кришне, и я Его преданный.

И поэтому, когда мы встаем на путь преданности, Мы на 360 градусов изменяем свое сознание. И это самое главное — изменение сознания. И Бхагаватам говорит, хотя бы чуть-чуть изменись. Не думай, что, проведя миллиарды жизней в мире материи, став отъявленным рецидивистом материалистом, попав в сознание Кришны, ты тут же засияешь и засветишься. Но соприкоснувшись с Святым именем, «чэйта двапара-марженам», твой ум, по сути дела, ты и есть ум. Ты можешь очистить свой ум, и тогда твое подлинное «я» будет явлено в зеркале своего ума. Пока в зеркале своего ума ты видишь какого-то монстра, какое-то чудовище. Это чудовище пытается тебя все время убедить, что оно прекрасно, гениально, совершенно, невинно,ему нужны деньги. Но как только ум чуть-чуть воспеванием Святого Июня очистится, ты будешь удивлен, какой монстр находится в этом теле. Ты увидишь, что я гораздо страшнее, чем оно выглядит без макияжа и косметики. Что запросы этой маленькой души, которая столь много о себе возомнила, столь ужасны, столь нелепы. Наше, так сказать, бытие состоит из нелепых запросов. Но это может прийти только лишь в процессе подлинного покаяния. То есть, а что такое покаяние? Это не христианская идея думать, что ты дурачок. Нет. Это подлинное восприятие. Но это может прийти только, когда святое имя Кришны очистит сознание. В какой-то момент мы увидим свое негативное «я», но радостная реализация будет состоять в том, что это не есть я. Это лишь душа, покрытая оболочками ума. И под этими оболочками ума, которые, как маска негативного персонажа, прекрасно существует душа. Просто нужно сорвать эти маски.

Мы увидим, что душа, она столь прекрасна, столь совершенна. Если мы докопаемся до этой души через духовную практику, то мы увидим, что это и есть я, и это «я» готово к вечным отношениям с Кришной. Это единственное, что может вечно относиться с Кришной, это наше «я». Наша физическая оболочка, какой бы она ни была, она умрет. Поэтому мы можем сказать, что мы никогда не знали друг друга по-настоящему. Мы не знаем, кто мы. Мы видели оболочки, мы видели ментальную систему, мы видели кармические реакции. То есть мы имеем дело на негативном плане, мы проявлены с негативным веком. Как можно думать, что Шрила Бхактивинод Тхакур, например, это мужчина, это манджари, 13-летняя гопи. Или поэтому сказать, что это гуру сидит. Гуру – это не то, что мы видим на фотографии. Мы воспринимаем его, как трансцендентный образ, с точки зрения веры. Мы будем удивлены, что он ест. Поэтому Бхагавад-гите Кришна объясняет, что он трансцендеталист, он ест, его тело проходит процесс, гуру, оказывается, тоже ходит в туалет, время от времени. Если он трансцендентный, зачем он в туалет ходит? Или если он обладает совершенно видением, зачем ему очки? Он совершенно видение. Меня преданный сказал. Я подумал, что он в очках. Как это гуру может в очках быть? Потому что совершенно видения нету. Глазище. Да, да. Бабушка, бабушка, почему у тебя такие большие очки? Он говорит, это чтобы лучше видеть тебя, сынок. Так что еще. В красной шапочке вопрос был поднят. Что мы видим, на самом деле? И кем является бабушка? И мы можем сказать только одну вещь, что красную шапочку съели, потому что она была в иллюзии.