Оригинал и копия

В Писаниях сказано,

"Эй, рупе, браманья брамите кон, багаван джив,

гуру кришне, прашада байе, бхакти ла тэ биэш".

Путешествуя по различным вселенным, рождаясь, умирая, в какой-то момент человек соприкасается с сознанием Кришны, потому что у него есть сукрити. Сукрити – это вера и определенные его действия. Но один человек очень недуховный сказал мне такую замечательную вещь, которая мне показалась. Иногда недуховные люди говорят духовные вещи. Часто даже в Шримад Бхагаватам, например, какие-то демоны, какие-то негативные персонажи, такие «тарантиновские», они говорят какие-то мудрые вещи. Этот недуховный человек мне сказал, показал, много людей были близки к успеху. Чуть не женился, чуть не стал миллионером, чуть не закончил высшее образование, чуть не на пятерку написал реферат. Он говорит, но люди всегда говорят чуть. Как правило, люди идут, идут, идут на тяжелую гору, они уже потратили особую массу времени, и когда они столкнулись с бесконечными трудностями, они бросают, говорят, все, осталось чуть-чуть.

И вот недавно была наша преданная из Америки, ну мы с ней общались, я говорю, что-нибудь есть какой-нибудь фильм посмотреть? Я говорю только не дебильный. Она говорит, хороший фильм «Way home», «Путь домой», я говорю трансцендентный, она говорит, трансцендентный, о сталинских репрессах, о том как поляки, иностранцы попали в сталинский лагерь. В Сибири бежали и в результате им пришлось пройти через Сибирь, Байкал, Монголию пересечь Гималаи и прийти в Индию, потому что бежать больше было некуда. Я сказал, ой, это прикольно, интересно. Я стал смотреть этот фильм, и, ну, естественно, история показана, все ужасы лагерной жизни, в принципе, интеллигентные люди, которых ни за что посадили, попадают туда, но в конечном итоге лишь только некоторые решаются бежать. Хотя все, в принципе, живут в лагере, все понимают, что страдания это плохо, кто-то думает, ну, надо стать жуликом, вором в законе, кто-то говорит, нет, надо поближе к заключенному, чтобы побольше жрать на кухне, кто-то говорит, вот там, а здесь объедки, ошметки, то есть каждый выбирает какую-то свою идею, как он будет существовать, survival.

Но эти люди говорят себе, нет, жизнь или смерть, то, что происходит сейчас, это существование. Мы решаем бежать. И там есть такой очень интересный персонаж, это тролль. Тролль, он всем говорит, что надо бежать, но сам никуда бежать не хочет. Ну вот, ну почему? Потому что он живет этой идеей такой, но он тролль, потому что он троллит, ну надеждой, нужно же верить во что-то. Но сам он не бежит. И этому главному герою, в конечном итоге, один из со-камерников, он говорит, этот мужик тролль, он реально никуда бежать не хочет. Он копит хлеб, рассказывает, но он никуда не побежит, потому что он не desperate (отчаяный). Вот ты desperate, вот с тобой я пойду, потому что для тебя вопрос жизни и смерти. Ну и действительно, тролль никуда не побежал, он просто рассказывал и так далее.

И когда эти заключенные бежали, это были определенные группы, разные люди, но они поняли в определенный момент, что люди они разные, там один уголовник, другой американец, третий поляк, ну разные люди, да, совершенно разные, с разным мировоззрением, но вместе им будет легче бежать. И они поняли, что необходимо в этот момент полностью объединить все свои усилия только ради сути побега, забыть о том, что там ты классовый враг, ты блатной, ты там третий, ты пятый, надо просто вот определиться. И, ну, естественно, сам по себе фильм показывает, как они там добираются до острова Байкал, как они идут, как волки, ну понятно, то есть все кошмары жизни. И вот несколько месяцев они идут без... даже боятся, чтобы их люди не видели, потому что их сразу же сдадут. То есть они вынуждены обегать те редкие алтайские поселки, потому что там кто-то в милицию позвонит, все, их сразу же к стенке. И в конечном итоге они попадают в Монголию, но они же не знают, что происходит. Оказывается, Монголия советская уже. Там буддистские монастыри, все расстрелянные монахи лежат, они понимают, что еще больше встряли, и понимают, что надо идти через пустыню Гоби. И там по дороге одна девочка польская, за ними тоже там увязывается, ну неважно, она погибает, то есть не все доходят. В итоге они достигают Тибета, через Гоби, через китайскую стену, они попадают в Тибет, уже понимают, что они в Тибете, ну и тибетцы говорят им, можете остаться здесь перезимовать, но этот поляк говорит, если я останусь зимовать, мы уже точно никуда не дойдем. Они говорят, там перевалы, там снега, они думают, ну раз мы уже прошли через Сибирь, на шишках, тут уже через Гамалаи, он говорит, нет, несмотря не на что, мы не остаемся, я иду.

И он выдвигается и в конечном итоге пересекает Тибет, и вдруг они попадают в Индию, там все тепло, там чайные плантации, смотрят, как на космонавтов, ребята вы откуда, мы из Сибири. Ну вот невероятно, что люди прошли такой огромный путь, но очень важно то, что они проходят разные планы бытия, пустыню Гоби, Монголию, тундру, тайгу, Гималаи и только стремление, внутреннее стремление, надежда и вера движет их. И их ведет человек, который в принципе неудержимый. То есть несмотря на то, что они доходят до Оазиса в пустыне, говорят, все, вот Оазис уже, можно здесь остаться. Он говорит, мы не сможем здесь остаться до конца. Песчаная буря, рано или поздно нас что-то убьет. Надо просто набрать воды, отдохнуть и идти дальше. А впереди нет ничего, нет ни компаса, просто есть вера, есть желание вырваться.

И вот то же самое в духовной жизни, в материальном мире. Мы можем добраться до какого-то бизнес-Оазиса, где будет прекрасная девушка, там хорошие деньги, там все хорошо. Но это все равно оазис, ты все равно умрешь. Мы можем выйти на берег какой-то красивой речки, в Швейцарии или где-то еще, как здесь хорошо, надо здесь остаться, и ты умрешь. И только стремление до конца достичь трансцендентный мир, это очень важное стремление, но оно построено на вере, на вере и целеустремленности. Потому что если у человека нет веры, то все в пустыне будет тебе говорить, что идти туда нельзя. В Гималаях все тебе будет говорить, что ты погибнешь, В тундре все тебе будут говорить, и ты вообще в целом скажешь, а зачем бежать отсюда? Я живу в Москве, я заключенный Москвы, приговоренный к смерти, у меня уже есть местечко на кладбище, в принципе нас и здесь неплохо кормят. Главное – это выжить.

Но поиск духовного мира, поиск своей вечной изначальной Родины, откуда пришла душа, и поиск не философии, которая позволит тебе остаться в этом мире и наслаждаться, или успокоит тебя. Зачем? Давайте просто будем есть, например, обезболивающие таблетки, и когда нас будут бить заключенные, нам будет не больно. Или будем курить ганжу и сидеть обкуренные, нам будет индифферентно. Это не выход, это самообман. Поэтому идея материализма – это не выход, это самообман. Мы очень склонны все к самообману. Самообман – это часть нашей природы. Самообман – это то, что именно удерживает нас на наших позициях. Самообман и само успокаивание.

Еще есть такое очень важное качество современной – любовь к себе. Ужасная вещь. То, что про себя полюби, научи себя любить, ощупай себя, пойми, кто ты. Все это ерунда. Вся эта самолюбовь, и не более чем иллюзорная попытка остаться в мире смерти.

И вот сознание Кришны предлагает нам побег. Какой бы безумным этим побегом ни казалось, тот, кто знает материальный мир, он скажет, что вселенных очень много. Бур, Бува, Сва, Тапа, Джана, Маха, Лока. Отсюда невозможно убежать. Здесь столько стоит подстав, только одна природа может тебя пленить, и ты скажешь, что это же божественное, а стоит здесь. Но что-то внутреннее будет говорить, несмотря на эту прекрасную природу, эту картинку, я не чувствую здесь глубины удовлетворения. Несмотря на все эти внешние вещи, я не чувствую, что я буду удовлетворен здесь до конца. Это вера и некий вкус. Этот вкус приходит нам из садху-санги, из общения с преданными, из служения преданным. И по сути дела это то, что мы культивируем. Все остальное это ерунда. Еще Остап Ибрагимович сказал прекрасно, религия это опиум для народа. Народу нужен какой-то опиум. Религия, политика, философия, материализм – это опиум, чтобы одурманить себя, чтобы не делать ничего, не прилагать никаких сверх усилий, чтобы подумать, что все само придет.

Но, как говорил наш Гуру, мяч идет к игроку. Тот, кто стремится к истине, истинно как мяч, она придет к нему на поле. Наоборот, человек, который ищет в себе мировоззрение иллюзорного, иллюзия к нему обязательно придет. Как только ты захочешь иллюзии, она тут же в любой прекрасной форме постучится к тебе и предложит тебе все блага этой жизни. И твой ум наверняка встанет на сторону иллюзии, потому что природа – ума иллюзорная. Но в «ясатмака буддхи», богосознающий разум и атма, душа, будут говорить тебе, подсказывать, что что-то здесь не так. И нам всегда поможет в этом смысле только молитва. Поэтому Маха-мантра является высшей из всех молитв.

Маха-мантра – это не что-то, что связывает мир ума и чувств с иллюзией. Маха-мантра – это то, что связывает душу с трансцендентным источником бытия. Поэтому писания говорят, что невозможно повторять маха-мантру с помощью физического языка, слушать с помощью физического уха. Маха-мантра – это то, что может пробудиться в сердце искренней души.

Но сегодня одна преданная задала мне такой вопрос – неужели то, что я делала раньше, это иллюзорно? Потому что сказано, что однажды произнесенное Святое имя полностью освободит тебя. Нет-нет. Часто Шрила Шридхар Махарадж говорит, когда ребенок играет в «дочки-матери» или мальчик стреляет холостыми патронами, это вовсе значит, что это иллюзорно. Это может быть не в какой-то степени подлинно, но тренировка всегда приводит нас к какому-то определенному ему настроению.

Если человек хочет стать прекрасным композитором, он должен учить гамму и играть ноты. И если он думает, что не играя гаммы и ноты, он станет композитором, то он глубоко ошибается. Поэтому духовная практика зачастую на внешнем плане является не более чем тренировкой. Но на самом деле, олимпиец – это тот, кто тренируется всегда и только один раз выигрывает олимпийское место. Самурай – он всегда, каждый день сражается, и только один раз ему выдается сражаться с настоящим соперником, где жизнь и смерть решаются одной секундой. Поэтому также духовная жизнь.

Мы постоянно тренируемся в духовной жизни, это называется практика, но в один прекрасный момент реальность явится нам, и если у нас не будет этой внутренней практики, то мы просто Кришну не узнаем, не заметим и не поймем вообще, что произошло. Поэтому не следует принижать духовную практику, и с другой стороны, не следует считать, что духовная практика на нашем сегодняшнем уровне – это апогея. Понятно, да, тебе любой композитор скажет, ты пока только читая, там играешь нот гамма, это еще не музыка, сынок. Как это не музыка? До-ра-ми-фа-соль-си. Нет, нет, музыка - это переживание, изложенное в звуке, это нечто высшее, это то, что связано с миром ощущения и эмоций, это не физическая попытка. Да, пока что ты можешь играть по нотам, это уже хорошо, ты уже копируешь чьи-то другие переживания, но спонтанное переживание музыки придет родиться в тебе в тот момент, когда ты созреешь. Также в духовной жизни подлинная трансцендентная сущность «сварупена вивастатэ» родится в тебе, когда ты будешь готов. Твоя «сварупа» заложена в твоей душе.

Как хороший тренер смотрит на девочку и говорит, ты можешь быть балериной. Да, я не знал. Нет, нет, ты можешь, у тебя есть качество. А у тебя есть качество музыканта. Как это происходит в человеке? Он не знает, кто он. Но тренер, учитель, он говорит, если ты будешь практиковать это пробудиться в себе. Поэтому в душе существует заложенная природа, это природа отношений с Богом. Но она не может пробудиться просто так из ничего. Необходимо развить эту природу, необходимо проявить ее, необходимо пробудить свое подлинное «я». И в этом суть духовной практики. Это то, о чем говорят веды. Веды не говорят о каких-то бессмысленных религиозных действиях, ритуалах или верованиях, в сказки какие-то, мифы.

Шридхар Махарадж говорит, что пока вы не пройдете все планы трансцендентного сознания, не трансформируетесь на высший уровень сознания, Веды для вас будут не более, чем сказка. Это может быть сказками для тебя. Хотите сказку про Стива Джобса расскажу? Хотите расскажу вам сказку про Эйнштейна? Пока вы физиками не станете, вы не поймете принципы закона относительности. Пока вы не будете пользоваться какими-то девайсами, вы не поймете что это такое. Это может быть сказкой. Но с другой стороны сказка для одного человека, для кого-то может быть реальностью.

И когда я был на Украине к нам ходит определенный представитель властей все время на лекции. И представитель властей, не знаю кто, полковник сбу, полковник спецслужб, вот он мне всегда говорит, вот вы знаете мне Харе Кришна не нравится, но мне нравится, как вы рассказываете это все. Я говорю, и что это для вас? Он говорит, ну для меня ваше Харе Кришна – это красивые сказки.

Мы показали фильм о Гималаях, я говорю, ну вот Гималаи, вот, посмотрите, артефакты арийской цивилизации, что вы скажете? Он скажет, да, это возможно артефакт, но для меня это все равно сказка, для меня это очень далеко. И я понял одну ситуацию, что сказка является сказкой не потому, что она не является подлинной, а потому что способность человека воспринимать духовное, трансцендентное или божественное очень ограничена. Ему гораздо легче поверить в инопланетян, в какую-то желтую газету, в какие-то чудеса бытовые, чем в истину. И вообще свойство людей это постоянно профанировать глубину идеи. Профанация – это одно из наших качеств. Вообще мы склонны к профанации и имитации. И главное, что мы пытаемся это еще плохо делать.

Как сегодня на киртане. Плохая профанация. Есть хорошая профанация, есть плохая профанация. всегда будет присутствовать. Но возникает вопрос, как определить китайскую сумку «prada», качественную подделку, супер-качественную подделку и настоящую вещь. Иногда супер-качественная подделка и качественная подделка не отличаются друг от друга. Некоторая подделка даже лучше, чем продукт. Но говорят, что купите настоящую вещь в настоящем бутике. Придите к настоящему дистрибьютору и увидите, что она стоит дорого не потому, что она продается в красивом магазине, а потому, что за ней стоит подлинная идея.

Есть такое понятие – копия. Всегда можно что-то скопировать. И всегда можно скопировать что-то в какой-то степени, даже к этому что-то прибавив. Так и делают. Но мы увидим, что настоящих дизайнеров, архитекторов единицы. Почему? Это рождается как какое-то подлинное переживание. В материальном мире это все копируют. Китайцы вообще копируют не глядя. Кто-то копирует, присматриваясь. Но мы помним о том, что также существует духовная идея и существует копия духовной идеи. Их очень трудно различить, как настоящие деньги и фальшивые деньги.

В свое время Гитлер, у него была такая идея, примерно похожая на идею коммунистов. Коммунисты хотели в какой-то момент свалить мировую экономику, и они хотели выбросить на мировой рынок золото и обесценивать его до чугуна. Но потом просчитали и сказали, у нас нет столько золота, чтобы свалить мировую экономику, потому что его купят по пять долларов в килограмм, по сто рублей в килограмм, то есть скупят. Поэтому мы не сможем провалить экономику, потому что слишком мало золота, поэтому оно такое дорогое. Но Гитлер подумал более простую идею. Он напечатал английские фунты, и он напечатал их, как немцы, педантичные немцы, он напечатал их лучше, чем сделала английская корона, потому что немецкие печатники более грамотные, это их конёк. И тогда Гитлер, он стал рассыпать над Лондоном фальшивые деньги с самолетов вместе с бомбами. Он подумал, что если деньги будут вёдрами валяться на улицах, тогда в Англии начнётся кризис, и очень быстро экономика капиталистическая свалится, и тогда мы сможем, с одной стороны, разрушить Англию изнутри, как злейшего врага, а с другой стороны, захватить снаружи. Потому что Гитлер понимал, что англичане не только мощная империи, они идеологические, будучи владельцами всего мира, они идеологические, их надо разрушить изнутри, подорвав их капиталистические устои, а снаружи завоевать.

Но Гитлер так же не был дураком, он понимал, что между Францией и Англией война происходила тысячу лет, он прекрасно знал уроки истории, поэтому он не планировал взять Англию блиц-криком, в отличие от России и Европы. Он профанировал деньги, он рассыпал огромное количество денег. Вы знаете что сделали англичане. Английская Королева и правительство обратилась к людям с целью, они сказали, что все, что упало с неба, это профанированные деньги. Англичане не могли отличить свои фунты от фальшивых. Они сказали, если сейчас, вы понимаете, на нас сыпят какие-то подделки сверху, с неба, как говорится, если сейчас мы поведемся на это, то немцы нас завоюют. И английская корона не обманулась, а патриоты люди отнесли это и сожгли.

Поэтому между подделкой и подлинностью всегда существует большая глобальная разница, но только вера может позволить тебе сказать, что нет, я должен сжечь что-то не подлинное, дешевое, халявное, а что-то подлинное, настоящее, я должен заработать. Несмотря на то, что возможно, что-то не подлинное будет сыпаться мне с неба, как некое обещание, но я хочу взять что-то подлинное и заработать это по-настоящему, и тогда мой мир не будет профанирован».

Очень часто возникает вопрос, когда люди приходят к нам, они говорят, почему у вас дешевая инициация, почему вы так быстро даете посвящение людям? Значит ли это, что ваше посвящение профанировано? Но Гуру Махарадж, который это начал делать, он всегда говорил нет нет. Есть кредитные карты, вы забыли о другом принципе. Принцип кредитной карты состоит том, что ты берешь сейчас, оплачиваешь потом. И если бы не существовала кредитной системы большинство людей не могли бы позволить в этом мире вообще существовать. Почему? Потому что есть такая возможность, необходимость, но не все средства первой необходимости человек может себе позволить. Поэтому наш Гуру Махарадж, он ввел систему посвящений, в кредитную систему, он сказал, ты получишь посвящение, не обладая подлинной верой, но суть этого не значит, что тебе это дали каким-то образом быстро, на халяву и так далее. Ты получишь это и помни о том, что высший мир дал тебе кредит, и ты будешь развивать свою веру. Конечно, если ты поверхностный человек, ты можешь забросить или удовлетвориться чем-то, тогда твое духовное развитие, твой счет будет заморожен свыше. Но подлинная духовная жизнь построена на понимании того, что ты не способен обрести что-то сейчас сам. У тебя нет достаточного ресурса, веры, знания, опыта.

Поэтому иногда к учителю приходят квалифицированные личности. Это называется «вайдика-дикша». Когда квалифицированный ученик просит, но есть такое понятие, как «тантрика-дикша». Когда мистической силой человеку даются полномочия. Это можно сравнить как с мобилизацией. Во Второй мировой войне были две мобилизации. Первое - это мобилизовали квалифицированных людей, а второе - мобилизовали неквалифицированных людей, но тут же им присваивали звание офицера, прапорщика в связи с потребностью.

Так, мы видим, что существуют разные принципы, подходы к реальности, но, тем не менее, суть всегда остается одной. Нам не следует предполагать, что духовная жизнь – это что-то, что легко профанируется, легко достается, это что-то, что добавляется как некая надстройка к моему материальному существованию, и тогда я становлюсь гармоничным. Некая идея, что я живу в материальном мире, хочу наслаждаться, и для этого мне нужно быть чуть-чуть духовным. Такая религия в Бхагаватам полностью отрицается. Эта религия звучит так – за здравие, за упокой, давайте осветим машину, давайте осветим квартиру, давайте жить во всем освященном. Но Бхагаватам говорит, это не может быть подлинной духовностью. Подлинная духовность всегда лежит глубоко в интересах души. Душа попала в капкан материального тела. Душа полностью заинтересована восстановить свои чистые отношения с Богом. У души не существует никаких привязанностей в этом мире, лишь только потому, что душа всегда рождается и умирает, влекомая кармой. Ничто временное, что душа обретает, она не может сохранить.

Представьте, я привел такой пример. Ты ходишь по Москве и говоришь, когда-то я был Третьяковым, вот мое здание стоит, а вот мой банк Москвы, это моё тоже, кстати, было в прошлой жизни. Заходишь в банк Москвы, а тебе там пинка швейцар даёт. Ты говоришь, о, видите, а в прошлой жизни я была английской королевой, а в этой жизни я разгружаю мешки в Калькутте, в порту. Может быть, устроить судебный процесс, вернуть себе престол, Ну, к примеру, да. Но утратив, ты утратил какое-то положение в результате своей кармы, какое бы хорошее оно не было, ты его утратишь. Какое бы благоприятное твое материальное рождение не было, ты утратишь.

И с другой стороны, Писания говорят, преданность, если ты начал культивировать преданность в этой жизни, это единственное вечное, что с тобой останется всегда. Поэтому один из преданных мне сегодня сказал, я знаю, что я был преданным в прошлых жизнях. Я говорю, да, это безусловно так. Какая-то склонность к служению Богу существовала, иначе не было бы желания и стремления в этой жизни. Но мы также должны понять, что мы не совершили свой путь. Мы видим, что на страницах Шримад Бхагаватам великие йоги, как Махарадж Джада Бхарата, вынуждены рождаться снова. Махарадж Джада Бхарата был великим йогом, царем, он ушел в Гималаи и, привязавшись к олененку, будучи мистическим йогом, родился в следующей жизни оленем. То есть нет основания предполагать, что мы не родимся в следующей жизни кем-то, даже никому не привязываясь, просто. Потому что если Махарадж Джада Бхаратта, будучи великим йогом и мистиком, обрел животное рождение в одной из своих жизней, то какие гарантии того, что мы, фактически ведя полуживотную жизнь, не станем животными в следующей жизни?

И это возможно, может быть как наказание за нашу карму, но при том, что Махарадж Джада Бхарата был оленем в следующей жизни, он помнил о Кришне. Он был духовным оленем. Понимаешь, что я имею в виду? То есть, поэтому мы должны быть горды всегда. Может мы и олени, но духовные. На нас ездит Дед Мороз. Тем не менее, пройдя воплощение, как некое... для великого йога стать оленем, с одной стороны, кто-то скажет, что это за ужас, который устроил ему Господь, с другой стороны, Бхагаватам говорит, постарайся посмотреть на мир по-другому. Двойки, которые ставятся тебе в школе, экзамены, которые ты не смог сдать, и когда тебе говорят профессора, делай снова перезачёт, вовсе не является попыткой унизить тебя или оскорбить. Ведь двойка всегда говорит тебе о том, что ты неправильно выучил урок. Иди выучил его, пересдай срочно экзамен, и ты получишь свой золотой диплом, о котором ты мечтал.

Поэтому, когда мы на духовном пути совершаем какие-то ошибки, и мы видим, что какие-то последствия наших греховных действий приходят к нам, а свойство совершать негативные поступки есть даже у мудрецов, об этом Кришна говорит в Бхагавад-гите. Мы часто видим, что на страницах Шримад Бхагаватам, Веды и Пурана рассказывают о том, как Индра, Брахма и другие боги ошибались и попадали в разные обстоятельства. Но возникает вопрос, как же они, будучи великими, ошибались? И тогда возникает вопрос, в чем лежит природа ошибки? Природа ошибки лежит в невежестве, в вожделении, в гордыне живого существа. Мы можем занять какое-то очень высокое положение чиновника, это не значит, что мы не станем взяточником или еще кем-то. В этом-то и есть суть, что когда человек поднимается, занимает какое-то высокое положение, при этом он не освобождается от пороков, он также может ошибаться и страдать за это.

Поэтому Писания, как раз рассказывают нам про ошибки великих, не только про ошибки таких, как мы. Они говорят, посмотрите, великие ошибаются тоже. Поэтому не пытайтесь в этой жизни идти безошибочным путем. Безошибочный путь никаким образом не может дать вам подлинного сознания Кришны. Если вы будете думать, ага, я исполняю такой долг, я делаю то-то, я следую такому-то посту, я исполняю такое-то. Не думайте, что вы не сможете пройти без ошибок и без совершенств. Есть целые религиозные учения, хасиды, например, они в субботу не должны спускать туалет, только молиться. То есть, попытка безошибочно провести день в духовной жизни, вплоть до таких вещей. А если они путешествуют, тогда должны путешествовать на грелке, потому что вода… странные вещи, ступить вблизость с женой, но через дырочку в простыне. Типа, между нами пропасть. Это так, просто. То есть, существует целая религия, которая придумывает себе различные моменты, типа, ничего не произошло, между нами стена.

Я просто вам говорю о философии людей найти через религию попытки оправдания своего бытия, своей низменной природы. В этом нет ничего страшного. «Великий инквизитор» Достоевского, именно об этом идет речь инквизитора и Христа. Инквизитор, обращаясь к Христу, говорит, нет-нет, это ты сказал, птицы не сеют и не сажают, а мы пошли, всех накормили. И, кстати, если бы ты не накормил, тебе бы тоже никто не поверил. Поэтому инквизитор объясняет Христу, чем он лучше, чем Спаситель. Ты сказал очень теоретические лозунги, а мы практически ведем людей, жгем их на кострах, кстати, чтобы ты знал. И знаешь, почему мы это делаем? В наседание других. Каких-то там пять-шесть овец сгорело сегодня или завтра, но послезавтра. Страх – это столь важно, я знаю, столь важно. Ведь люди исполняют закон лишь только потому, что есть страх? Сколько людей исполняет закон осознанно, а сколько исполняет из страха? Посмотри, осознанно следуют закону, лишь пять человек, но стоит тебе только напугать человека, Христос молчит.

Поэтому сознание Кришны, оно также молчит, когда оно рассматривает все эти вещи, оно говорит, такая религия не более, чем невежество, такое понимание духовности не более, чем примитивное понимание духовности. Мы не сможем прийти к подлинной реальности, следуя каким-то определенным, даже религиозным принципам обмана истины. Понимаете, да? То есть, есть религиозный принцип обмана истины. Мы сможем только принять сознание Кришны, а принять сознание Кришны значит ощутить до конца свое положение слуги Бога. Как только глубокая природа служения пробудится в нас, все остальные обманные религиозные тенденции будут нам не нужны. По сути дела, сознание Кришны призывает нас к самому главному.

И человек должен задать себе вопрос, а почему? Почему я не могу наслаждаться? Почему Кришна поет, танцует? Почему Кришна наслаждается противоположным полом, безграничным, у него 16 тысяч жен? Почему Кришна ворует, а я не могу воровать? Почему Кришна то, почему Кришна все? Кришна может делать все аморальное, а я должен следовать высшим принципам служения. Этому самому Кришне. За что? Давайте я буду тоже танцевать, у меня будут 16 тысяч жен. Джимми, Джимми, Ача, Ача. Посмотрите там рэперские ролики, все пытаются имперсонировать Кришну. Какой-то томный певец, какие-то там женщины на заднем фоне. Все хотят быть богатыми, все хотят быть красивыми, но это попытка занять положение Кришны. Если вы посмотрите на современный шоу-бизнес, вы увидите, что каждый пытается имитировать Кришну. Даже когда я спросил Жириновского, Вольфович, кем бы ты хотел быть в прошлой жизни? Он сказал, что пастушком. Пасти коров. Я сказал, что ты скотина, ты Кришну хочешь имперсонировать, тебе в этой жизни достаточно, но в следующей жизни ты хочешь быть пастушком. Ты понял, что стяжательство, политика, все это не более, чем головная боль, пасти коров тебе по кайфу?» Это было искреннее желание Вольфовича быть пастушком и пасти коров, потому что он понял, что нет ничего выше, чем природа, гармония и нет необходимости врать, обманывать, где-то прогибаться, просто жить в гармоничном мире. Но даже этого не может сделать душа обусловленная. Она всегда будет стремиться занять положение высшего. И в связи с этим, вайшнавы провозглашают принцип «Ишавасим идам сарван» – «все для него». Как ни странно, ничего в этом мире для тебя не существует.

В этом мире все существует только для его удовлетворения. Если ты осознаешь этот высший принцип, ты будешь счастлив. Твоя природа – это удовлетворять. Но удовлетворять что? Если бы тебе предложили удовлетворять что-то низшее.. Как Диогену сказали, если бы ты научился льстить императорам, тебе бы не пришлось довольствоваться гнилыми овощами. Но Диоген сказал, с моей точки зрения, довольствоваться гнилыми овощами гораздо лучше, чем льстить императору. Поэтому если бы нам предложили лесть и пресмыкание перед каким-то тираном, дедом с бородой, у которого то то ли есть мать, то ли нету матери, которая готов вести всех на страшный суд. Тогда да, тогда европейские интеллектуалы отказались от такого теизма. Но Веды раскрывают в своей глубине источник, который поёт и танцует. Оказывается, Криш-на обозначает тот, кто бесконечно может ступить, он доступен, он может ступить в отношение с каждым живым существом, вне зависимости от его положения. Кришна отвечает каждому живому существу. Он столь демократичен, что готов стать твоим рабом.

Когда Махарадж Уграсен спросил Кришну, что бы ты хотел сделать для Раджасу-ягьи, Кришна сказал, для этого великого жертвоприношения я бы хотел мыть стопы браманам. Все были в шоке. Кришна сказал, нет, нет, я займу положение, я буду мыть стопы браманам, омыл двадцати тысячам браманам стопы. Когда Камса был побежден, и Махарадж Уграсена был восстановлен на своем троне, Кришна сказал ему, ты великий преданный, который пострадал из-за меня, ты провел более 15 лет в заточении, собственный сын заточил тебя в темницу, Но я прошу тебя, проведи Раджасу-ягью. Уграсена сказал, зачем? Ты здесь. Но Кришна сказал, ты понимаешь, я хочу провести это маленькое мероприятие. Раджасу-ягья - это величайшее жертвоприношение, в котором должны участвовать все цари. Он сказал, я хочу это сделать, чтобы люди узнали, насколько ты крутой. Я хочу прославить тебя, потому что ты великий царь, который прошел аскезы, лишения, и сейчас тебе ничего не надо, ты подвижник. Но когда ты проведешь это великое жертвоприношение, социум увидит твою огромную славу, он увидит, что на самом деле, тот скромный человек, который многое потерял в жизни и многое оставил ради меня, не более чем император всего мира. И Махарадж Уграсена сказал, хорошо, если ты хочешь этого, я сделаю это.

Таким образом, Кришна неоднократно говорил в Гите Арджуне, Арджуна, я всего лишь навсего использую тебя, как инструмент. На самом деле, я уже победил эту битву. Но разыграна вся баталия. Но мне нужен инструмент, мне нужен герой. И я выбрал тебя, потому что ты мой преданный.

И в связи с этим у нас в Симферополе один из преданных художник, он нарисовал очень хороший плакат. В этом плакате Кришна спрашивает Арджуну, в какой руке, а сзади он держит в каждой руке по цветку лотоса. В какой руке, в правой или в левой? В какой бы ты ни выбрал, Кришна всегда даст тебе что-то высшее. Такова его природа. Его природа — одаривать живые существа. Ведь он не живет в мире справедливости. Справедливость — это то, за что борются здесь низшие. Помните, как «один умрем в борьбе за это»? Советский суд — самый гуманный суд в мире. Мы хотим справедливости, мы хотим подлинного суда, мы хотим настоящего закона. Но это здесь, в мире эксплуатации, справедливость является каким-то «игрэгером» и значением. Давайте справедливо делить награбленное, говорят разбойники. Помните, да, киса Воробьянов и Остапа Ибрагимович, как они делили? Это мне, это кисе, это опять мне. А потом, в конце концов, Остапа Ибрагимович спросил Киссу, он сказал, Киса, зачем вам деньги? Когда вы предались мне, великому комбинатору? Я сделаю вас секретарем, вам дам пять целковых в неделю». На что Киса ничего не ответил, но просто нож, достал опасную бритву и перерезал своему другу горло. Так великий комбинатор исчезает со сцены. Киса-Воробьянинов приходит, а стул пуст. Это материальная идея. Илья Ильф Петров очень прекрасна. Кстати, первый раз Кришна появляется в романе Илья Ильфа Петрова, тоже. Остап Ибрагимович видит Свами, задает вопрос, в чем смысл жизни, Свами улыбаясь, молчит, и Остап Ибрагимович говорит, наверное, Кришна все предрешил уже. Так что Остап Ибрагимович является не только собирательным образом, но и носителем высших концепций, время от времени.

Именно поэтому литература иногда пользуется обманом или выдумкой, чтобы рассказать правду. Понимаете, да, что такое? Остап Ибрагимович – это вымышленный персонаж. Но он настолько говорит правду, и он настолько подлинный, что мы не можем не поверить в него, что его не существовало. Почему? Потому что в нем аллегорически, собраны все подлинные моменты того времени, отношения, мировоззрения человека и так далее. Поэтому иногда Веды, они рассказывают настоящие истории, А иногда Веды рассказывают еще более настоящие истории, применяя определенные аллегорические принципы.

Как, например, в Шримад Бхагаватам есть прекрасная история о дворце. Дворец, который поставлен из изумрудов, из рубинов, в нем столько-то комнат, столько-то всего. И ты читаешь Шримад Бхагаватам, и кажется, что история во дворце живет. А в конце этой истории рассказывают, так вот, этот дворец - человеческое тело, а царь, который в нём обитает, это душа. И суть этой истории состоит в том, что смотри, дворец-то временный, а душа-то вечная. Неужели, пребывая во дворце своего тела, ты, глупый царь, будешь использовать этот дворец для того, чтобы заставить его какими-то… уже прекрасный дворец, заставить его какими-то там дешевой мебелью, местечковой? Неужели ты не будешь использовать этот дворец, чтобы пригласить в него самого высшего гостя, интерес которого заложен в твоих отношениях с ним – это осознание Кришны. В связи с этим есть ли какие-то вопросы?

- Есть какие-то вопросы.

- о Бхарати Махарадже. На счет служения своему телу Махарадж сказал, что служить своему телу, быть материалистом, все равно, что служить своему соседу.

Да, это пример хороший, потому что часто мы путаем тело с собой. И Бхарати Махарадж очень аллегорически это сказал, потому что сделать что-то хорошее соседу – это очень обидно. Тем более для некоторых людей, понимаешь, там, случайно отдал зарплату соседу, случайно купил мебель, а ее соседу занесли. Поэтому в этом смысле, конечно, ну если тело – это сосед, то с ним вообще, западло. Поэтому Бхарати Махарадж даже не ест ничего, чтобы соседа не кормить. Но при этом мировоззрение такое состоит, что ты не можешь один только есть, душа не может только одна питаться, соседи будут голодные. Поэтому есть принцип санкиртаны, когда ты и соседей кормишь иногда, прасадом только. Поэтому Веды говорят, что с телом надо дружить, смотреть на него, как на соседа, даже с соседями надо дружить, это разумно. Поэтому нельзя смотреть на свое тело совсем, как на соседа, с этой точкой зрения. С ним надо дружить, потому что это инструмент.

Бхагаватам говорит гораздо более глубокую идею. Он говорит о том, что твоя временная жизнь и иллюзорное окружение может быть использовано для чего-то подлинного. Если ты сможешь с помощью иллюзорного достичь чего-то подлинного, это неплохо, ведь тело иллюзорно, задействуй это иллюзорное в сознании Кришны, оно станет подлинным. В этом идея Бхагаватам.

Еще какие-то вопросы есть? Может какие-то новые гости?

Вопрос: В чем наш долг?

Авадхут Махарадж:

Могу про долги рассказать очень хорошую вещь, запомнив которую, человек в долги попадать не будет. Есть такое выражение в «Махабхарате», что долг никому не должен, но ему должны все. Понял, да? Долг, он никому не должен. Поэтому человек должен осознать, в чем его высший долг. Он может рассматривать себя, как должника полубогам, родственникам, родине. Каждый план бытия тебе будет говорить, муниципальный бюджет тебе будет говорить, плати нам налоги, федеральный бюджет будет говорить, плати нам налоги. Тебе будут присылать поездку в военкомат, тебе будут говорить, ты военно обязан. Мама будет говорить, ну ты еще и мне обязан. Там жена будет говорить, ты мне должен, ты должен семье, посмотри. То есть каждый тебе будет напоминать о том, что ты им должен. Но ты будешь говорить только одну вещь. Единственное, кому я по-настоящему должен, это Кришне. Но это вовсе не значит, что ты должен будешь отнекиваться от долгов перед родиной, семьей, военкоматом и женой. Если ты по-настоящему будешь исполнять долг, высший долг, то все остальные долги тебя отпустят сами по себе. Жена поймет, что с тебя нечего взять, в военкомате тебя поставят диагноз, налоговые посмотрят на твои дырявые носки и скажут, нет смысла бегать за ним. И тогда, исполняя высший долг, ты освободишься от всех остальных форм долга. Понятно, да?

Мы сейчас не говорим про относительные, мы говорим про вечные вещи. Вы сами сказали, что проблема рассосется, но долг Кришны никогда не рассосется. Мы сейчас не говорим о том, что мы не можем исполнять относительный и вечный долг. У нас есть относительный долг семье, родине, стране и так далее. У нас есть вечный долг. Если вы понимаете, что такое налоги, никогда федеральный налог и муниципальный налог один другой не отвергают. Пример очень простой. Во время Чеченской войны был один генерал, который сидел в тюрьме. Правительство федеральное его отпустило и сказало, если ты будешь служить нам, то ты не только станешь частным преступником, но мы освобождаем тебя, и делаем тебя генералом.

Это явные частые примеры, которые происходят в политике. Когда врагу говорят, перейди на нашу сторону, ты не только будешь освобожден от своих, но сам факт того, что ты действуешь ради нас, поднимет тебя на положение, столь возвышенное положение. То же самое и человек. Человек это, он в принципе, пребывает в мире Бога, в мире материи, потому что он осознанно вступил в оппозицию. Но ему говорят, нет, нет, оставь оппозицию и ты займешь позицию.

Вопрос:

А как узнать, что уже рассчитался с Кришной и никого никогда не произойдет? На пути преданного служения, как тайна у него уже получается?

Авадхут Махарадж:

Ваш вопрос был бы хорош, если бы Кришна сказал, ой, я уже с тобой рассчитался. То есть, если мы говорим, что Кришна такой, тогда какой смысл с Ним рассчитываться? Но если мы представим, что это самый близкий друг, самое прекрасное, самое родное живое существо, исполненное любви и гармонии, тогда мы должны понять, а в чем его долг? В чем его долг? Что вы должны Кришне? Физическое тело, оно и так вам не принадлежит, его вам дали. У вас ничего нету, вы ничем не обладаете. Единственное, чем вы обладаете, это свободой души, и то иллюзорной. Поэтому свободу можно обменять ради отсутствия любви, и свободу можно получить ради любви. Знания, невежество нужно для того, чтобы оценить знания. Тень нужна для того, чтобы понять свет. Недружба для того, чтобы дружба. Анти-любовь, чтобы была любовь. Понятно, да? Поэтому, когда мы говорим, от чего мы хотим избавиться в этом мире – от тени, анти и негативного. Вам же не предлагают что-то позитивное оставить. Понятно, да, поэтому в отношениях с Кришной, поскольку Он высший позитив, единственное, что мы должны оставить свой негатив. Сказано, снимите грязные ботинки, тогда вы войдете в чистый храм. Невозможно сравнивать одно с другим.

Вопрос: А можно просто продолжить, я вас слышала, в окончании вашей речи, что получается, что пройдя ступень иллюзорности, мы понимаем, ощущаем зерно веры, потому что вера тоже может быть иллюзорной.

Авадхут Махарадж:

- Безусловно, безусловно, но это не значит, чтобы нам получить много истины, для этого нам нужно получить много иллюзии, все наоборот. По мере нашего продвижения к истине, мы будем понимать, понимать, что это иллюзорно. Пока мы находимся в иллюзорных ценностях, но ценности познаются в сравнении, то что я объяснил молодому

человеку. Чтобы понять, что такое свет, нужна тьма. Поэтому когда мы скажем, а так вот на самом деле, для чего нужна любовь. Я-то думал, что любовь нужна, чтобы Васю найти, любить его всем сердцем. А оказывается, любовь-то нужна, чтобы Кришну найти и любить его всем сердцем. И оказывается, любовь к Васе очень похожа на любовь к Кришне, но только является негативом, потому что Вася никогда не ответит тебе взаимностью настоящей. И твоя любовь к Васе эгоистична. Но если я могла бы очистить свое сердце, тогда бы чистая любовь к Кришне могла бы удовлетворить мое сердце навсегда. Поэтому мы будем вынуждены сравнивать отношения этого мира и отношения духовного мира. И увидим, что отношения этого мира низменные. Почему часто молодые люди, «разбивают мое сердце»? Потому что все построено на наслаждениях, на корысти,

на выгоде. А это не может быть подлинным.

– Тем не менее пройдя ступеньки, ты понимаешь, что…

– Ходите по ступеням сколько угодно. Можно ходить вверх-вперед.

– Но я прошла.

– Нет, я просто имею в виду, что вы понимаете, что ведь мы прошли миллиарды жизней, и в каждую миллиарды из жизней мы уже были связаны с чем-то иллюзорным. То есть это не то, что я вот сейчас прошла иллюзорно, и это привело меня к подлинному. Это вовсе не говорит о том, что мы придем к подлинному. Заниматься чем-то иллюзорным, если не знать, что… Но когда мы придем к сознанию Кришны, тогда мы по-настоящему поймем эту иллюзорность. Вот о чем говорится. Говорится о том, что когда мы духовное примем, тогда мы поймем, что оказывается, миллиарды жизней я страдал в этом мире. Это не вопрос этой жизни одной. Это не вопрос, что вот сейчас одно какое-то воплощение, у меня был какой-то негативный опыт. Из жизни в жизнь я наступал на грабли. Это не значит, что я не делал ошибок, будучи хомиком, сурком, каким-то чертом, рыбой, птицей. Это было всегда в моем эмбриональном состоянии, хватательные рефлексы. Дарвинская эволюция, то, чем называют принцип жизни по Дарвину, выживают сильнейшие. Юнг, Фройд, Дарвин призывают нас быть животными. По большому счету, философия Дарвина – это быть животным. Но европейские интеллектуалы добавили к этому немножко этики. Этическое животное. А некоторые люди до сих пор. Что ему нравится, что это хорошо, что такое.

Я помню в фильме Тарас Бульба, там очень хороший момент, такой 50-й еврей-торговец и Тарас Бульба, они говорят на разных языках. Тарас Бульба на своей обусловленности, «Ешо, мы цаким, мы герои», а тут говорят, «Так ему же там хорошо, твой сын сбежал с девушкой, ну какие проблемы?» То есть у каждого своя логика. У одного одна логика, у другого другая, они могут понять. И даже трудно понять, кто из них герой, на самом деле. Два человека по-разному воспринимают мир, но истина лежит не в одном восприятии, не в другом истина состоит в том, что душа предала Кришну, а это другое дело. А где там лучше? Это такое мероприятие, как люди говорят рыба ищет где глубже, а человек где лучше. Поэтому неизвестно, из-за чего Тарас Бульба убил своего сына, может быть из-за зависти к девушке.

Прекрасно, смотрите, вот принцип такой, представляете тюрьму, да? В тюрьме сидит какой-то человек и другому заключенному он говорит. Эти, как их там называют, неважно, они хотят обратиться к тому, кто заточил нас в тюрьму. В любом государстве есть тюрьма, она не самая приятная. К этому правителю, который заточил в тюрьму, они хотят, чтобы их амнистировали. Но мы-то здесь реально лечим их, кормим мышами, даём им ощущение дома, проявляем о них заботу, кормим их обезболивающими таблетками, циклодолом и аминазином. И тогда, съев таблетку циклодола, на какой-то момент они считают себя исцеленными. Но что вам скажут эти, которые говорят о том, что даже директор тюрьмы ничего не решает? Они даже не хотят обращаться к директору тюрьмы? Они даже не считают, что старший надзиратель имеет какую-то власть в тюрьме? Они уповают к правителю, к верховному и говорят, что существует амнистия. Если бы верховный правитель был каким-то жестоким, садистом или тем, кто жил бы в мире справедливости, тогда да, возможно, получить помилование было бы крайне сложно. Но если учесть, что, то верховное существо обладает способностью отвечать каждому живому существу. Мы должны задать им просто про вопрос, отвечает ли Бог на молитвы людей? Если вы просите в своей молитве «Исцели ему геморрой», и он это делает, можете ли вы попросить его в своей молитве «Освободи его от материального существования»? Теоретически вас Бог не послушает, но кого-то есть, кто-то есть? Вы достигли столь важных для вас мистических сил, что вы можете человеку вылечить головную боль или зуб. Но существует ли кто-то, кто достиг способности освободить людей от материального существования? Это гуру. Гуру описан, как кто-то освобождает от материального существования. Не тот, кто геморрой лечит, зуб лечит, сыпет пепел, материализует пингвинов из детского магазина. Не так описан гуру в писаниях. Да, он правильно говорит, это очень высоко. Мы никогда не присваиваем себе этого положения. Мы не говорим, что мы вайшнавы. Мы не говорим, что мы спасаем всех. Мы говорим, что есть святые, мы обращаемся к ним, их сердце полно сострадания, они способны своей святостью. Они привлекли нас, почему мы не можем привлечь других? Мы привлекаем не к себе, а к Кришне. Поэтому гуру это всегда процесс, это всегда как кассир, который пропускает потоки через себя, потоки энергии.

Поэтому человек поставил себе очень объективную цель, в субъективном мире объективную цель. Поэтому мы говорим, да, существуют психология, религия, это обезболивающие таблетки, но подлинное лекарство находится в мире предания души Богу. Это называется вечная связь, это и есть йога. Йога – это придание, йога – это двухсторонний процесс, связь всегда двухсторонняя. Мы призываем двухстороннюю связь. Вы поняли? Аллегорически же это очень просто. Создатель способен открыть все двери, мы не способны, директор тюрьмы не способен, старший надзиратель не способен, но тот, кто создал эту тюрьму, способен, потому что тюрьма – лишь только очень маленький процент мира.

Сколько процентов в России, отдельная история, в Швейцарии занимает место тюрьма? Наверное, маленькое, 1 процент. Также материальный мир – это тюрьма, но он занимает столь незначительное положение. Во Вриндаване, в трансцендентном мире, те, кто играют с Кришной, видят облачко, это называется маха-татва в миллиардах вселенных. Это облачко серое, где-то маячит на заднем плане. Оно столь неважное, но оно где-то есть. Это Маха-таттва. Что такое Маха-таттва? Это там много материальных вселенных. Говорят, что там какие-то неверующие. Это не может быть. Не верю. Так же, как мы не верим в трансцендентный мир, так же обитатели трансцендентного мира, говорят, что не существует, что где-то есть неверующие. Они думают, что они совсем полные идиоты, что ли? Нет, не совсем, но такие вот, они во что-то верят. Одни верят в инопланетян, другие верят в коммунизм, третий верят в капитализм, четвертый верят в себя. Они все равно во что-то верят, но не в Кришну. Не может быть такого? Но мы-то знаем, что может.

И мы знаем, что 20 лет тому назад, за то, что мы сейчас говорили, нас бы всех вывели бы и отправили в дурку, на принудиловку. 50 лет тому назад нас бы расстреляли. 100 лет тому назад нас бы признали бесноватыми. 350 лет назад нас бы сожгли, поэтому у нас не такие плохие обстоятельства. Пока еще с нами не определились, что с нами делать. Стрелять, сжечь, в дурку? Вроде бесполезно.

Время нашего общения истекло. К сожалению, я должен сделать то дело, ради которого... я просто сегодня только прилетел, а опять улетаю, буду, может быть, через пару недель с залетными в Москве. Но я надеюсь, что все вы будете приходить на лекции, программы, которые мы проводим.

Сегодня наша сестра, она приходит к нам регулярно, она хотела получить посвящение, ей дать посвящение позже, она уже пришла со своими четками, но вот со своим мешочком, но как обычно бывает, когда мы идем в горы, пришли со своим ледорубом, то мы можем сказать, вы знаете, ваш ледоруб слишком большой, а почему, потому что когда ты идешь по отвесной скале, размах должен быть очень короткий, ледоруб это же инструмент, поэтому я объяснил, что большие четки не нужны, нужны маленькие четки, почему маленькие четки, потому что для молитвенника четки должны быть всегда с собой, чтобы непрестанно творить молитву. Поэтому они должны быть маленькие и удобные. А большие четки нужны для понтов. Когда они у тебя есть, типа я молюсь. А для того, кто читает четыре больше и постоянно думает о Кришне, нужны маленькие четки. И суть не в размере четок, то что приходит от гуру это трансцендентно.

Если мы верим в какое-то дерево или в какой-то камень или в то, что вайшнав — это физическое тело, тогда мы не понимаем трансцендентной природы сознания Кришны. Господь — это не камень, туласи — это не дерево, а гуру — это не человек. Это всегда то, что идет через человека, это некий поток. Понятно, да? Как интернет-провайдер, роутер, он может быть из материи, но поток более тонкий. Поэтому мы говорим о том, что учитель – это всегда поток. И учитель – это всегда поток, который несет нас в большую реку. Учитель – это не какой-то там маленький пруд, который сам себе, или там пересохший ручей. Учитель – это то, что должно вынести нас в поток высшего знания, высшей истины. В этой связи мы говорим,

ом агьяна тимирандхасья

гьяна джана шалакая

чакшур унимилитам ена

тасмаи шри гураве намаха .

Я был рождён в невежестве. До тех пор, пока мы не обрели связь с Гуру, мы будем пребывать в невежестве. Но сама связь с Гуру не является физической. Некоторые считают, что замужество – это одеть кольцо на палец. Но те, кто больше знают, что замужество – это отношения. Правильно выстроенные отношения. Также посвящение. Посвящение – это ритуал, событие. Но молитва и отношение служения это и есть подлинное ученичество.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда

ш́рӣ-адваита гада̄дхара

ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Шри Гуру-Гауранга-Радха-Мадхава.

Маха-мантра:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе,

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе,

Прежде чем вы будете поспевать маха-мантру, вы будете всегда поспевать, вы будете почитать панча-таттву мантру. Кришны Радхарани приняли образ Махапрабху, снизошли через гуру-парампавру, сейчас передается вам. Шрила Гурудев просил передавать эту мантру искренним душам. Я знаю, что вы уже пришли, практиковали сознание Кришны, поэтому вы искренняя душа, у вас есть желание воспевать Святое имя. Святое имя, «абитвам нама», нам сам Господь. Поэтому мы можем получить Святое имя от гуру, как семя, но из этого семя надо вырастить дерево любви к Богу. Когда мы начинаем воспевать Харе Кришна маха-мантру, то мы начинаем пропалывать наше сердце и увидим, сколько в нем сорняков и грязи. Но не следует бояться. Мы всегда очищаем свое сердце, землю надо пропалывать. Поэтому непрестанно воспевая Святое Имя…

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе,

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.

Гуру Мухарраж просил всегда всех к нам воспевать без оскорблений. Есть 10 оскорблений Святого Имени. Садху-нинда-гуру-авагья – первое оскорбление, остальные 10 оскорблений вы прочитаете в книге. Оскорбительное воспевание, одно из них еще невнимательное воспевания, мы пренебрегаем молитвой, поэтому чтобы стать молитвенником, нужно всегда трудиться и служить, и только в процессе искреннего труда, придет подлинная молитва, как награда свыше. Поэтому с сегодняшнего дня вы вступаете в семью преданных, семья это, как школа, есть начальные классы, средние классы, высшие классы, поэтому всегда будем сдавать экзамены и подниматься вверх, вверх, вверх из жизни в жизнь. Вы уже, правильно, заметили, что вы уже шли к этому, но путь вечный, поэтому на этом пути никогда не будет, просто будут разные этапы. Чем выше – выше. Даже в духовном мире есть вечный прогресс. Маха-мантра будет с вами всегда, поэтому всегда воспевайте маха-мантру, всегда памятовайте о лотосных стопах святых учителей, старайтесь избегать оскорблений и воспевайте минимум четыре круги, а чем больше, тем лучше. Можно во сне воспевать, можно на четках, можно без четок.

Махапрабху воспевал на веревке, у него была веревка с узлами, четки позже вайшнавы сделали. И Санатана Госвами, он предложил, что воспевание на четках из туласи. Почему? Туласи это чистое преданное Кришне, мы всегда держимся за её стопы. В Писаниях сказано, что прикосновение гуру вайшнава к любому дереву делает его туласи. И с другой стороны, не любое дерево является туласи, если там нет веры. Вера – самое главное. Харе Кришна, с сегодняшнего дня ваше имя – Аударьи Лила. Вы были Ольга, есть мадхурья-лила, а есть аударья-лила. Мадхурья-лила – это когда Господь внутренние переживания испытывает. Аударья – когда Он приходит раздавать Харе Кришну маха-мантру, поэтому Вы всегда можете раздавать Маха-мантру «Харе Кришна». Видите, он такой маленький, совсем маленький мешочек, очень удобный. У Вас прямо всегда это будет с собой. Это комплект бойца.

Я принял. Цветы нашим учителям, поклоны преданным. К сожалению, я улетаю. Так получилось, что я прилетел в Москву утром, а надо улететь вечером. Мне еще лететь много-много пересадок, много часов. В Юго-Восточную Азию, еще там. Я буду, может быть, через несколько недель, как фишка ляжет я не планировал эту поездку, но ...

Обычно солдатам в вертолете рассказывают, куда они летят и зачем по крайней мере, я хотя бы знаю, куда я лечу и зачем еще до поезда.

Этот центр основан нашим учителем, чтобы сюда люди приходили, слушали, получали духовное общение, задавали вопросы. У Сарасвати Тхакура висела такая табличка «Шраван-Садхан» – место, куда приходят слушать и задавать вопросы. А часто говорят, что это не демократично, мы должны обсуждать. Но Писания говорят, что демократия существует там, где не существует истины. Вот там нужна демократия. Поэтому Веды говорят, что никогда не говори от себя, свои идеи. Говори свое понимание Священных писаний, говори слова святых. Понятно, да? То есть, поэтому мы не пришли спорить, мы пришли изучить Веду, то, что дано нам свыше.

Поэтому, когда ученик приходит на урок арифметики, он может задавать вопросы. Может быть, он даже гениальный ученик, может, он Пифагор. Но ему говорят, пойми основы, и тогда ты сможешь сделать выводы. Наша задача – поднять основы духовного мировоззрения, тогда мы сможем делать выводы и очень быстро двигаться. Но духовная логика полностью противоположит логике материализма. К сожалению, как говорил Шридхар Махарадж, мы укушены теорией Дарвина. Дух Дарвина присутствует, как бы мы ни пытались его отвергать, но попытка дать камню, наделить камень душой, жизнью, всегда существует в нашем сознании. Мы всегда черпаем удовлетворение в материи, тогда, как трансцендентный дух обладает совершенно другой природой. Поэтому Веды говорят, постарайтесь пересмотреть.

Поэтому Бхагавад-гита начинается с понимания души. Она говорит, Арджуна, пойми, что душа не относится к материи. Поэтому если мы возьмем мир духа и мир сознания, высшего сознания, нам кажется, что здесь сознание – это неощутимая какая-то реаль. Тем не менее, все построено из сознания. Сознанию не нужна материя. Сознание существует вне материи. Сознание бессмертно, а вот материя, в том числе материальное сознание – это тоже материальная, тонкая материя. Материя трансформируется. Поэтому в первую очередь, Веды учат нас рассматривать реальность, с точки зрения, идеи сознания, эволюции трансцендентного сознания. Поэтому мы всегда будем сталкиваться с идеями материализма. «А что так? А почему так? А где так? А вот так?» А мы будем говорить «Душа, давайте смотреть глубже, что стоит за любым феноменом? Что стоит за любым явлением? Кто пребывает внутри каждого атома? Почему сознающая сознает? Чем отличается мертвое тело от живого, хотя одинаково по весу, по росту? И так далее. Всегда элемент сознания. И сознание Кришны поэтому. Мы принимаем здесь сознание Кришны, а свои материалистические доводы, идеи мы потихоньку должны оставить. Они хороши в этом мире, в мире объективных измерений. Но не в мире безграничного, где каждый метр безграничен, где каждый сантиметр бесконечен, где каждая секунда длится вечность. Харе Кришна!