Авадхут Махарадж · Архив
← Библиотека

Эталоны духовных качеств

24 сентября 2012 расшифровано
У этой лекции есть расшифровка, но пока без тайм-кодов. Хотите помочь? Скоро здесь появится режим, в котором можно расставить тайм-коды прямо на странице — это большое служение.

Вчера у нас был большой праздник, было много народу, и было много новых незнакомых людей. Было трудно определиться, о чем с ними вообще можно говорить, потому что каждый раз, когда Шрила Гуру Махарадж , Шрила Шридхар Махарадж уходил за пределы дозволенного, он говорил "Доэл Нитай, Доэл Нитай, Доэл Нитай", потому что имя Нитьянанды Прабху может переустановить те границы, потому что когда мы говорим о сокровенных вещах таких как Кришна, Радхарани, то не только есть возможность того, что мы совершим оскорбление, но также есть возможность того, что кто-то не готовый к этому, будет слушать это. Одно из оскорблений Святого Имени – это раскрывать славу Святого Имени не верующему. Не верующим нельзя говорить о славе Святого Имени, только верующее сердце, оно сможет оценить глубину Имени Господа. И в Великом Инквизиторе Достоевского, инквизитор говорит Христу, только не говори ни слова. Мы можем предполагать, что тайны, которые нам открыл Бог, Он еще больше нам может открыть. Некоторые религиозные доктрины считают, что и так достаточно тайн. Не то, что они говорят, что не существует более высших концепций, они просто считают, что дойдите до определенного уровня святости, и там, возможно, Бог вам что-то откроет. Но на вашем уровне, кто вам может открыть эти тайны?

Но в сознании Кришны все наоборот. В сознании Кришны, Кришна определяет, кому он хочет открыть тайны, какие открыть тайны. Поэтому, если бы не было Радхарани, не было бы желания Кришны, не было бы Махапрабху, его пришествия, тогда бы, как пишет один из великих вайшнавских поэтов, кто бы мог узнать о любви Радхарани? Никто бы не знал. Это в песне Васадева Гоши поется, что кто бы мог узнать сладость любви Радхарани в этом мире? Кто квалифицированн об этом знать?

Действительно йоги, риши, муни постепенно в процессе духовной практики достигают понимания параматмы, брахмана и знания бхагавана в его аишваре, бхаве открыто, удачливым душам, такие как Мадхава, Рамананда, Рамануджа, Нимбарака, Кавишна Свами. Это история, когда кто-то был Мадхавачарья или кто-то получил имя Господа от своего учителя. Он сказал, я даю имя Господа лишь только квалифицированным душам, ты не можешь получить мантру таким образом. После инициации он выбежал на базарную площадь и закричал, люди идите сюда. Когда люди пришли, он сказал, сейчас я вам дам самую возвышенную мантру, которую дал мне гуру.

Ом намо Бхагавате, Ом нама Нараяна.

Это имя Господа, «Ом нама Нараяна». И Гуру был в шоке, он сказал, как это мантра передавалась в нашей сампрадаи из уст в уста, тысячи? Только квалифицированным душам, мы передавали имя Господа, подлинное имя Господа, не то, что в суе сказано, внешнюю вибрацию. И ты выбежал на рынок и обесценил то сокровище, которое мы хранили, ты обесценил, ты отдал его всем подряд, тем, кто не может даже оценить его. Теперь ты сделал имя Господа в сует предметом насмешек. Он сказал, что если хоть кто-то в состоянии оценить его, то он готов идти за это в ад. Он был глубоко шокирован, потрясен.

Но позже другое понимание, другая реализация пришла. Настоящий учитель, он всегда пребывает в самоанализе, и он подумал, что это за личность, которая ради одного возможного исцеления, доктор, который ради возможного один во время эпидемии исцелиться, готов пойти на риск смерти. Я подумал, это еще более великая душа, настоящий духовный человек, он всегда занят самоанализом, хотя внешне он выказал своему ученику проклятие, а с другой стороны он понял, что на самом деле, он гуру. Я всего лишь навсего, я действовал в мире справедливости, но он показал мне подлинную природу безграничного. Он показал, что безграничное не оперирует справедливостью, тогда иначе оно не было бы безграничным, не было бы способности спасения живого существа, вообще. Если бы речь стала, как в материальном мире достижения справедливости, тогда какова возможность сострадания? Поэтому у Достоевского идет речь, идеология, что вообще в состоянии исповедовать живое существо. Что с вашей точки зрения благость? Когда человек говорит, что я не краду уже неделю. Уже неделю как не крал. Вожделение, я уже как 20 лет от него свободен. Жадность, вот сейчас мне не жалко даже 100 рублей отдать кому-то.

Поэтому, если говорить, а это как эквивалент совершенства человека, тогда у человека шансов нет. Но если говорить о том, что Кришна обладает природой патита-павана и «э кришна каруна-сидху, дину банду джагад пате», Он способен спасти всех падших живых существ. Поэтому, скажем, не существует греха, которое не смогло бы очистить Святое Имя, его невозможно придумать, потому что это Сам Господь. Не существует такого заблуждения в этом мире. И, конечно, с такой легкостью, говорит Арджоня, да ладно, убей их всех, это ерунда. Воцарили себе идею о величайшем грехе, убийство - величайший грех, но мы не можем жить без убийства. Каждый шаг — это тысячи микробов, каждая задушенная морковка, каждый съеденный, как же привезенный баклажан жестоко по шинкованный. То есть мы не думаем об этом. С точки зрения высшей реальности, что там курицу пошинковать, что баклажан, ну да, курица, конечно, она мучилась, но тоже недолго.

Поэтому страдания в этом мире, они не упираются, что растения, животные, они не испытывают страдания. Христиане считают, что ну, бараны, коровы, какие там у них страдания. Вот человек не убий. И то, какой человек. Мы жгли еретиков пачками, и нормально все было. И ничего такого страшного не было, потому что они не люди. Басурманы тоже не люди. То есть все равно в рамках материальных концепций мы все равно должны будем прийти к дифференциации, кто человек, а кто не людь. Человек все равно под себя все подгребает. Православный ты или вайшнав. Но не Прахлада Махараджа, не Махараджа Джада Бхаратта, это другие личности. На страницах Шримад Бхакгаватам они индифферентны. Не только к окружающему миру, к собственным врагам они позитивно относятся. Столь глубокий позитивисты, что даже на пороге собственной смерти, ничто их не может испугать и ничто их не может удивить.

Кришна говорит, Бхагавад-гите, услышав это знание, Арджуна, тебя уже больше ничего восхищать не будет и удивлять. В связи с этим, может быть, какие-то вопросы есть у кого-то из наших новых друзей, старых друзей?

Давай начнем с тебя. Я пою песню. Это баджан? Ну потому что его содержание такое. Это маха-мантра, но сказано, что вне зависимости от того, кем бы ты не был, Прими святое имя. В нем есть и маха-мантра, и призыв к маха-мантре. Ну, мы же всегда должны себя и других убедить в чем-то. Он очень убедительный. На самом деле, есть другие песни. Например, Шрила Шридхар Махарадж сказал Гурудеву выучи несколько песен «Шаранагати» и помни их наизусть, таких как «Эмона дурмати». Эмона дурмати на самом деле, достаточно депрессивная песня, она, с точки зрения какой-то внешней части, почему я должен петь Ачарья-вайшнав, может он должен петь «Шри Рупа-манджари-пада» или «Джай Радха-Мадхава», почему Гурдев начинал с «Эмона дурмати», потому что я попал в материальный мир жертвой материального существования. Чтобы через это напомнить себе, от какого уровня бытия, мы начинаем отсчитывать трансцендентное. То есть песню покаяния Шаранагати Бхактивинода Тхакура, пел Гурудев, который ачарья. Мы должны говорить, если он так считает себя, кем мы должны себя считать? То есть иногда Гурудев начинал с этого, а потом уходил в такие дебри трансцендентного, но просто всегда точка отсчета должна быть. То же самое в Харе Кришна маха-мантре есть точка отсчета. Здесь все написано, кем бы ты ни был, ты должен принять Святое Имя. Но иногда и поют другие песни. В целом, я не считаю себя эталоном духовной жизни. Лев Толстой хорошо сказал, что я не самый лучший толстовец. Потому что я считаю, что вот эталон нашей духовной жизни, наши Гуру. Я никогда не смогу быть таким открытым, как Гурудев. Гурудев в 4 часа утра был открыт для всех людей. То есть он был 24 hours. Никто не сможет, ни я, ни Госвами Махарадж. Я никогда такого не видел, не увижу. Нет, такого не было. Он был единственный такой. Не Шрила Прабхупада, не Сарасвати Тхакур, не Гоура Кишор Дас Бабаджи Махарадж. У каждого, у каждого трансцендентной личности есть своя фишка, и у Гурдева была своя.

То есть, я не думаю, что кто-то в истории вайшнавизма был столь открыт. Поэтому нет смысла его имитировать. Шридхар Махарадж не был таким. Он говорил, что в каких-то вещах Говинда Махарадж больше, чем я. Не в плане понимания духовных идей, потому что все идеи были от Сарасвати Тхакура. Но Гурудев имел такие качества, и никто из людей этого мира такими качествами не обладает. Гурудев сам это знал, он сказал, что после него будет другой уровень, другое поколение. Но это вовсе не значит, что мы не можем быть близки к нему или к Шриле Шридхару Махараджу, или к Бхактивиноду, или к Рупи Госвами. Потому что существует трансцендентная близость. И эта трансцендентная близость.

Когда я прочитал Бхагавад-гиту, я понял, что хочу посвятить свою жизнь сознанию Кришне, но, понял, что Прабхупады нет. Я понял, что тогда, по крайней мере, кому-то из Его слуг. Я не хочу говорить, что я узнал о Махапрабху, а только Рупа Госвами. Нароттам Дас Тхакур, он говорит, когда мой гуру, Локанатха, приведет меня к Рупе. Он не говорит, что я растолкаю всех. На своем уровне я буду заниматься севой. Когда я буду квалифицирован, мой гуру возьмет меня за руку и приведет.

В этом есть некая идея, духовная идея, что мы, когда кто-то сказал, что в фейсбуке есть подборка ваших выражений, это какой-то пиар. Я не уверен, что они даже мои. Но кто-то мог написать что-то. Но мне понравилось одно мое выражение, я не помню, говорил я его или нет. Когда ты будешь готов к хорошему, хорошее за тобой придет. Когда мы будем готовы к Кришне, Он обязательно за нами придет. Не следует сомневаться. Пока что мы готовимся к духовной жизни.

Сейчас ко мне приходил мой друг, который строит Исконовский храм. Это один из гениальных архитекторов. Я думаю, гениальнейший в мире по ведическим храмам. Он просто человек, который от Бога архитектор, очень «прошаренный». Он старый «исконовец», но очень знает всю Гаудийскую онтологию, читает очень много. Серьезный, глубоко философский человек. Не внешний, а внутренний. Я ему сказал, что становление конфессий не может быть бройлерным процессом. Мы понимаем, что мы там сделали, яйца разложили, тык-тык-тык-тык-тык, за год там тысячу садкхов вышло как бролеров. Из яиц вылупили и побежали. Построим инкубатор и бролерных будем выращивать преданных. Такие бролерные Авадхуты Махараджи. Такого не бывает. Мы видим, что из конфессий из какой-то, как в Бхагавад-гите... сколько священников выпускают религиозные семинарии? Я думал, университет каждый год распределяет в церкви, в какие-то приходы. Но сколько сегодня в русском христианстве прогрессивно мыслящих людей? Кто-то может сказать, что очень много. Я думаю, они наверняка писали бы, что-то говорили. Что-то уникальное бы говорили. Не делали бы уникальные рожи, не «cut and paste» других богословов. Таких, конечно, много. Например, среди кришнаистских учителей, например, Госвами Махарадж хороший, один из тех, кто уникально говорит, кого я знаю. Остальные очень мне…. Я бы и рад их послушать, но для меня они еще противнее, чем мои собственные лекции.

Есть две вещи, это собственная проповедь, она всегда противна нормальному человеку, а второе, это проповедь других. Потому что, например, ничего нового нет, всё пережевываное. Одна и та же диджейская пластинка. Но когда что-то люди новые говорят или свежие, это интересно. Ну, свежий подход. Поэтому Шридхар Махарадж сказал, о Сарасвати Тхакуре, он сказал, мой Гуру Махарадж никогда не жевал пережеванное. Сарасвати Тхакур - оригинал. Ну, это единицы. Чистый спирт, да все остальные там бодяжат, каждый из своего там выливает. И разливает. Чем больше неофит, тем больше можно разбодяжить. Нормальные алкоголики пьют чистый спирт. То есть, им не нужен суррогат никакой. Хотя есть масса пламенных проповедников, интеллектуальных проповедников, проповедников с хорошо подвешенными языками, проповедников, которые трогают бабушек за сердце. Субстанция трансцендентная, это другой процесс. И она просто так не приходит, ее надо высиживать. А почему я понимаю, что Госвами Махарадж говорит свежее что-то? Почему? Потому что он постоянно в этом копается. То есть это не то, что у него откровения, из него это прёт просто так. Он этому отдал свою жизнь, поэтому через него откровение идёт. Как через крутого дизайнера идут новые формы, одежды. Не потому что он талантливый, он просто отдал свою жизнь, Жан Поль Готье, поэтому он тебе из шлангов сделает костюм, потому что ему без разницы. Надо отдать себя духовному процессу, тогда из тебя попрёт.

То же самое, как в танце. Что нужно сделать, чтобы стать хорошим танцором? Танцевать. Сколько? Всегда. Понятно, да? То есть думаешь, что ты будешь сидеть в такой толстом диване там. Не получится. Ты будешь танцевать, танцевать, танцевать, имитировать других, других, других, и может быть в тебе родится какой-нибудь свой стиль. То же самое, как в хорошем певце. То же самое. Чтобы стать хорошим певцом, нужно всегда петь. И может имитировать других, ища в чем-то другое, может в тебе появится что-то твое.

Но у нас сейчас не стоит, это не наша сверхзадача. Наша сверхзадача другая. Как сказал Шрила Шридхар Махарадж, когда к нему пришли и сказали, а какая наша задача? Он сказал, что твоя задача — достичь подлинного понимания». Чем отличается карма от севы? Только одной верой, шрадхой. Не думай, что ты сразу же начал делать севу. Служение — это предложить Кришне что-то, цветок, листок или воду. Не так легко. Надо, чтобы было правильное умонастроение, иначе это карма. Поэтому в Бхагавад-гите Вишванат Чакраварти Тхакур не считает, что все, что ты делаешь, это бхакти. Он говорит, нишкама-карма-йога, сначала братуха, начни бескорыстно действовать, а потом мы посмотрим. В Гите то же самое. Кришна призываетк бескорыстной деятельности. Потому что ты не можешь с какой-то низшей мотивацией прийти к высшему миру. И вот когда твое сердце очистится, тогда мы посмотрим о уровне бхакти. Поэтому Вишванат, он особо не... А Бхактивинод говорит, что с самого начала, если в твоем сердце идея бхакти, действуй бескорыстно, тогда будет хорошо.

Поэтому палка о двух концах. Один фильтрует очень тонкие грани, состояние. Он говорит, буддхи-йога, интеллектуально, на своем внутреннем плане ума прими, что ты должен начать действовать ради высшей цели. Не для себя, а для севы. Мы с Сахадевом говорили, что «яд джихаси, яд дадаси, яд топаси», чтобы ты не приносил жертву, чтобы ты не делал, чтобы ты не отдавал. Кришна говорит, делай это для меня, потому что тебе от этого будет хорошо. Если то же самое делаешь для себя, та же самая жертва, но уже для себя, это уже другого уровня жертва. Потому что тут присутствует я, и в связи с этим, выходит идея «атма никшепам, атма неведонам», самозабвение. Ты говоришь, а как можно забыть о себе? Но на войне же кто-то идет и закрывает с собой амбразуру. Он как-то о себе забыл, наверное.

Странная природа человека самопожертвования проявлена даже в мире животных, людей. Оказывается, он, как мы их называем, герой. Почему? Там всё «дарвинистическое». Выживает сильнейший, действует ради себя, действует ради своих интересов. Какой-нибудь материалист скажет, ну он действовал для выживания стаи. Давай ты. Если ты так биологически подтвердил этот доступ, давай вперед на абразуру. Ради выживания стаи можешь? Ну для меня моя индивидуальность выше, чем стая. Он был горноастаем, вышел из тая.

Поэтому Гита очень спекулятивная и опасная книга. Надо понимать, где там Кришна подсыпает сахар Арджуне, там где он говорит, надо стать йогом, закрыть глаза. Зачем Кришна это говорит? Это же гонево. Потом он говорит Арджуне, что ум невозможно контролировать, йогом стать невозможно. Но все-таки Арджуна должен стать йогом. О чем он говорит, явно, что не об этом.

Гита тоже полна определенных божественных противоречий. Но эти противоречия, если мы поймем, почему Кришна это говорит, мы увидим, что они гармоничны. Потому что первое дело, что готовит военачальник, это еще Ямамото Цунэтомо написал в книге «Хагакурэ» или Мусаси в «Книга Пяти Колец», он сказал, что самурай должен подготовить место отступления для врага. Если грамотный военоначальник поставил армию так, что враг понял, что бежать можно в эту сторону, никто до смерти биться не будет, все побегут. Потому что понятно, куда бежать. Поэтому Кришна готовит в «Бхагавад-гите» место отступления. Зачем он дает тебе место отступления? Чтобы ты убежал. И только герой, он скажет, нет, я не бегу. А для того, кто убежать не хочет, только ты предайся мне. А если у тебя есть возможность убежать, надо бежать из сознания Кришны. Потому что бежать никуда невозможно, ты сам будешь бегать к Кришне, но без вариантов. Для этого уже не нужно будет бхакти.

Если нет веры, то зачем Кришна дает буддизм, например? Буддизм – это очень понятное мировоззрение. То есть все ноль. То есть ты низвел высшее до нуля и действуешь спокойно, вообще у тебя парок нет. Буддизм, карма-канда, это же примитивные концепции. Мне человек один говорил недавно на выставке. Знаете, говорит, это все, конечно, все это религия, это все для слабых, там, страдающих, незащищенных. Ну, то есть я говорю, ну, конечно, вы считаете, что религия для уродов, а материализм для таких продвинутых, как вы. Что там типа человек урод, он страдает, там у него нет денег, он не знает там как поступить. Вот он идет там в церковь, к попу, ему там объясняют, увековечивают. Я говорю, вы тогда там, не знаю, там Достоевского перечеркнули, там, я не знаю, Толстого. Толстой был графом, он не чувствовал себя моральным уродом. Он искал истину. Диоген, Сократ, Платон. То есть, что вы всех их перечеркнули, да мы можем сказать, что в целом, религия дает прибежище человеку в страданиях. Это правда. Об этом говорит Бхагавад-гита. Но нельзя сказать, что религия для убогих. Это не так. Насколько вы себя поставили выше, чем все остальные. Это говорит только о вашей эгоистической доктрине мировоззрения. Вы считаете, что вам ничего, религии не нужна. Он говорит мне понятно, как для меня действовать. Вам понятно, как для вас действовать? На уровне примата, да. На уровне примата, конечно, понятно, греби под себя, жри, угнетай, хватай. Но это же уровень примата. Когда нажрался, нахватался, кому нужно отдать? Кому-то все равно нужно отдать. Вторая потребность человека — это кому-то отдать. И тут начинается страданияу материалистов. То жена сбежала с другом, то дочка не хочет с тобой разговаривать. Вроде бы всю жизнь жрал, угнетал. Тебе кому-то хотелось бы отдать, а они просто говорят, что не очень то и хотелось от тебя что-то брать. Потому что если ты гарантируешь мне какую-то тряпку, или цацку, ради этого я должен любить и с тобой общаться.

Поэтому, с одной стороны, инквизитор говорит Христу, ведь ты сказал, что не хлеб насущный должен человек есть, а ты говорил о духовном, что птицы не сажают, не сеют, но сам то ты, сволочь, накормил их тремя хлебами, ты уж понял, что сначала надо накормить, а потом уже требовать с кого-то. Но потом инквизитор признается, и говорит, что не в жатве только дело, в конечном итоге. С одной жатвой не отделаешься. Нужно накормить сердце человека, его внутреннюю потребность к божественному, его природу. И если… Как можно контролировать человека? Можно посадить его на цепь, можно напугать его, но высший контроль – это вера и любовь. Когда я верю и люблю тебя, я тебя не обману. Конечно, всегда будет искушение, но любовь и вера, высший принцип контроля, это значит о том, что существует другой план бытия, где все, что считается в этом мире залогом, гарантиями, в том мире вообще ничем не является. Ни сила, ни страх, ни интеллект не могут стать причиной любви.

Поэтому сказано, «бхактьям саджатая бхактьям», любовь исходит из любви. Только проявление любви может любовь при… Поэтому Кришна во Вриндаване не проявлен как айшварья, там, сила или там, богатство. Он проявлен как красота, красота и любовь. У Кришны же ничего нет, на самом деле. Он бессребреник. Почему у него ничего нет? Потому что ему ничего не нужно. Его положение Бхагавана говорит о том, что если он прекрасен, значит он обладает всем. Его способность притягивать каждое живое существо гарантирует его, «ишварам сарвабхутанам». Рычаги влияния на мир у Кришны отсутствуют. Чем Кришна управляет в духовном мире? Флейтой, музыкой. Все живые существа стремятся к лиле, лишь слушая его музыку. Когда они слушают его флейту, там мать Яшода, она начинает готовить завтрак, с Радхарани, там другие гопи, там коровы. Все живые существа, только услышав музыку Кришны, они понимают, что все, пора просыпаться, что надо на места. Никаких там нет карточек контроля, учет рабочего времени. Все отсутствует, только музыка. И эта музыка говорит, все, начался новый день, началась лила, надо делать. Там нет пастухов, которые, говорят «да, забей, ты на этих коров». Мы не рабы, рабы не мы. Профсоюз работников молочной отрасли. Какие мы требования можем предъявить Кришне? Сократить рабочий день. Сократите лилу достаточных часов в день, увеличьте качество, выдачу сладостей. Это смешно для нас, потому что кто может сократить лилу? Представляешь, игру, которая является источником твоего сердца, кто будет сокращать? Никто не будет.