Сладкий сахар

Что такое духовное общение, всегда зависит от сознания того, кто общается, и того, как общается. Поэтому Писания говорят, что вши тоже живут на телах садху, они очень близки к ним, но духовного общения у вшей с садху не получается потому, что вши пытаются пить кровь. Таким образом, некая физическая близость, которой мы стремимся добиться в этом мире, она не всегда является подлинным общением. И наоборот, Вишванартха Чакраварти Тхакур, в десятой песне Бхагаватам говорит о том, что иногда чем дальше, тем ближе. И приводит пример «любовь в разлуке», которая является высшей концепцией нашей Гауди-сампрадаи и Гаудия-сиданта. это любовь в разлуке, как ни странно.

Поэтому храм Шрила Шридхара Махараджа, Шрила Гурудев назвал «Temple of Union and Separation». Храм любви в разлуке, но удивительная вещь, что не только Шрила Гуру Махарадж воспевал эту концепцию любви в разлуке, но в этом храме мы увидим, что там Махапрабху внутри пребывает, Гурудев там установил божество Махапрабху. Какой Махапрабху? Не который с Нитьянанда Прабху, когда Махапрабху и Нитьянанда Прабху вместе, они раздаривают Кришна-прему падшим душам. Но когда Махапрабху один, это

Радха-бхава-дйути-субалитам науми кришна-сварупам.

Тот самый Кришна, который принял чувство Радхарани, то есть Кришна попытался стать очень близко к самому себе. Для того, чтобы Кришне обрести близкое чувство понимания себя, он вынужден принять положение преданного, Радхарани. И эта любовь в разлуке проявляется в такой форме, что Шрила Гуру Махарадж там пребывает, он как Рамананда или Сварубх Дамодар. Махапрабху, он переживал эти чувства в обществе лишь только нескольких удачливых душ.

И когда мы сказали, что Шрила Сарасвати Тхакур, он дал положение Рупануга-дхары Шриле Шридхару Махараджу. Что это значит номинально? Это значит номинально, что Шрила Шридхар Махарадж получил допуск. Мы говорим, да, разный допуск в правительстве, в спецслужбах. Какого уровня у вас допуск к трансцендентному? Шрила Шридхар Махарадж получил высочайший допуск к трансцендентному. А что это за высочайший допуск? Мы увидим, что это то самое положение любви в разлуке. И Вишванартха в десятой песне Бхагаватам говорит, что иногда, чтобы быть близко, нужно быть далеко. И наоборот, когда мы порой слишком близко друг к другу, мы далеко в своём сознании.

Поэтому что есть близость, что есть разделение? А в мире сознания не существует объективных мерок, которые мы можем применить здесь. Мы можем сказать иногда, что мы живем в храме, а физически, номинально наш ум где-то там в чувственных наслаждениях, в кино, и наоборот, какой-то человек может жить где-то там в миру и постоянно думать о храме. Как ни странно, три плана бытия, которые описывают наши учителя, это бхога, тьяга и сева. Бхога — это мир наслаждений, тьяга — это мир отлечения, сева — это мир служения. И мы находимся в удивительном положении, что, с одной стороны, мы знаем, что сева — это реальный план служения, это реальный план трансцендентного бытия, но для того, чтобы прийти к миру севы, должны оставить мир бхоги, наслаждения. И оставить наслаждение – это значит прийти к тьяге, отречению. И мы понимаем, что примерно это звучит так. Нижний план – это план бхоги, наслаждения, потом существует мир тьяги, и выше его находится мир севы. Поэтому часто, когда речь идёт о Кришной-лиле, апракрите-лиле, вайшнавы ачарьи говорят, что не путайте с миром наслаждения, с миром бхога. Сказано в Писаниях, иногда кажется, что Кришна испытывает вожделение точно такое же, как люди. Но не думайте, что это вожделение может быть сравнено с вожделением людей. Если мы говорим о том, можно ли сравнить вожделение людей с вожделением Кришны, Можно сказать, противоположность, как тень с объектом. Это можно сказать, да, потому что существует тень, существует объект. Но тень будет всегда чёрная, пустая и неощутимая, тогда как объект будет полный, ощутимый. Хотя объект и тень являются суть одной и той же, но являются полностью противоположной природой. И в связи с этим, Бхактивинод Тхакур объясняет хладдини, сандини, самвид, что, где, когда – мы всегда пишем – «хладдини», «сандини», «самвид». Все эти энергии, «сандини» и «самвид», они являют такие понятия, как гьяна, знание, «что», «где», «когда» и «место». И только лишь «хладдини» является потенциалом счастья или потенциалом лилы.

В этой связи, часто приводится терминология, такая как «шуддха-саттва». Шуддха-саттва. И шуддха-саттва отличается от саттвы. Саттва является высшим проявлением садхгуна, высшее проявление мира материи. Но шуддха-саттва – это проявление трансцендентного бытия. Что бы ни происходило в мире шуддха-саттвы, всё является трансцендентным. Даже самые… может быть, непонятные игры Кришны, где Кришна убивает демонов, по-прежнему находятся в категории шуддха-саттвы, хотя демоны – это тамо-гуна, убийство, раджа-гуна, тамо-гуна. Но, тем не менее, Писания не связывают деятельность Кришны и его соприкосновение с демонами. Они говорят, что это «ниргуна», а даже, скорее, апракрита-лила. Мы скажем, ага интересно. Ну хорошо, Кришна – актёр, он действует в категории садха-гуны, предположим, что он не осквернён. Но каково положение демонов? Демоны, которые попали в Гокулу, в каком они положении находятся? Являются ли они продуктами невежества? Если они являются продуктами невежества, как они могут соприкоснуться с апракритой, с Абсолютом? Мало того, как будучи объектами невежества, соприкоснувшись с Абсолютом, они моментально освобождаются и занимают высочайшее положение слуг, таких, например, как ведьмы Путана.

Иными словами, если перевести это в транслитерации кулинарии, то можно сказать так. Является ли вода Ганги обыкновенной водой? Стоит ли в нём... Это, скорее, бенгальский вопрос к Гопалу, как к повару. Если в нем сварить курицу, например, и предложить ей лист туласи, будет ли она трансцендентной? Гопал, что ты думаешь? Это полностью бенгальский вопрос. Если бы ты взял какую-то гангу, и положил туда курицу и мурги, и курицу тула, что бы это стало? Это только бенгалийский человек может ответить на эту вопрос. Он говорит, у нас в Бенгале рыбу называют плодами Ганги, фруктами. Чистый бенгальский ответ. Как посмотреть на рыбу? Если как на фрукт, то она трансцендентная. Ну вот, в особенности, когда ее со сметаной. Но если рассмотреть ее как рыбу, как животное, конечно, это убийство.

Я знаю, что Бенгали никогда не отвечает на эту вопрос. Потому что никто по-настоящему не сможет ответить на этот вопрос, потому что речь всегда идет о дифференциации. И пример очень простой. Дифференциация — это дифференциация в звуке, в музыке. Например, неправильно выставленный свет превращает какую-то красивую картинку в хоум-видео. Неправильно записанная музыка, саундтрек делает картинку отвратительной. Мы можем сказать, что пришел в такое место, как «быдлядское» кино, играла левая музыка. Но для того, кто не обладает пониманием дифференциации, возможно, ему эта музыка нравится, и картинка тоже. Почему? Речь идет о разнице, где виноградный сок становится прокисшим вином, где истина становится ложью, где красота - ужасом, где трансцендентное становится материальным и наоборот. С точки зрения высшей философии, шудхадвейта существует только в трансцендентном. Это одна точка зрения.

Но Шрила Шридхар Махарадж всегда задает нам вопрос, действительно ли ты так переживаешь мир? Как я уже говорил, мы можем привести Прахлада, Друву и других героев Шримад Бхагаватам, и мы видим, что да, действительно есть те, которые именно так переживают мир. Но возникает вопрос о том, как мы переживаем мир, какими глазами мы смотрим на мир. И в связи с этим, Бхактивинод Тхакур говорит интересную вещь. Он говорит, демоны уже давно спаслись. Проблема с праведником. Демоны, что все хорошо. Демонов убил Кришна. В «Гарга-самхите» мы увидим, что у каждого демона, как говорится, у каждого святого есть своя история, у каждого грешника есть шанс стать святым. Мы видим, что часто в Писаниях описаны великие грешники, которые становились святыми. Но тем не менее в Писаниях также описаны святые и праведники, которые вставали на путь греха, такие как Аджамил, например, который был благочестивым юношей. И позже, увидев там пьяных шудр, которые занимались какими-то любовными утехами, подумал, что это очень интересно. Надо попробовать. Но любой человек, который хочет что-то попробовать, он не думает, что «я же не буду наркоманом, я же не подсяду».

Так и получилось, что Аджамил, втянувшись в мирскую жизнь, не просто подсел на чувство наслаждения, а получил дурное общение, асадха-сангу. Писания говорят, что любое дурное общение очень быстро приводит человека к деградации. И не заметил, как оставил общество вайшнавов, браманов и оказался на самой низшей планке социальной лестницы. И уже в 80 лет, у него были ещё дети, у него ещё был маленький ребёнок Нараяна, то есть он до 80 лет пытался реализовать свой чувственный мир, у него рождались дети, и в конечном итоге, как бы 80 лет, когда уже люди должны думать о смысле жизни. Тем не менее он продолжал играть в какие-то азартные игры и быть частью иллюзии.

Но его прежние поступки, его прежнее положение, он достиг саттва-гуны, он достиг какого-то определенного плана веры. И это также сработало в его сторону, потому что в какой-то момент он назвал своего сына Нараяна, но, увидев чертей ямадутов, зазывая своего сына на помощь, случайно стал взывать к Нараяне, а потом подумал, что этот слабый сын может сделать, ребёнок против этих ямадутов, когда есть Нараяна, дарующий освобождение. И его теистическое сознание вернулось к нему. Между ямадутами и вишнудутами возник спор, как его классифицировать. Что выделит в его характере – его негатив или его позитив?

Ямадуты считали, что если человек обладает каким-то негативным началом, то он должен заплатить за это в соответствии с законом кармы. Но Вишнудуты сказали, что нет-нет вы неправильно рассматриваете. Есть некий другой план бытия, акхоксаджа, апракрита. Его соприкосновение с этим планом бытия, позволило ему вступить в мир безграничного. И поэтому, коль скоро он соприкоснулся с миром безграничного, мы не можем рассматривать, что произнесённое им святое имя не очистило все его грехи. Поэтому больше он не в вашем департаменте. И тогда черти задали естественный, позитивный вопрос. Они сказали, что теперь каждого, кто сказал Харе Кришна, рассматривать, как праведного. Может быть, тебя, тебя или тебя, или может быть, тебя?

Есть такое понятие «прецедентное право», поэтому ямадуты сказали, «Ребята, это, конечно, всё хорошо. Возможно, один из тысяч может соприкоснуться со святым именем и получить столь очищающий эффект. Но каким примером эта история сейчас будет, если она попадет на страницы Шримад Бхагаватам? Какой пример это будет? Это будет то, что все должны кришнаиты бухать, тусоваться, и перед смертью они должны сказать "Харе Кришна!" К тому же сейчас еще однозначно Господь им обязательно пошлет ямадутов, чтобы они увидели. Мы видели, когда Харе Кришна, ты точно от страха хотя бы скажешь.

Но вишндуты очень интересно говорят на эту тему. Их мнение крайне интересное. Они говорят, существует план бытия, где всё, что бы ни было связано с этим планом бытия, если оно реально приводит на этот план бытия, оно является благом.

Например, Арджуна, который попал в трудную жизненную обстоятельство, был вынужден вступить в войну. Кришна очень чётко говорит, он не говорит, что ты знаешь, Арджуна, в связи с тем, что ты мой преданный друг, я отменяю Курукшетру, и на этом твои обязанности заканчиваются. Мы едем в тихий, как христиане считают, в такой дом отдыха, который называется рай, где в белых халатах ходят такие ангелы. И в усмирительных рубашках ходят такие святые босиком по земле, там тихо играют какие-то эмбентные дудки, все бесполые, кастрированные, что же, никаких возможных коннектов произойти не может, и в этом таком белом тихом покое медицинском, среди такого нафталина, хорошо помытых унитазов, туалетов, некий такой седой доктор с бородой, который с таким очень впавшими глазами, с скуластым лицом, и это и есть тот самый творец. Тогда кто-то говорит, тогда в аду я буду чувствовать себя гораздо комфортней, потому что там все мои друзья. Попадает на некую такую дискотеку, где какие-то лица, люди со знакомыми рогами. И он говорит, тогда этот мир, где страсти, где попытки какой-то деятельности, этот мир гораздо более интересен. Нет, скорее наоборот.

Интересный момент, что когда мы говорим всегда о трансцендентном, не всегда трансцендентное проявляет себя одинаково во всех аспектах. И в связи с этим, что Шридхар Махарадж хорошо приводит примеры. Гурудев очень любил Господа Шиву. Господь Шива уникален тем, что он одновременно проявляет себя в различных аспектах.

Он живет в мире бхоги, и он единственный, кто наслаждается майей, поэтому Махадев. Иллюзия – это его супруга. Но для него она не иллюзия. Его положение стоит уникально, Поэтому Кришна иногда говорит, ты часть меня, потому что кажется, что Майя и Шива должны здесь вводить всех в иллюзию, но тем не менее, Писания говорят, нет-нет, если правильное умонастроение, правильное поклонение Шиве и Майе, то результат этого может быть соприкосновение с Кришна-бхакти.

Это известная история о том, как брат Наротама, великого вайшнава был убежденным тантриком. Он был убежденным тантриком, потому что тантризм существовал с незапамятных времен, и как антипода поклонения Господу Шиве, Кали, Майе. В основном в Калии-юге есть целые Пураны, которые говорят, что только в Калии, только Калии, в Кали-югу. Поэтому он был против вайшнавизма, следуя... Калия – это материальная энергия Майи. Но в какой-то момент Майя явила ему свое величие и сказала, что те цветы, которые ты… Ты крайне жаден, крайне неприемлем к Кришне и вайшнавам, но твой брат уже предложил цветы. Он предложил эти цветы Кришне. Поэтому, когда ты решил вновь предложить мне… дважды прасад не предлагается, да? То Кали сказала, ты не можешь положить мне этот цветок к моим стопам. Я могу принять этот цветок Кришны только на голову, потому что Кришна – тот, кто мой властелин, кому я поклоняюсь сама. Вы поклоняетесь мне, а я поклоняюсь Кришне.

И так она трансформировала этого преданного в преданного Кришне. Таким образом, мы видим, что иногда Майя не действует лишь, как иллюзия, иногда Майя действует, как служанка Кришны.

Есть очень хорошая история о том, как была целая группа поклонников матери Кали, и они вдруг увидели Нитьянанда Прабху в это время. Такая история, как Нитьянанда Прабху, он, наверное, где-то в Шантипуре или в каком-то другом городе вокруг, Нитьянанда Прабху остановился там в доме одного из преданных на окраине. И поскольку Нитьянанда Прабху был очень одиозен, иногда он, так сказать, появлялся, как саньяси, иногда он проявлялся как... в разных аспектах. Он насил… очень любил... если вы видели, индусы очень любят, как у Ачарьи Махараджа, у него тоже на руке куча колец. Чисто такая бенгальская фишка, у тебя здесь тряпка, а здесь у тебя кольца золотые. Ну и ты как бы так. Одно от геморроя, другое на всякий случай, третье, чтобы все было хорошо. У них целое свое мировоззрение.

Но Нитьянанда Прабху, у него было все проще. У него были кольца здесь, поскольку он пальцевал все время на киртане, у него еще были кольца здесь. То есть так и так. И еще у него было очень много всяких разных драгоценных ожерелий, которые жертвовали ему последователи. В общем-то, я думаю, что любые православные попы могли бы конкретно позавидовать, сколько у него было разных голды, цепочек, всяких фишек. И Нитьянанда Прабху большой, красивый, и он, не стесняясь, засвечивал свои фишки.

И поэтому, когда бандиты увидели, они очарованы были его голдой. И лидер бандитов, поклонник Кали, стал думать, как бы пограбить этого чувака с его спутниками. И стали его вычислять. И подумали, очень странно. Спутники Нитьянанды Прабху живут на окраине дома. И они живут в доме. Это очень хорошо, потому что на окраине дома мы можем очень круто их ограбить, но ночью. Но поскольку они здоровые ребята, мы тоже должны взять свое оружие, всю свою силу. И он собрал толпу гунт. И он сказал, поскольку мы сегодня идем на дело, и нас ждёт большие драгоценности, потому что этот безумец носит на себе бриллианты и рубины немереной цены. Стоит нам только ограбить его, и мы решим все свои материальные проблемы.

Представляете, да, когда разбойник таким образом думал о Нитьянанде Прабху, он подумал, что стоит ли только соприкоснуться с сокровищами Господа, и я решу все свои материальные проблемы. То есть косвенно он пребывал в совершенном сознании Кришны. Я при этом сказал, дорогие братья-разбойники, сегодня нам предстоит очень тяжелое дело. Мы должны со всем силой и усердием поклоняться матери Кали, потому что если спугнем такую серьезную добычу, будет очень плохо.

Поэтому разбойники с большой любовью поклонялись матери Кали, пели баджан, песни, танцевали перед ней, предложили ей жертвенное вино. Ну естественно, когда выпили по стаканчику маха-прасада, пошли в засаду и необычайным образом все заснули. Наутро они все проснулись, от перепоя, голова болит. Говорят, что такое? А в это время Нитьянанда Прабху со своими спутниками являл киртан и, естественно, воспевание святых имен. Один только вид вайшнавов, он в состоянии очистить людей. И вот разбойники, они собрались и говорили, мы недостаточно искренне поклонялись матери Кали. Вероятно, мать не дала нам такого вдохновения. Сегодня мы должны настоящую пуджу провести. Вот сегодня, когда мы сделаем настоящую пуджу и по-настоящему предложим все свои оружия, всех себя, своему делу, своему ремеслу, тогда мать Кали, безусловно, даст нам возможность ограбить этих непонятных людей.

И когда они пошли в засаду, вдруг не с того не с сего начался ураган, полил дождь, потом осы, скорпионы, пчелы, одни разбойники бросились в одну сторону, другие как бы когда бежали, забежали чащу, в муравейник, разорвали там кто штаны, кто все, в общем, ноги колючки, кто уронил сам себе на ногу меч, отрубил палец. В общем, там был полный пипец. И так они подумали, что это такое? Еще раз пытались ограбить, опять ничего не получилось. И Нитьянанда Прабху, он просто, как Шрила Шридхар Махарадж говорил, он сказал, что для того, чтобы мне пленить кого-то, мне нужно не больше, чем одна встреча.

И когда они в следующий раз, в один день они смотрели, слушали санкиртан в засаде, заснули все в трансе. Второй день, на третий день они услышали Святое Имя и в их сердце пробудилась глубочайшая Кришна-према, любовь к Кришне. Таким образом, они пришли и Нитьянанде Прабху их принял, как самого себя. И все разбойники обрели Кришна-прему. И в этот момент лидер разбойников стал совершенным вайшнавом, потому что до этого он был браманом. Когда стал лидером разбойников, у них была какая-то там своя чисто воровская идеология, типа Шива, Кали, мы поклоняемся, мы тут не просто так, мы санитары леса. Но после того, как Нитьянанда Прабху принял их, они стали чистыми преданными и разбойник стал лидером и проповедником. Итак, по милости Нитьянанды Прабху, он обрёл Кришна-прему, любовь к Богу.

Поэтому Писания говорят, что разные планы бытия могут соприкасаться с миром сознания Кришны. Но сознание Кришны обладает удивительным качеством ниргуна, ахоксаджа, апракрита. Постарайтесь соприкоснуться с миром апракриты. Соприкоснувшись с миром апракрита, даже несовершенное может обрести совершенство. Если только будет подлинное прикосновение с миром ахоксаджа апракрита, и Шрила Шридхар Махарадж иногда говорит, что когда присутствует в этом мире вайшнав, то его энергия, излучение, его сознания, оно воздействует на окружающий мир.

И Серафима Саровского спросили, а как спасти весь мир? Он сказал, спаси себя, и тысячи вокруг тебя спасутся. Достигни ты просветление, и из тебя будет исходить энергия, которая будет привлекать людей, она будет даровать просветление. Поэтому, когда Шрила Гурудев был в этом мире, все прекрасно понимали, что важно было просто его присутствие. не столь важно было, что он, как он, кому говорит. Потому что только одно его присутствие, оно приводилось в гармонию. Если он ещё проповедует, это вообще будет круто. Если даже он смотрел телевизор с пультом, это всё равно всех организовывало и трансформировало. Все даже самые большие завистники и те, кто находились в конфликте с друг другом, они ходили вокруг него, как вокруг солнца, потому что всё крутится вокруг Солнца, и какой бы ты… только ты просто занимаешь свою орбиту, да, ты ещё можешь сражаться с какими-то спутниками на своей какой-то локальной орбите, но, по крайней мере, тебя просто закручивает в такую спираль.

И то же самое было с Шрилой Прабхупадой. Мы слышали, что многие, кто были в его времена проповедниками, саньяси. Потом после его ухода очень быстро оставили свое положение, потому что Шрила Шридхар Махарадж объяснил, он сказал, что чистый вайшнав, чистый преданный, он своей самостью поддерживает весь мир. И если чистый вайшнав уходит, даже из этого мира, не только окружающие его это чувствуют. Уход вайшнава из мира, уход великой святой личности из мира всегда связан даже с потрясением мира.

Удивительный момент, что когда речь идет о святой дхаме, то когда Шрила Гурудев ушел из этого мира, в этот день была засуха, несвойственна дождю. Но когда мы придали его тело самадхе, полился ливень. Это был тёплый ливень с огромными… небо затянуло, молнии засверкали, и сама святая Дхама, она плакала. Это были слёзы святой Дхамы. Не были только слёзы преданных, верующих и так далее. Потому что трансцендентный мир, он моментально реагирует на всё, что происходит.

Это мы иногда топаем ногой и говорим, "Если ты есть, убей меня, но если тебя нет, значит, все так, как я есть и думаю". Сегодня я беседовал с одним мужчиной, с одним человеком, нашим поставщиком, который купола делает. И он сказал, что "мне все понятно, я живу в своем объективном мире. Мне понятно, чем заниматься, как заниматься и что делать". Религия, да, я понимаю, это хорошо, это как психиатр, психолог, это вот для убогих и обездоленных. Я сказал, нет, вряд ли Диоген был убогим и обездоленным, когда на просьбу Александра Македонского, почему вы живете в бочке, мог бы я что-то для вас сделать, Диоген сказал, отойдите чуть в сторону, вы заслоняете солнце. Если бы Диоген был убогим и обездоленным, он бы упал бы в ноги к великому императору и попросил бы ему там ддворец, слуг, титул придворного философа, мыслителя. Но академик Перельман отказался от премий в миллион, Диоген отказался от услуг Александра Македонского. Почему? Эти люди не были обездоленными, убогими. Скорее наоборот, стремление к непознанному, стремление к божественному, стремление к трансцендентному было столь глубоко в их мире, что весь примитивный мир с примитивными целями и задачами – меркв по сравнению с ними. Так вот, Шрила Шридхар Махарадж говорит, как происходит противоречие между, например, одними Священными Писаниями и другими Священными Писаниями? Почему одни ачарьи говорят так, другие ачарьи говорят по-другому? Как найти гармонию между всем этим? И с другой стороны, он сам объясняет это. Он говорит, что все зависит от положения, с какого мы смотрим на ту или иную реаль. Мы знаем, что одни ачарьи занимали положение «адвейты», «шуддха-адвайта», «адвайты», «вешишта-адвайты», а Вадхава ачарья занимал положение шуддха-адвайта, он четко разделил душу и Бога в своей философской концепции. Тогда как Шридхар Свами, комментатор Шримад Бхагаватам, был последователем шуддха-адвайта, один шуддха-двайта, другой шуддха-адвайта, его понимание между душой и Богом было другое, он считал, что душа и Бог очень близки. Но когда пришел Чайтанья Махапрабху, его спросили, а как один так считает, что душа и Бог всегда разделены, один всегда слуга, другой всегда господин, один всегда объект любви, другой всегда любящий. Мадхвачарья, у нее очень много идей, что сама по себе любовь требует, что кто-то был выше, чем ты сам. Там очень много понимания того... Тогда Махапрабху посмотрел на все и сказал… А Шрисара Свами бы сказал, что между таддиям и маддиям, то есть «я твой, потом ты мой, а потом ты — это и есть я». То есть, в начальном положении «я твой» — предание, потом другая идея, мать Яшода думает, что «не я твой», Она думает, ты мой, Кришна, но Радхарани она думает так, ты и я это есть. Ты это есть я, я это есть ты, я неотъемлемая часть тебя. Поэтому в какой школе вешишта-двайты, вешишта-адвайта, кто чей последователь? С точки зрения идей Радхарани, кто-то может сказать, кто-то из майвади скажет, вот видите, вот она, вот она, вот мы самые высшие.

Но Махапрабху говорит в «Чайтанье Чаритамрите», это шавевика башья - это демоны, это демон-материалисты. Если нету бхакти, если нет сначала изначального разделения, кто кому принадлежит, невозможно быть любви к тем, кто кем обладает. Сначала должна быть установлена самбанда, отношения, только потом, в глубине их отношений, объекты могут поменяться в любви. И только в какой-то глубочайшей стадии любви может быть достигнуто какое-то единство. Поэтому все эти понятия, которые применяются с точки зрения материализма, имперсонализма, с точки зрения бхакти, они обладает совершенно другим смыслом.

В этой связи Махапрабху сказал «чинти беда таттва» – непостижимое единство и различие. Иными словами, он сказал, да, существует разница между душой и Богом, но не в глубокой любви. В глубочайшей любви Бог может занять подчиненное положение. В глубочайшей любви энергия может повелительствовать над источником, И источник может искать положение энергии. Как Махапрабху, он говорит, я, Кришна, источник, но я чувствую, что мои преданные в 10 миллионов раз больше испытывают счастье. Кришна не говорит на стоянке Чайтанья Чаритамриты, мои преданные испытывают счастье на 10% больше, чем я. Или на 20. Я чувствую, что мои преданные испытывают на 50% счастье больше, чем я. Нет, Кришна говорит, к сожалению, я попал. Я раса-радж, но меня развели. Кто меня развёл? Мои чистые преданные. Почему? Потому что они испытали в 10 миллионов раз больше блаженства, чем я. В 10 миллионов раз! Кришна говорит, меня обманули в 10 миллионов раз. Преданные испытывают счастье в виде меня в 10 миллионов раз, чем я, сахар. Я, будучи сахаром, борюсь за право попробовать себя. Я, как сахар, считал, что я сладкий, но когда я стал пить чай с сахаром, со сливками, я понял, что мои представления, как сахара о сладости, не имеют никакой силы, потому что красота в глазах пьющего чая. Понятно, да? То есть, если голод присутствует, тогда можно облизать пальчики.

Поэтому я помню, как Бимал ел прасад, помните? Я говорю, Бимал, я извиняюсь за выражение, эротические фильмы только озвучивать, потому что твоя способность выражать эмоции при принятии прасада за пределами нашей скромности. Он целовал каждый палец. Я понял тогда, да, бывают… Я подумал, либо этот парень идиот, либо он прасада-фил. Но потом я вспомнил ачинтья-бхеда-таттва, что два одновременно единственные различия. Я сказал, а как насчет идиота, которому понравился прасад? Время, оно все равно докажет свою точку зрения, но когда мы говорим о том, что такое сознание Кришны?

Мы можем сказать, что философски, продолжая беседу с сегодняшним человеком, я сказал ему, философски бесполезно вас чем-то убеждать. Он сказал, конечно, я убежден. Я убеждён, что никакого Бога нет. Я говорю, вот вы сейчас себя пытаетесь убедить. На самом деле, я в вас зародил сомнение, глубокое сомнение. Иначе вы бы не сказали с психологической точки зрения, что я убеждён. Нет, вы сейчас пытаетесь себя уговорить, вы пытаетесь к своей вере привязать свою истину. Но у нас в сознании Кришны всё по-другому. Мы не пытаемся привязать истину к своей вере.

Как история о брамане, который встречает Нараду. И браман, спрашивает, когда ты увидишь Нараяну, скажи, сколько жизней мне осталось мучиться в этом материальном мире, и заодно узнай, сколько жизней сапожнику. Сапожник был вайшнавом. И, вернувшись, повстречавшись с Нараяной, помните о том, что Нараяна может увидеть тебя только тогда, когда он пожелает, Хотя Нарада занимает особое положение, странствовать между мирами, временем и пространством, тем не менее речь идет о том, что он всё равно должен получить аудиенцию Нараяны. И получив эту аудиенцию, принеся... иногда Нарада — это и есть сам Господь, его аватар. Почему Кришна говорит, что «я посылаю Нараду, как провокатора». И как я посылаю как провокатора. Ведь Камса не был настоящим подонком до тех пор, пока Нарада не посоветовал убивать ему всех детей. И мы говорим, так это вообще Нарада такой плохой, это он сказал надо убить всех детей. А Писания говорят, нет, это не так. Майя всегда будет провоцировать, но решение всегда остается за тобой. Понятно, да? Поэтому Камса не стал говорить, «О, меня заставил этот Нарада». Нет, Нарада дал ему хорошую идею, и он сказал, «Как ты узнаешь, кто из них восьмой, первый, второй, третий? Как считать будешь?» И тогда Камса подумал, что надо всех убить. Такая антология очень интересная.

И Нарада, он появился перед Господом, и пообщавшись, отдав доклад о том, что происходит там, здесь, мои преданные - мои глаза.

Гурудев в свое время был такой Нимай, брат Пуруджита из Венесуэлы. Он сейчас служит Ачарье Махараджу. И Пуруджит жертвовал большие средства на храмы. Но только Гурудев мог так трансцендентно делать. А поскольку у Нимая Чандры камера, Гурудев посылал его всегда фотографировать. Потому что Гурудев, он как видел, как движется миссия? Только по фотографиям. Поэтому, какой храм строится, где что происходит, Гурудев говорит, принесите мне фотографии. С одной стороны Гурудев говорит, я очень люблю смотреть на фотографии преданных, а с другой стороны Гурудев понимал, что фотография… И он посылал Нимая, и Гурудев, он вообще гипер-просчитанный был, он узнал две вещи. Первое, он знал, что Нимай всегда отошлет фотографии своему брату, который жертвует большие деньги. Понимаешь, да? У Гурудева у него сразу же, чисто по бенгальски, все ходы записаны. Почему? Один брат жертвует, а другой брат инспектирует. А брат, который инспектирует, знает, что другой брат жертвует. И Гурудев, он же не может сказать, я инспектирую, дайте я посмотрю каждый мешок. Но Гурудев просто он одним решением сразу же все вопросы решал, трансцендентно. И он понимал, что тот, кто фотографирует, обязательно брату отошлёт.

Таким образом, Гурудев, он управлял, он занимался финансовой, строительной ревизией, не участвуя ни в чём. То есть, это сознание Кришны. Нам вообще не понять, что это такое. Надо быть только… Это чисто бенгальские фишки.

Вот поэтому нам трудно понять мировоззрение, Но как-то однажды я читал в «Артхашастре» такую статью, что царь должен постоянно посылать шпионов в форме странствующих саньяси, монахов, колдунов и гадалок. Я думаю, прикольная штука, бред какой-то. Но когда мы искали, где живет, где дом Ранаджита. Я сказал, ну надо, говорю, ментам дать тысяч 10 рупий, они все найдут. А Ачарья Махарадж мне сказал, нет, нужно одеть кого-то странствующим колдуном, чтобы он зашел в деревню, погадал по руке сестры, она все расскажет. Представляете, да, чисто бенгальская фишка. Мы, говорим, ментам надо дать 10 тысяч рублей. Он говорит, нет, это ваша, типа, русская тема. Нам нужно гадалку послать, она ей все сама расскажут. Вижу по руке, что у тебя брат есть. Кстати, где он живет? Поэтому индийский менталитет, который записан в Ведах, в Священных писаниях, невозможно… Если мы будем... Помните, в Киеве фестиваль, я стал всем по руке гадать, тысяча человек была очередь. Если мы будем использовать древние технологии, вообще шпионажа и сборы информации, то мы увидим, что даже Равана принял именно эту стратегию. Равана превратился в странствующего садху, который пришел к Сити и сказал, давай я тебе погадаю... напои меня водичкой.

Тем не менее, возвращаясь к истории Нарады. И так Нараяна беседуем с Нарадой, и Нараяна, естественно, всё знает. И он говорит, да, кстати, Нарада, когда ты будешь возвращаться в мир людей… Помнишь, браман спрашивал, сколько ему жизней осталось? Ты передай ему, что миллион. Но он тебе не поверит, потому что ему кажется, что он очень крутой, трансцендентный. Но вот тебе такая фишка. Смотри, он, естественно, тебя спросит, чем я занимался. А ты ему скажи, что я пропускал слонов через игольное ушко. И Нараяна тут же взял слона и пропустил через игольное ушко. За хобот так. Слон такой. Наверное, попа чуть-чуть застряла в игольное ушко. Ну вот. И, естественно, отпустил слона, иголку. Нарада сказал, всё понял и то, что ты говоришь, это правда. И скажи ему, что вот тот сапожник - вайшнав, он уже в этой жизни ко мне придёт.

Естественно, Нарада возвращается, куда-то там, я не знаю, где это было, в Бинарасе, в каком-то святом городе. Браман говорит, ну что, мудрец, видел ли ты бога-богов лучезарного Вишну-Нарайну? Да, конечно, мой дорогой браман, видел. Он же Брамане-дева, ему поклоняются все брахманы, а я занимаюсь высокой положением в саттва-гуне. Скажи, что же сказал тебе Бог Богов? Не забыл ли ты его спросить, как быстро я его увижу, моего повелителя? Нарада сказал, если честно, я спросил его, но вряд ли тебе понравится ответ. Ну как же, если ты, мудрец, спросил, как же мне может не понравится ответ Бога Богов, которым я поклоняюсь? Он сказал, а, Богу Богов, которым... Ну вообще-то он сказал, что тебе еще миллион жизней, ты еще сыроват. Подожди, я могу это теоретически предположить, но сколько же тогда этому несчастному вайшнаву, кришнаиту, осталось, который сапогами торгует внизу у храма? Нарада сказал, вот как раз по поводу него все очень просто, он уже в этой жизни придет. И вот тогда эго брамана «колбаснуло», он сказал, не может быть.

Это не может быть. Если ты сравниваешь меня, который ежедневно занимается столь многими религиозными обязанностями, изучая Священное писания, какого-то там сапожника, который просто практикует непонятную бхакти-йогу, может быть, даже до конца не зная ни Писания, ни санскрита, не совершая подлинные ритуалы, обряды. Ты хочешь сказать, что он прошел через всю эволюцию, достиг Господа, а я, тот, кто занимается на самом высоком уровне саттва-гуны, я еще миллионы жизней не квалифицирован. Нет, я не верю. И потому что я не верю… Скажи мне, чем занимался Нараяна, когда ты его видел? Нарада сказал, что все очень просто. Нараяна пропускал слонов через иголки. Он сказал, ну вот видишь. Пропустить слона через иголку, где это видано? Только что сейчас подтверждение моей веры, что ты не видел никакого Нарайана, произошло. Поэтому, прости, мудрец. Такая апрельская шутка, разводка Харе Кришна. До свидания.

Тогда Нарада подумал, да, действительно удивительная вещь. Люди хотят не верить во что-то, они не верят, но пойду-ка я к тому сапожнику, потому что меня интересует, что в нем такого, что уже сейчас привело его к Богу пониманию. Ведь действительно браман говорил достаточно разумные вещи, да, саттва-гуна, поклонение, Писания. Увидев сапожника, сапожник ему глубоко поклонился и сказал, я падшая душа, мудрец, ты посетил меня и тем самым очистил мое существование, скажи, как я могу тебе служить. Тогда мудрец сказал, я очень счастлив то, что видел Нараяну. И браман сказал, что мудрецы твоего калибра, как сказано на страницах Чайтаньи Чаритамриты, Господь всегда пребывает в их сердце, а они всегда пребывает в сердце Господа. Поэтому для меня не существует сомнения, что столь удачливая душа, как ты, о, Нарада может увидеть Господа в любой момент, ведь Господь всегда исполняет желания своих чистых преданных. Скажи, чем могу тебе служить? Тогда Нарада понял, что перед ним непростой сапожник, а какая-то махатма, «чьяма-хатма судур лабха», потому что преданного невозможно ограничить какими-то внешними обстоятельствами, гуннами или положением, лишь только преданность, лишь только глубина его сердца. И Нарада понял, что он имеет дело с маха-бхагаватом вайшнавом. Возможно. Мы не знаем. Очень трудно определить, адикар. Но в смирении вот этот сапожник сказал, что да, и чем же занимался, Лучезарный, когда ты получил свой даршан? И Нарада и сказал, ты знаешь, он пропускал слонов через игольное ушко и вайшнав сказал, я не мог ожидать другого ответа ибо это в категории Господа, делать невозможное.

Как сказал один из великих, Шопенгауэр, он сказал, что слишком много людей в этом мире занимается возможным. Меня же привлекают люди, которые занимаются невозможным. Поэтому если взять Господа в его безграничных энергиях, для него заниматься чем-то возможным – это не столь… Но Господь, Он занимает свое положение тем, что Он невозможен. Поэтому Господь сказал, что в этой жизни ты уже придешь ко мне. И Он сказал, что и это относится тоже к невозможному. То есть, слоны, иголки, уши – это всё так, это для того брамана. То, что я сейчас нахожусь здесь, на этом кресле, сижу, говорю перед Господом в категории преданных, я знаю, что это невозможно.

Если каждый подумает,

"Эй, рупе, браманья брамите кон, багаван джив,

гуру кришне, прашада байе, бхакти ла тэ биэш".

Сегодня мы с Харидаси говорили, что ты потеряла в сознании Кришны, что ты приобрела? Как Притхи Прабху говорил, что один из преданных рисует разные демотиваторы, и в одном демотиваторе Кришна стоит, спрятал две руки за спиной в каждой пом лотосному цветку и спрашивает Арджуну, отгадай, в какой руке? И в какой бы руке он не отгадал, он всегда выиграет. Почему? Потому что твоя связь со мной. И потому я сказал, ведь преступление атеизма не состоит в том, что вы верите в свой труд, уважаемый. Верить в себя – это не так плохо, но преступление атеизма состоит в том, что мы отвергли самое прекрасное, самое совершенное, самое трепетное живое существо, которое ближе к нам, чем собственный нос. Потому что если рассудить уход души от Бога в категории предательства, по сути дела, что каждый из нас сделал, то вопрос, кого ты предал. Речь не идёт о каком-то относительном предательстве, душа совершила какой-то там косяк, что там Кришне не улыбнулась, не польстила, он её изгнал, тиран изгнал несчастную слабую душу, невинную, в материальный мир. Нет, не так. Скорее, наоборот. Скорее, душа. Что такое мятежная душа? Это та душа, которая в безумии, себя нарекла властелином всего и пошла покорять этот мир и всех остальных душ. В костюме Верки Сердючки или Мадонны, или Александра Невского, или Юлия Цезаря, Александра Македонского или просто там тетя Маша с Уралмаша, у которой написано там, хоть кого-то покорить. Если некого покорять, тогда нажраться.