Подлинное служение

Когда Шри Чайтанью Махапрабху спросили, в чем собственно, суть сознания Кришны, он сказал,

садху-санга, нама-санкиртана, бхагавата-шравана матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

Вы сказали, очень хорошо. садху-санга, нама-киртан, бхагавата-шравана, матхура-васа нама-санкиртана. Очень хорошо. Но это слишком много реально для нас. Через чур. Можете еще, короче, в двух словах. Махапрабху сказал, могу еще короче,

дживе дойа, наме ручи, вайшнава-сева

Если вы хотите узнать еще короче, что такое сознание Кришны, то в трех аспектах. «дживе дойа», сострадание ко всем живым существам, в первую очередь к себе. Материалисты говорят о том, что надо любить себя. В своей лекции Госвами Махарадж говорит прекрасно, какую часть себя полюбить. Вот эта моя часть, она самая ощутимая. Может быть, её выращивать или вот это выращивать. Ну вот, что выращивать? Или нос выращивать, да? Уши, волосы. Какую часть любить себя больше, потому что кажется, что из всех частей хочется..... Какие-то части хочется гладить, какие-то выращивать? Но… Исходя из представления о том, что такое личность, мы понимаем, что… как бы духовное начало, да, и… мир души — это то, о чем мы вчера говорили.

Поэтому высшее сострадание к себе — это… это очень… дживе дойа. Лучшее сострадание к себе – это применить лучшее лекарство к себе. Какое может быть лучшее лекарство? Нама-киртан – воспевание Святого Имени. Не существует никакой пищи для души выше, чем нама-киртан. Не существует никакого лекарства выше, чем «нама-киртан». Ничего не существует, чем нама-киртан. Поэтому «нама-киртан» невозможен для нас. То есть, поскольку «нама-киртан» является самым совершенным, самым высшим, именно поэтому он для нас невозможен. Почему? Потому что, получая посвящение от гуру-вайшнавов, мы узнаем, что оказывается есть оскорбление, оказывается есть нама-абхаса, шутха-нам, нама-апарадха, оказывается есть разные стадии воспевания Святого имени, есть воспевание Святого имени, в оскорбительном умонастроение.

И в «Харинама Чантамани», Харидас Тхакур, беседуя с Махапрабху о воспевании Святого имени, очень много беседует о том, что такое Святое имя, как его воспевать. Фактически, вся эта беседа посвящена. И там от самых маленьких оскорблений до самых важных оскорблений. Маленькие оскорбления, когда мы, например, читаем мантру одновременно, слушаем радио, смотрим телевизор и отвечаем по телефону. Понятно, что это не воспевание Святого Имени, потому что сказано, что одно из самых важных оскорблений — это «unattentive», невнимательное воспевание Святого Имени, когда мы не поглощены в молитву. Что такое мир молитвы? Мир молитвы — это мир души. Ум каким-то образом нужно задействовать в молитве, но великие святые, как Рупа Госвами в «Манах Шикши», говорят «О ум! Я пытаюсь тебя заставить». То есть у вайшнава, в целом, с головой идёт постоянно диалог. Как мы говорим, «говорящие головы». То есть оказывается, как в компьютере конфликтуют часто железо с софтом, так же и в нас постоянно конфликтует мир души, мир подлинных ценностей и мир внешних ценностей.

Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна предупреждает нас, что с головой нужно дружить, но объясняет, как, но это очень трудно применить на практике. Поэтому фактически, можно сказать, что Кришна сам говорит, те, кто подружился с головой, – великие йоги. Но ещё хороший совет, который говорит Кришна, – легче, наверное, обуздать ветер, чем обуздать ум. Ты представляешь себя бегающего с очком по лахте, в попытке обуздать ветер. И теперь ты понимаешь, как теперь нужно обуздать ум?

Поэтому в беседе между Кришной и Арджуной этот вопрос тоже поднимается в «Бхагавад-гите», что казалось, что ум крайне гибкая субстанция, именно там в уме и в чувствах скрывается вожделение. Оно скрывается глубоко, подобно… Бхагавад-гита описывает очень хорошо, подобно дыму, огню скрытому дымом, подобно… То есть очень глубоко в категориях нашей личности скрываются наши пороки. Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите.

Поэтому сострадание к себе, это понимание о своей духовной природе, очень трудно себе сострадать, потому что, как правило, мы сострадаем себе в отсутствии ботинок или материальных средств. Но нас совершенно не смущает в себе отсутствие любви к Богу, отсутствие духовности. То есть это окей. Ботинок у меня нет, никто меня не любит. А вот то, что у меня нет любви к Богу, это не страшно, с этим можно жить. Опять же, из категории воспевания Святого Имени, мы тоже поняли с вами, что воспевание Святого Имени – это особая категория. У падших душ классифицировано к воспеванию Святого Имени, поэтому мы принимаем Святое Имя, но Писания предупреждают нас, что Святое имя можно воспевать из жизни в жизнь, если мы совершаем оскорбление в процессе воспевания, то воспевание Святого имени не даст нам подлинного результата. И тогда вайшнава-сева, Махапрабху в этой шлоке дал последнюю надежду, мы можем сравнить, например, ценность вайшнава-севы.. Одна из категорий вайшнава-севы – это садху-санга.

Потому что когда Шрила Госвами Махарадж пришёл к Шриле Шридхару Махараджу, он спросил, какое служение я могу вам совершить? Потому что ему было очевидно, что нужно совершать какое-то служение. Он уже был с Шрилой Прабхупадой какое-то время, проповедовал профессорам, распространял книги. Но тем не менее, ему хотелось, что я могу совершить, что я могу сделать для вас? И Шрила Шридхар Махарадж сказала очень большую вещь. «Первое, что ты сможешь сделать для меня, это достичь правильного понимания».

И я написал одной девушке, которая, ну как, великие йогини, не дружат с головой, не говоря уже о девушках. Я написал ей письмо, но потом, правда, не стал посылать. В этом письме я написал, что такое сева, что такое карма. Кто-то может сказать, что я работаю в каком-то проекте, в миссии. Это может быть карма. А что такое сева? Сева – это то, что связано с удовлетворением гуру и вайшнавов. Для этого необходима вера. Почему материалистов называют карми? Карма – это когда всё понятно. Вот здесь работа, вот здесь результат. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна неоднократно призывает не трудиться ради плодов. Не потому что человек не должен понимать плоды. Это не то, что он не должен ставить себе цели и задачи. «Я просто так копаю, не важно что и где». Но в Бхагавад-гите Кришна объясняет, если мы только настроили на очевидные плоды нашей материальной деятельности. Тогда мы не понимаем главного принципа, что любой бизнесмен, он, в первую очередь, действует как инвестор. Любой крестьянин, в отличие, наверное, от китайских крестьян, которые, как говорили, утром сажают картошку, вечером ее выкапывают и съедают. Любая деятельность построена на том, что она понесет какие-то результаты. И результаты, плоды, о которых предупреждает нас Священные Писания, что мы не должны трудиться ради этих плодов. Но никакая деятельность не может оцениваться отсутствием плодов. Плоды очень важны, поэтому есть аналитика, финансовые показатели и всё прочее.

Но что имеет Кришна в виду в Бхагавад-гите? Он имеет в виду, что любые результаты – они переходящие, потому что любой материальный результат может быть потрачен или каким-то образом использован. Но если в деятельности присутствует вера, тогда вера трансформирует карму в севу. Разница очень глобальна – кто занимается кармой, а кто занимается севой. Шрила Шридхар Махарадж говорит, постарайтесь понять, что существует более тонкий план духовной жизни.

Неофиту очевидно, что Божество перед ним в храме. И он говорит, что это не то, чтобы Кришна здесь и Кришна на Голоке Вриндавана, разные. Здесь есть одна проблема. Вы поклоняетесь Ему напрямую. На самом деле, через Гуру-парампара, который присутствует внизу. Но здесь вы имеете дело с Кришной напрямую, по сути дела. Вы можете ему всё что угодно рассказать, но нет никаких гарантий, что он к вам снизойдёт. В духовном мире всё наоборот. Никто не идёт к Кришне напрямую, потому что все знают, что если ты хочешь непосредственно совершить служение, надо пойти к Радхарани или к матере Яшоде или к тому-то и к тому-то, и там всё будет понятно, там всё будет разрулено. Потому что принцип духовного мира совершенно другой. В духовном мире всем очевидно, что Высшее, оно нисходит к Низшему. Низшее никогда не может прийти и сказать, так, я хочу увидеть царя или императора. Ему скажут, запишитесь на приём. Ну вот, вы увидите, что, записавшись на приём к царю, вы подаете в его приёмную и вам говорят, что вы знаете, вот с вашим вопросом там, какой у вас вопрос к царю? Ну, вы знаете, у меня вопрос к царю, вот у меня дома там батарея протекает. Так это же вопрос не к царю, это вопрос к сантехнику или к управдому. Какой у вас вопрос к царю? Ну, вы знаете, я хотел царя попросить, чтобы он повлиял на сантехнику, на управдома, своей царской силой, спустил распоряжение. Это хорошая идея, да? Достаточно царской канцелярии оттуда могут позвонить к управдому, и ещё скажут, что ещё раз придут от вас, имейте в виду.

Вот, поэтому взаимодействие наше с Высшим миром будет состоять всегда только в одном принципе. Высшее всегда будет нисходить тогда, когда оно пожелает. И если мы хотим определить для себя, когда же Кришна мне явится, то мы должны быть готовы, что в принципе, может быть никогда. Но это вовсе не значит, что мы не будем с Ним связаны, непосредственно. Потому что если мы говорим, что служение – это связь с Кришной, то мы видим, что нет необходимости вовсе служить Кришне. Существует другой принцип. И поэтому Шрила Шридхар Махарадж, сегодня я как раз слушал его беседу, прежде чем прийти сюда. И он очень хорошо приводит пример. Он говорит, садху-санга, какова её ценность?

кришна-бхакти-джанма-мула хайа ‘садху-санга.

Об этом сказано в Священных писаниях. Если вы хотите знать, что лежит в основе бхакти, садху-санга. В «Бхакти-расамрита-синдху», Рупа Госвами объясняют, что если у тебя есть соприкосновение с бхакти, значит, у тебя было соприкосновение с бхакти в прошлой жизни. Это вовсе не значит, например, что… Потому что нас здесь сидит 20 или 30 человек в этом храме сейчас, это вовсе не значит, что Кришна непопулярен или он перестал быть Богом. Это наоборот говорит. Это говорит о том, что особо удачливые души могут даже не знать, что в какой-то из своих жизней, возможно, они были даже животными. Мы не знаем, когда мы в первый раз соприкоснулись с Кришной.

Если говорить о моей осознанной жизни, то я помню, что первый раз я услышал имя Кришны от Юрия Юрьевича, который пришёл с гитарой, пел «Харе Кришна», мне рассказывал про Кришну, потом у меня были индийские палочки. Мне было тогда, наверное, 12-13 лет. И я начинаю думать, я постоянно думаю, когда я первый раз услышу Кришна-нам? Первый раз я услышал Кришна-нам в детстве. Я услышал имя Кришна. Сейчас мы не говорим про то, что… Я говорю, когда для себя я его услышал, когда в моей памяти это родилось. И возник вопрос, что такое Кришна? Я помню, когда я задал вопрос. То есть, впервые соприкоснулся с Кришна-нам в раннем возрасте, но ответа у меня не было. Я быстро забыл об этом. В той или иной степени. Потом я соприкоснулся с Кришной, увидев преданных там, увидев преданных здесь. То есть, в каждом своем проявлении жизни, так же, как у каждого, никто не соприкоснулся с Кришной с первого начала. Где-то что-то там Харе Кришна промелькнуло, там, на Невском или там в храме, какая-то книжечка, какая-то бумажечка.

То есть нужно понять, как работает реклама. Реклама работает не сразу. Сказано, что реклама начинает… Все говорят, когда начнёт… Когда будет уже... когда все «ломанутся» в Харе Кришну? Вот если ходить петь всем Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна по-невскому, да? Когда ты уже всем надоешь, когда все уже скажут «А-а-а, Харе Кришна, я знаю, что это такое!» А что это такое? Что такое Харе Кришна? А-а-а! Понятно, да? То есть понятно. Поэтому можно тошнить сколько угодно. То есть рекламы мало не бывает. Вам скажут профессионалы. И хотя говорят, что от рекламы тошнит, это не так. Если вас тошнит от рекламы, это значит, что она начала медленно работать. То есть у вас уже появляется какая-то реакция. Потому что пока у вас нет никакой реакции, поэтому первое, что должно быть от «Харе Кришна», это тошнота. Ну, человек такой «Харе Кришна, Харе Кришна».

И в связи с этим Шривас Тхакур, он сказал «пойте Харе Кришна». И кто-то из мусульман сказал Кази. Но это они, кришнаиты, они повторяют Харе Кришна, а вы, исламские патаны, стражники, вы почему повторяете Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе? Все сказали, мы повторяем Харе Кришна. Да это вы повторяете Харе Кришна. И так они постоянно повторяли Харе Кришна, и кто-то говорил, что мы никакого Харе Кришна не повторяем. Поэтому, когда вы спросите Дворкина или попов, в чем вас беспокоит Харе Кришна? Они скажут, Харе Кришна. Вы произнесли Святое имя Кришны, значит, вы очистились от миллионов грехов. Антологически, с точки зрения святых, в негативе помнить о Кришне лучше. Знаете, против кого будем дружить? У нас на Украине говорят так. Против кого будем дружить? И нормальные, постоянные профессионалы маркетологи, они говорят, обязательно в вашей компании должен быть враг или конкурент. Если у вас нет врага, значит, нет роста. Помните, была Америка, Россия, Холодная война, или думали о том, как сделать конкуренцию. Переходящее красное знамя — некий позитивный враг, то есть они перегоняют. Вот уже на стольких станках работает, а она уже столько станков. А этот уже столько станков обслуживает, такая индустриализация. Всё делают станки, всё делают роботы. Мы с вами говорили, а где человек?

И вот основная задача состоит в том, что «кришна-бхакта джан-мухой мул-садху-санга». «Садху-санга» настолько важна и ценна, что это самое главное, что касается к человеку, к его аспекту. Поэтому сказано, что если есть бхакти сейчас, значит, бхакти было в прошлом и будет в будущем. Отсюда, Священные Писания говорят, общение с садху, духовное общение, имеет результаты на прошлое, настоящее и будущее. Прошлое, почему? Потому что наша сегодняшняя жизнь состоит из прошлых поступков. Поэтому общение с садху может разрушить все наши прошлые последствия. Духовное общение может разрушить все наши прошлые последствия. А это значит, что настоящее изменится. А слушая сейчас и прикасаясь с настоящим, мы даже не можем представить себе, какое прекрасное нас ждет будущее. Почему мы не можем представить себе? Потому что мы не находимся в рамках понимания будущего. Мобильные телефоны 20 лет тому назад были сказкой, а сейчас они у каждого ребёнка. То есть даже какое-то материальное будущее закрыто от нас. Что уже говорить о безграничном, когда Шрила Шридхар Махарадж говорит, чем глубже мы будем пробуждаться в духовной жизни, тем больше мы будем осознавать безграничность безграничного.

Пример, очень простой. Когда мы поехали в Гималаи, у нас были планы - Ганга. Ну, нам казалось, что такое Ганга – это речка. Оказалось, что Ганга, она состоит из многих притоков, оттоков. Есть ещё Ганготрия, есть ещё Гамук, а есть ещё Алакананда, Багирати. Это всё Ганга? Нет-нет, подождите. Я думал, что Ганга – это простая речка. Но когда я пришёл к Ганге, я увидел, что а там ещё у Ганги есть сестра Ямуна, а ещё есть то, ещё есть то. Таким образом, знаете, там… Я думал, что Москва – это три вокзала. «Ах! Там же ещё и Кремль существует! А что там в Кремле? А что там за мостом?» То есть, понятно, да? Потому что пока ты идёшь к какой-то цели, у тебя есть какое-то ограниченное представление, которое в твоём уме, вот всё. Ты его ограничил колышками, как старатель, забил участок, золотая жила. Оказалось, что золотая жила и туда опустила корни, и сюда, и туда и сюда. И ничем ты не сможешь, никогда ты не сможешь окольцевать. Помните, как была идея у старателей на Аляске забить участок? А тут везде золото. Понятно, да, тут нет такого, что вот только вот здесь, в рамках ваших локальных представлений.

Поэтому, когда мы начинаем узнавать о Кришне, о сознании Кришны, оказывается, все говорят, нет, нет, меня устраивает только… Помните, то, что говорил великий инквизитор Христу? Только ничего не говори, вдруг ты еще что-то скажешь. Но Кришна говорит Бхагавад-гите, а я еще тебе расскажу, я вот тогда расскажу, сейчас еще расскажу. В Шримад Бхагаватам там говорится, а еще будет рассказано, в Чайтанье Чаритамрите еще, а там есть еще и это, еще и третье, и пятое. Ты говоришь, подождите, подождите, подождите, невозможно же так, что постоянное и безграничное будет развиваться. Кем тогда я буду? Я буду экспертом или нет? Если вы сейчас говорите о том, что чем больше я буду соприкасаться с безграничным, тем более неопознанным оно будет для меня являться, тогда я должен следовать пословице Мао Цзэдуна – «Тот, кто много знает, тот много забывает».

Поэтому Мао Цзэдун сказал китайскому народу – много книг читать не надо. Его спросили – почему? Он сказал – кто много знает, тот много забывает. Если перевести это крылатое выражение на Мао Цзэдуна, то мы увидим, что Святого имени достаточно. Но если перевести идею того, что Святое имя безгранично, бесконечно и трансцендентно, тогда мы должны приготовиться к постоянному прогрессу. Теперь надо взвесить, до какой степени ценно садху-санга? Шридхар Махарадж вводит пример, он говорит, до какой степени садху-санга цена? А я вам приведу один очень хороший пример. А пример такой.

Однажды один саньяси отправился в Бадринатх, я сразу же понял, ага, мы тоже отправились в Бадринатх, чтобы совершить паломничество в храм. И Сарасвати Тхакур выгнал его за это из миссии. Правда, потом вернул. И Шридхар Махарадж говорит, представляете, да, садху-санга настолько ценна, что в общении с духовным учителем отправиться в далёкое путешествие – это грех. Скажем, подождите, вы же говорили, что пить – грех, курить – грех, незаконные отношения – грех. Оказывается, что ещё и религия есть грех? Сказано, да, потому что для гопи поклонение идее Вайкунтхи – это грех. Гопи не могут принять идею Вайкунтхи. Это противостоит их сердцу. Идея Айшвари противостоит их сердцу. Для них это слишком пафосно. Для Сарасвати Тхакура его общество было столь ценно, что по сравнению с его обществом посещение тысячи святых тиртх было грехом. Потому что, что ты там увидишь? Ты увидишь какие-то объекты физическими глазами.

Поэтому когда мы ехали в Гималаи, я прекрасно понимал, что мы не едем в Гималаи. Совершенно мне было без разницы, что там индусы, что они там расскажут. Это всё так, для телезрителей. Я понимал одну вещь, мы едем по истории Шрилы Шридхара Махараджа. Он рассказал нам о Шукадеве Госвами. То есть мы не идём по объективным вехам, чтобы увидеть то, за чем стоят тысячи индусов в очереди. Мы идём, чтобы прославить Садху по его истории. И наша задача была, фильма Гималайского – это провести людей по истории.То есть показать, что Садху, на самом деле, всё, что они говорят, это правда, это не вымысел. И всё то, что они даруют нам, это тоже правда, потому что ведь суть посещения Святых мест, она вовсе не стоит в том, что ты там где-то головой приложился, кто-то потёрся, где-то там получил какой-то прасад. Это внешние аспекты. По сути дела, есть только одна вещь – это вера. Мы начали с вами говорить, да? Сева или карма. Вера. Нам нужен с вами объективный объект, нам нужны божества. Не потому, что эти божества, они настоящие, что они каменные или такие-то. Это нам кажется на самом деле. Кришна, он являет себя в своей трансцендентной форме, но мы путаем часто вещь, что не мы пришли посмотреть на Кришну, а мы пришли сюда к Кришне, показаться.

Младшая сотрудница Иванова, Харе Кришна, Ивановна приняла прибыло по-вашему распоряжению. То есть, когда мы предстаем перед Кришной, одна говорит, ой, какой ты красивый, ой какой ты… Кришна скажет, не верю. Как Станиславский, помните, он всегда говорил актерам, не верю. Я не верю, что ты увидишь мою трансцендентную красоту. Вполне возможно, тебе могут понравиться мои какие-то там одежды или ещё что-то, но увидеть мою трансцендентную красоту не так просто. Опять же, в одеждах ты не столько увидишь меня, сколько ты увидишь моих преданных. Потому что когда мы видим прекрасное убранство храма, или совершенное служение, или совершенный киртан. Мы не столько видим Святое имя или трансцендентную форму, сколько «ага, вот преданные постарались», «вот преданные так одели Господа, они так его представили», «вот так преданные спели».

Поэтому Шридхар Махарадж говорит, что среди различных форм храмовой жизни, поклонение, садху-санга считается самым высшим. Существует огромное количество храмов древнейших в Индии, вплоть до храма Джаганнатха. Но это вовсе не значит, что их обитатели или пуджари обладают глубоким пониманием природы, бхакти. Поэтому в Писании говорят, что посещение Святых мест, это в Шримад Бхагаватам сказано, является сутью посещения святых мест, является общение с махаджанами, с маха-бхагаватами. И если человек посетил Святое место, и у него там была возможность служения и общения с преданными, тогда он счастлив. Если же он просто совершил такой фото-тур, это тоже хорошо, но непрекращающиеся рождения и смерти, они не могут быть преодолены лишь только какими-то внешними событиями. Поэтому и существует внешняя религия и сознание Кришны, это разные вещи.

Поэтому в Бхагаватам, Нарада задаётся вопросом, как ты стал таким крутым? «Как ты вообще стал? Как получилось так, что ты вне времени и пространства? Где ты достиг такой высокой преданности?» И он говорит, что это было в прошлую калпу, это было в прошлое творение. «Не думаю, что ты...» И он рассказывает историю из прошлого творения. Но иными словами, он говорит, что это было давно и неправда. И он начинает рассказывать историю. Очень всех подбивает другая история о том, как Прахлад Махарадж стал великим преданным. Говорят, что в одной из жизней, живя на райских планетах, он увидел прекрасную апсару и решил с ней провести время в заброшенном храме. И оказывается, на высших планетах есть тоже заброшенные храмы, как ни странно. И какой-то очень древний заброшенный храм на высших планетах. Оказалось, что это храм Нарасимхи, и он пригласил эту апсару туда, чтобы провести с ней какие-то занятия парной йогой. Но был вынужден убрать этот храм, потому что нужно было навести небольшой порядок, марафет, и случайно он совершил какое-то служение Нарисимха Деву. И в результате этого некая Нарасимха-бхакти проснулась в его сердце, как ни странно.

Мы можем сказать, а до какой степени это правда? Где эта история вообще описана? Например, она не написана в Шримад Бхагаватам. Значит, правда эта история или нет? С одной мы можем сказать, правда этой истории состоит в том, что человек преданный иногда даже, находящийся на платформе материальных желаний и наслаждений, продолжая совершать служение, получит от этого благо. Вот это правда из этой истории. А вторая правда из этой истории состояла в том, что он каким-то образом достиг высших планет, и не говорится, а сколько жизни ещё прошло, прежде чем подлинная Нарисимха Бхакти проснулась в нём? Но мы знаем только одну вещь, что он стал Прахладом, таким, как он появляется на страницах Шримад Бхагаватам, получив садху-сангу, общение с Нарадой в зародыше ребёнка. То есть, имея пассивное общение. Понятно, он просто сидел и слушал.

Потому что в то время мать совершала некое служение в ашраме мудреца Нарады, а Прахлад – он не занимался никакой севой. Он был определённой квалифицированной личностью, потому что Нарада сразу сказал, что там преданный, там нет. Но его адхикар, его формирование как духовного уровня, не произошло то, что Прахлад родился и убежал. Или, например, Шука. Шука родился в Брама-ништхи, но до тех пор, пока не получил общение Ведавьяса, пока не получил садху-санга Ведавьяса, Бхагаватам он не рассказал. Ни Прахлад, ни Шукадев не стали великими личностями до тех пор, пока не прошли глубокое общение с садху. Мы помним, что говорится в Гите,

тад витхи пранипати нам

пранипат прашнена севая

упадикшан тите гьянам

гьян ринас таттва даршанам.

И принцип этого общения раскрывается в Гите. " пранипат прашнена севая". "Пранипат" – это вопрошание. Если у тебя нет вопроса, кто я, зачем я, то есть вопрос – это внутренняя потребность.

Поэтому Шрила Шридхар Махарадж однажды задает вопрос, а какие вопросы можно задавать гуру или садху? И в Бхагаватам, Шука отвечает на это Парикшиту, он говорит, только тот вопрос, который касается твоего «я» подлинного. Потому что можно задать вопрос, когда там, ой, когда это будет, когда то будет, ой, ай? Но в Писании сказано, этот вопрос может быть, но он не является подлинным вопросом по сути дела, потому что он не связан с «я», он не связан с душой. Но ты, царь, задал очень хороший вопрос. Этот вопрос важен как для неофитов, которые только вступили на духовную жизнь, так и для продвинутых практикующих. Потому что никто не может, ни начинающий, практикующий, ни подлинный мистик, трансценденталист не могут отклонить ценности духовного общения. Они могут быть по-разному, видеть это, но никто не скажет, что это я уже слышал, это уже Харе Кришна, я уже прошёл. Так может сказать только лох, не имеющий никакого начала.

Но духовная личность, она сможет экстрагировать даже из самой простой темы. Любая простая тема, связанная с трансцендентным, она трансцендентна, а значит, безгранична. Значит, там будет всегда что-то новое, что ты ещё не знаешь и не слышал. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит, одно такое понятие «я» уже безгранично «вшторивает». А когда уже речь идет о «я» в отношениях со сверх-Я.

Причём, он говорит, неофита интересует какие-то внешние аспекты. Внешние аспекты религиозного, внешние аспекты Бога. Даже неофита… Мы говорим там, ведический планетарий, ведический планетарий. А что, по сути дела, Шридхар Махарадж, например, говорит о ведическом планетарии? Мы видим, что там, какого-нибудь там… Опять же, без критики, но какого-нибудь там «исконовского» дядю профессора втыкает? А сколько это вселенная километров? Давайте померим.

Интересная такая вещь, что у японцев другие мерки были. И мы говорим, скажите, а счастье можно измерить километрами или сантиметрами? Давайте я возьму сейчас рулетку и счастье ваше померю. Талии можно поверить, 90, 90, 90 и так далее. То есть, тебе могут сказать, модельер может сказать откровенно, что у вас нет талии. Это шутка, да? Ну как раз померить размеры счастья. Где-то мера, которой можно померить трансцендентное.

Поэтому Шрила Шридхар Махарадж сказал, что это не столь важно, когда мы говорим о Вселенной с объективной точки зрения. Мы можем сказать там очень далеко или умным лицом, столько-то йоджин, столько-то миллионов йоджин, каждая одна оболочка в 10 раз толще, чем другая. Но когда Шрилу Бхактисидханту Махараджа спросили о прасаде, он сказал, как вам нравится прасад, он сказал, каждое блюдо вкуснее, чем другое. И это принцип трансцендентного, понимаете, да? То есть каждое будет вкуснее, чем другое, каждое трансцендентное будет еще вкуснее, чем другое трансцендентное. И этому вкусу не будет границ.

Поэтому Шридхар Махарадж сказал, мы можем говорить о материальной вселенной, но это будет слишком мелко, с точки зрения ведического планетария. Изучать какую-то одну материальную Браманду не столь интересно, только по одной простой причине, тело каждого живого существа – это уже браманда, это уже вселенная. Понятно? Во мне живут миллиарды вирусов, бифидобактерий, что только во мне не живет, макро-мир целый. Ну и что, изучать меня одного, Homo sapiens'a? Да нет, душа, джива, атма. Самое ценное в этом теле – это душа. Почему она самая ценная? Чем я, например, отличаюсь от микроба? Хотя мне кажется, что я перевариваю, на самом деле. Вы знаете правду, да? Что перевариваю это микробы. То есть процесс пищеварения зависит от количества бифидобактерий в нашем теле. То есть они пожрали, а мне хорошо. А на самом деле, я пожрал, им хорошо. То есть надо как-то найти гармоничное взаимоотношение с бифидобактериями в себе. Потому что, думаю, что я что-то ем, на самом деле, они едят.

Поэтому, понимаете, этот процесс переработки продуктов, в связи с этим один индийский философ сказал, что пищеварение – это процесс, который начинается с правой руки и заканчивается левой. То есть, всегда кто-то что-то ест и доедает. Понятно, да? То есть, поэтому не думайте, что, то, что съедено Свами, оно невкусное. Оно просто другое теперь уже.

Поэтому обитатели материального мира сравнивают с кошками, собаками и свиньями не потому, что они плохие, а потому, что их привлекает, вот этот странный запах. Поэтому, когда сказано, что чем, что такое материальное, сказано, что мы, по-арктически, бандаж, что такое бандаж, что мы едим собственную блевотину, это примерно то же самое. Нам нравятся те вещи, которые, по сути дела, уже, ну как, жвачка, мы переживали ее уже в жизни, но все равно, может, еще раз пожевать эту жвачку, может, оттуда немножко расы вытащить, может, еще раз женимся, или еще раз попробуем все сначала построить, дом, вырастить дерево. То есть нас всегда тянет что-то низшее, и это всегда закрывает для нас перспективы вечного, потому что лучшее – враг хорошего.

Когда мы стремимся к хорошему, мы всегда забываем о лучшем. Мы можем стремиться к каким-то хорошим условиям материальной жизни, Но помню, что потратив на это нашу ценную энергию, мы всегда упустим вечное. Поэтому Веды призывают нас не к хорошему, а к самому лучшему. Они говорят, что нет смысла строить себе уютную норку на подводной лодке «Курск» и украшать ее какими-то фенечками, бубенчиками, красивой картинкой повесить, обойки поклеить. Это все равно подводная лодка «Курск». Да, конечно, умирать с красивыми обоями будет веселее. Но в Бхагаватам далее описывается процесс смерти и говорят, что человек индифферентен, когда он умирает. Ему глубоко надо срать. Пожилым людям им пофиг.

Один из пожилых людей говорит, по-моему, у меня вкус атрофировался. То есть, есть такой момент, когда элемент вкуса пропадает. Ты перестаешь видеть, не можешь навести редкость, слышать, пища. Почему? Все эти элементы вкуса, вкус, запах, форма – все это в гунах материальной природы.

И когда атма в своем каком-то тонком мире должна дальше делать свой путь в соответствии с законом кармы, ни вкусы, ни объекты этого мира, они начинают растворяться. Это как виртуальный мир, который начинает исчезать. Поэтому смерть тела – это как, когда мы выключаем компьютер, shutdown, одна программа сворачивается, другая программа сворачивается, третья программа сворачивается. Почему? Этот мир виртуален. Здесь есть только симуляторы. Симуляторы вкуса, симуляторы наслаждения, симуляторы счастья. И мы связаны с этими симуляторами своими чувствами, а чувства связаны умом, а ум связан с сложным эгом, а в конечном итоге все это связано с душой. Но мы знаем только одну вещь – душа ни с чем не связана.

Поэтому Веды говорят,

"кришна-бхакти-джанма-мула хайа ‘садху-санга".

Но садху-санга, какова её сила? Она способна воздействовать на душу. Как она может воздействовать на душу? Шрила Шридхар Махарадж говорит, когда мы живём в поле махатмы, в поле Гуру, это как крысы, которые живут в излучателях. Облучение. Мы облучаемся трансцендентно. Все, что связано с миром души, трансцендентно. Мы можем быть муравьями, тараканами, кем угодно. Тараканы у нас своя какая-то жизнь. Шок-шок, мышь вылезла из норы, она что-то там пошуршала. Но трансцендентное обладает столь потрясающей силой, что мы находимся в облучении. Даже сами этого не понимаем. То есть мы находимся в некоем рентгене, гуру, садху и шастры.

И если мы какое-то время облучимся в духовном совершенном, то это воздействует на нашу душу. Хотя сейчас нам трудно представить себе, что такое бессмертие, что такое душа, но, тем не менее, совершая какие-то внешние действия. Поэтому Шридхар Махарадж говорит, сева — это не те внешние действия, поэтому Шридхар Махарадж говорит, сева – это то, во что ты веришь. Какова твоя мотивация? Во что ты веришь? Ведь можно верить по-разному. Можно материалистически верить. Есть материальная вера. Есть трансцендентная вера. Материальная вера – она ограничена. В ней можно разочароваться, утерять. Трансцендентную веру утерять нельзя. Поэтому Писания говорят – развивайте трансцендентную веру.

И Шрила Шридхар махарадж, он поразительные вещи говорит. Он говорит, по сравнению с садху-сангой, даже посещение святых мест, даже поклонение, собственно, духовная практика, она может быть несовершенной, если она человека уводит от духовного развития, духовного общения.

Примеры очень простые. Часто вы сами знаете, что приходит какой-то новый человек, и он сидит и начинает читать джапу. Ты ему говоришь, это очень хорошо. Но у нас сейчас программа, у нас сейчас поклонение. Да? А-ра-ра-ра-ра! А я сейчас чем занят? Ну, пока что я вот это услышал. Но… Это было не только у нас. Однажды Сарасвати Тхакур, когда он сидел, проповедовал, говорил хари-катху, в это время какой-то преданный ходил по крыше и Сарасвати Тхакур сказал ему, "Stop the noise!" Остановите шум. И этот преданный сказал, "Это я шум? Я воспеваю Кришна нам!" Что?! Он Сарасвати Тхакуру сказал, обитателю трансцендентного мира.

Но помните эту историю в «Чайтанье Чаритамрите», когда Сваруб Дамодар и Рамананда Рай Махапрабху запирали на ночь последние 12 лет жизни. Махапрабху запирали, потому что он был подобен безумцу, и будучи безумцем, если он испытывал внешнее, среднее и глубокое состояние Кришна-премы, любви к Богу, то в последние годы жизни он редко возвращался во внешнее сознание. Последние годы жизни Махапрабху — это

«радха-бхава-дйути-субалитам науми кришна-сварупам».

Он редко вообще узнавал кого-либо, потому что он был занят внутренним переживанием. Он вкушал собственную сладость, и собственная сладость настолько глубоко опьянила его, что он уже внешне почти не реагировал на мир, он не узнавал никого. Чайтанья Махапрабху сошел с ума. От чего он сошел с ума? От любви к Кришне, от веры, от храни. И в этом состоянии время от времени он приходил во внешний мир, но потом, когда его накрывал приступ любви к Кришне, то, естественно, его запирали. Его запирали в гамбире, но поскольку он сам Верховный Абсолют, никто не знал, как он оттуда выбирался. Задача Говиндры и Сварупы Дамодара была запереть Махапрабху, потому что он всю ночь рыдал, иногда бился об стены. И когда у него начинался приступ, глубокий приступ к сознанию Кришны, тогда Сварупа или Рамананда начинали петь ему что-то из Кришна-лилы, и Махапрабху в какой-то момент получал анестезию в форме хари-катхи, и в форме анестезии он иногда успокаивался и, как будто бы, казалось, засыпал. Хотя он постоянно воспевал в слезах "Кришна, Кришна, где Кришна? Где Кришна?" И так он проводил эти дни.

И вот однажды опьянённый Кришна-премой, он исчез. И преданные ночью отправились искать его. Они шли с факелами, потому что они не знали что делать. И вдруг они увидели рыбака, который бежал и говорил "Кришна, Кришна, Кришна". И они поняли, что такая интенсивность "Кришна, Кришна, Кришна, Кришна", что должно быть что-то настоящее. И они его поймали, а он не понимал, что с ним происходит. Он говорит, я выловил рыбу и прикоснулся к демону, который лежал вместо рыбы. Я думал, что это рыба, а оказалось, что это какой-то демон. Я прикоснулся, меня ударило током, и я побежал. Они говорят, может быть, это был Махапрабху. Они говорят, нет, я видел Махапрабху, я знаю, он высокий, А это какой-то демон, это кусок плоти. И тогда Сварупа Дамодара сказал, а, кусок плоти, я знаю, с кем я имею дело, я знаю, что Джаганнатх это тоже не деревянная матрешка. Покажи мне этот кусок плоти, я самый лучший изгоняющий духов. Потому что он говорит, я боюсь, что меня… Он говорит, ты только покажи демона, не переживай, мы изгоним из тебя дух, только покажи, в какую сторону нужно идти.

И они пришли, они раскрыли, действительно раскрыли сети, и Махапрабху лежал как терминатор, как Джаганнатха, как балда, как некий… Понятно, да, то есть его расплющило. Поэтому там не было ничего, там не было ни лица, там был просто комок трансцендентной плоти, потому что Махапрабху расплющило. А почему его расплющило? Потому что в какой-то момент он стал испытывать самые сокровенные лилы, Кришна, когда-то после танца раса, они идут купаться с гопи в этом потоке, и он услышал какую-то песню о Кришне, о Ямуне, его вшторило, он поплыл, всё. То есть его ум, его сознание Кришны, он поплыл в Кришна-лилу, и вдруг он увидел... я помню, всегда там, Маша и Медведи, картина «Глазами Медведя», такая Маша, а-а-а. Понятно, да? То есть пиу-ви всегда. Одно дело — картина глазами Маши, такая рожа медведя испуганная. А-а-а! А второе — это картина глазами медведя, испуганная рожа Маши. А-а-а! Поэтому мы всегда смотрим, чьими глазами это смотрится, чьими глазами это переживание было.

Это переживание было глазами не Кришны, которому было хорошо, который купался, это было переживание глазами Радхарани, Её счастье. Понятно, да? Всегда стоит вопрос с какой-то точки зрения. И на страницах «Чайтанья Чаритамриты», Махапрабху говорит, она испытывает в миллион раз больше счастья, чем я. И я не могу как Личность себе этого позволить. Я раса-радж, что я должен насладиться всеми вкусами любви. Но вот так оказалось, что мои преданные, они перегнали меня. Они украли у меня. Я-то думал, что любовь их ко мне питает моё сердце, но я даже не мог представить, сколько глубоко их чувство любви ко мне. Я не мог представить, что чувствует душа, когда соприкасается с Кришной. Оказывается, что душа в чистой расе, если она связана со служением Радхарани, Радхарани может ей подарить бесконечно высокое чувство. Поэтому Радхарани, она - полностью подчиненное положение. Мы думаем, что выше в любви доминант или доминирующий, оказывается, что подчиненное положение, оно выше, больше счастья. И не наслаждающийся, а наслаждающий. И Радхарани, она абсолютно наслаждающая. Ее счастье поэтому невозможно испытать.

И Махапрабху это переживал, и когда преданные увидели, что Махапрабху лежит, как комок плоти, они встали в круг и стали петь Харе Кришна. Они стали петь Кришна-нам, потому что Кришну можно вывести из Кришны только именем Кришны. То есть, Кришна-нам, это не только что-то для нас, это что-то для Кришны, чтобы Кришну в адекватку ввести. Но в данном случае, Кришне нужно было реверсивное лекарство, отходняк. Поэтому они стали петь Харе Кришна. И это сработало. Негативный аспект Харе Кришны сработал.

Махапрабху проснулся и сказал, я только что был в Кришна-лиле, в Ямуни я видел Кришну, гопи, а вы своим кваканьем меня разбудили. Но Сварупа Дамодара сказал, наконец-то мы достигли своей цели, мы поняли, что мы вернули тебя в чувство.

Я тогда подумал, как омерзительно я воспеваю имя Кришны. То есть, когда мы кого-то вспоминаем, что это негативное, это шутка, но в ней есть намек. Мы можем сказать, столь негативно мы, у нас нет никакой любви к имени Кришны, у нас нет способности воспевать имя Кришны, столь негативна моя молитва, наверное, столь негативна, что, услышав ее, высший мир перетряхает.

Ну вот, в связи с этим, когда Сарасвати Тхакур услышал, он сказал, перестаньте шум этот. Преданный сказал, это шум? Это я шум? Я же имя Кришны воспеваю. И в это время Сарасвати Тхакур … Почему? Потому что он был в мире хари-катхи, это было что-то подлинное. Поэтому Шридхар Махарадж говорит, что такое садху-санга?

«тавакатам рита тат тадживанам, квим гира рита».

Это то, что оживляет человека. По сути дела, если человек не слышит хари-катхи, если он не слышит деяния Кришны, он не живой. Он био-робот, он может ходить, испражняться, совершать какие-то физические действия, осуществлять какую-то деятельность на уровне чувств, но это не считается жизнью. Существование. Камень тоже живет где-то, он лежит где-то в болоте.

Я когда шел, и думал, вот эти музейные камни, для них куда-то переехать - это целая вечность. Представляешь, ты где-то камнем лежишь. Ничего не хочу делать. Отрешенность. Ты лежишь, как камень. То есть через тебя все перешагиваю, а ты лежишь как камень. И так хорошо. То есть, активность камня какая? Никакой активности у камня нет. Поэтому так же тело, лишенное сознания Кришны, оно как камень. Ну, если оно трепещется там, что-то там, ту-дух, ту-дух, ту-дух, сердце там, кишечник, мочевой пузырь, какие-то процессы, но это нельзя назвать жизни, правильно? Я живу, потому что я испражняюсь. Это доказательство того, что я живу. Мое сердце бьется, я испражняюсь. Нет, это не жизнь, это существование на уровне биологии, на уровне механики. Что такое жизнь? Жизнь — это постоянное испражнение. Нет. Жизнь — это когда бьется сердце. Нет. Жизнь — это когда сытый желудок. Нет. Жизнь — это когда там расчесанные места по чесаны. Тоже нет. Но люди считают, что это жизнь.

По сути дела, мы всегда говорим о, обед, о чем вас кормили, что вы ели, что дают в храме. Прасадам. Прасад - это совершенно другая субстанция. Поэтому, когда мы говорим, что такое садху, садху-санга, для наших учителей еда была чем-то другим. Хари-катха была чем-то другим, Бхагавадгита – это что-то другое. Поэтому Шридхар Махарадж говорит, «Я прожил три года на Курукшетре, но ни разу не пошёл посмотреть на то место, где Кришна рассказывал Бхагавад-гиту, потому что я был поражён историей того, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, выгнал этого саньяси за поездку в Гималаи. И после этого, возглавляя храм на Курукшетре, три года я ни разу не пошел посетить это Святое место, потому что я знал, что мне нечего там делать.

Я помню, лет, наверное, шесть, мы стали во Вриндаван ездить только в последнее время. Да? И то я так стараюсь туда даже не ездить. Потому что я помню, что такое Вриндаван без Гурудева? Я помню Вриндаван, когда мы были с Гурудевом, вот это был Вриндаван. Рагхунатха Даса Госвами, когда Махапрабху ушёл, он пишет, что Радха-кунда подобна пасти тигра, которая хочет поглотить меня. Холм Говардхан подобен питону, который хочет задавить меня. Я не испытываю никакого счастья ни от Радха-кунды, ни от Говардхана. То, что раньше мне приносило счастье, сейчас для меня никакого счастья нет. Мало того, что эти аспекты, которые для меня были трансцендентные и позитивные, на самом деле, сейчас для меня негативные. Почему? Я не вижу присутствия гуру здесь.

И поэтому нет ничего святого для меня в этом.

Наоборот, неофит думает, вот наконец-то я дошел ощутимого объекта, надо построить домик на холме Говардхан. Поэтому то, что в одном аспекте кажется трансцендентным, то, что Шридхар Махарадж написал по этому потрясающую статью. Куда ангелы боятся ступить, дураки туда ставят свои ботинки, то, к чему ангелы поклоняются для дураков это.... И это говорит еще раз о субъективном и объективном мире. Субъективное сознание Кришны.

И Шридхар Махарадж всегда говорит нам, что мы «дарвинисты» не потому, что Дарвин такой умный. Мы «дарвинисты» лишь только потому, что Дарвин дал нам прекрасную отмазку, которой можно решить все. Никто свято не верит в обезьяну. Но Шридхар Махарадж, он очень потрясающие вещи говорит, он говорит, Гостов Дарвина, дух Дарвина, привидение Дарвина, даже не сам Дарвин, не такой-то он и умный, но его привидение сдерживает наше сознание. Объективная эволюция, все должно быть объективно. Распишите мне все объективно. Объективный Кришна. Какой там он, Говинда, Гопи Джанавалабха, вот этот Кришна, вот какая у него флейта, где, как? Расскажите мне всё. А то, что Кришна распространил себя в тысячи телят и пастушков, когда Брахма похитил их, и превратил себя в весь Вриндаван, и при этом телят и пастушки испытали величайшую любовь к Кришне, и Кришна и Брахму удовлетворил, и вошел в каждый атом творения, и телят, и пастушков. И Шридхар Махарадж говорит, что всё есть Бог. Скажи мне реально, ты честно веришь в это? Видишь ли ты Бога везде, в каждом атоме?

Хиранья Кашипу говорит, где этот проклятый Вишну? Прахлада говорит, да где его нет, посмотри. Ты действительно обладаешь видением, Прахлада? Или действительно ли ты говоришь, что всё есть Кришна? Действительно ли для тебя всё божественно? Или есть другой принцип, «нэти, нэти», это не Кришна, это тоже не Кришна, это тоже не Кришна, это тоже не Кришна, это… И настоящий преданный, он живет субъективным путем, он своей реализации отвергает, чтобы перейти к новым. Он не накапливает. Это как опыт или знание, он нужен только для того, чтобы двигаться дальше.

Если мы накопили свои маленькие опыты, свое маленькое знание и выстроили из этого маленький духовный мир с маленьким Кришной, то всё, мы находимся в стагнации. Поэтому принцип субъективный, объективный принцип.

Как я уже говорил, сознание Кришны прекрасно тем, что о Нём лучше всего рассказывать. Обладать им невозможно. И поэтому Писания говорят, какова ценность садху-санги? А Писания говорят, что ценность садху-санги такова, что тот, кто слушает, обретает ценность, и тот, кто говорит, тоже обретает ценность. Шука говорит, не думай, царь, что тот вопрос, который ты задал, столь незначительный, что я сейчас на него отвечу как «дважды два - четыре». Нет-нет. Тот вопрос, который ты задал, он даже ценен для освобожденных душ. Шукадева себя имеет в виду. Шукадева знал, что он освобожденная душа, он об этом признался честно. Когда он пришел на собрание 60 тысяч риши и муни, он честно сказал, что, ребята, так получилось просто, что я маха-бхагавата, а вы лохи. Ну не переживайте, на пути трансцендентного лоха это не страшно. Это, кстати, квалификация. Вы стремитесь к безграничному, поэтому мы беседуем с вами.

Но даже будучи маха-бхагаватой, меня не смущает отвечать вам на этот вопрос, потому что я всегда найду столь глубокий ответ, столь много трансцендентного. Мир души и мир Бога столь глубокий, что никто там не сможет быть не накормлен. Как тот, кто ничего не знает о Кришне, получит величайшее благо, потому что узнает, как тот, кто слышал это уже тысячи раз, еще раз для себя это откроет.

Рупу Госвами говорит, имя Кришны невозможно один раз воспеть физическим языком или услышать один раз физическим ухом. Нужны миллионы языков и миллионы ушей. И он говорит о том, что полнота, апурном, оттенки всего этого, они будут безграничны. И вот на этой радостной ноте мы и закончим сегодняшнюю лекцию.