Уровни сознания

Всегда помним о том, что Шрла Гуру Махарадж и Шрила Шридхар Махарадж говорил, что «Religion is proper adjustment». Религия – это, значит, занять правильное положение. Но мы также помним еще одно выражение, которое говорит «Красота в глазах смотрящего». Какое бы правильное положение ты ни занимал, с теологической точки зрения, антологической точки зрения, социальной, политической точки зрения, когда речь идёт о сознании Кришны, что входит в понятие «занять правильное положение»? Мы знаем, что Кришну невозможно видеть физическими глазами. Хотя Веды говорят нам о том, что Кришна является проявлением всего мира.

Гуру Махарадж очень хорошо задают вопрос. Мы можем сказать, что из Кришны исходит всё. Но правда ли, веришь ли ты так, на самом деле? Видишь ли ты так? Прахлад Махарадж, у него совершенно другая ситуация. Его жгли в огне, он видел, что из Кришны исходит всё, и поэтому его практическая реализация была подтверждена трансцендентным видением. Когда ему предлагали яд змей, он знал, что это отравленное молоко, но понимая то, что всё исходит из Кришны, всё связано с Кришной, он мог пить этот яд змеи, может быть, там, противоядие, какие химические процессы были в теле Прахлада Махараджа. Но с точки зрения мира души, Шрила Шридхар Махарадж говорит очень просто. Ребята, душа бессмертна.

Если кто-то живёт всегда в мире души, то он как бы находится в категории бессмертного. Если мы опускаемся на мир чувств, на мир тела, вот тот момент, на который мы опустились, в мир чувственных наслаждений, чувственной жизни, чувственных иллюзий, мы стали смертны. Поэтому до тех пор, пока мы пребываем в сознании Кришны, мы бессмертны.

Гипотетически это можно даже привести в гармонию со смертью тела, потому что, по сути дела, такой интересный момент. Недавно у меня от кого-то из наших бхакт попал фильм Лосев. Лосев был великий русский философ, который жил, умер в 88-м году, а фактически родился в 1900-каком-то там, фактически у Бердяева и все прочее, светилы русской мысли. Это всё с его молодости до революции 80-го года, перестройки, Лосев дожил. И вот интересную вещь Лосев говорит. Он говорит, вот тогда это можно было говорить, вот тогда это нельзя было говорить. Он говорит, вот когда все началось в России, они все были марксистами, потому что была какая-то светлая идея. А позже, когда марксисты пришли к власти, коммунисты, то все марксисты, которые… На самом деле, русская революция лежала в основе прогрессивной мысли. То есть в основе русской революции была прогрессивная мысль. Но после того, как коммунисты и марксисты путем крови и насилия пришли к власти, то он задал очень важный вопрос. Он сказал, где здесь человек? Да, Маркс говорит о производстве, о капитале, о продукте. А где здесь человек? Какое место в этой системе занимает человек?

Но когда мы говорим о сознании Кришны, то возникает вопрос, какое место в сознании Кришны занимает человек, и что в человеке занимает самое главное положение. По этому Писания, они говорят о том, что в человеке самое главное положение – это душа. Человек, по сути дела, это такое понятие, совокупность разных гунн материальной природы. Мы говорим, какой человек совершенный, несовершенный, слабый, неслабый, человек русский, китайский, умный, глупый человек, богатый, бедный человек. К понятию «человек» мы можем применить очень много разных понятий. В конечном итоге мы можем, как говорил Шрила Гурудев, ничто человеческое ему не чуждо, один из терминов. Второй термин, который мы можем применить, что человеку свойственно ошибаться. И Шрила Гурудев всегда шутил, он говорил, что некоторые из нас большие гуманисты. То есть Гурудев прекрасно, он не назвал человека дураком, он говорил, что он гуманист, человечный. То есть никто, кроме Гурудева, не мог закошмарить человека таким образом, чтобы человек был еще счастлив. Представляешь, он тебя называет великой душой или гуманистом, а в итоге он говорит, что ты идиот, который вообще не понимает, что происходит в жизни, а ты от Гурудева получаешь это в такой форме комплимента. Никаким образом не затронуто эго. Лекарство прошло через все оболочки и инъецировано в твое сознание. Тебя назвали дураком, а ты еще и счастлив, ты еще и спасибо сказал. Вот это высший пилотаж общения.

Поэтому Гурдев говорил потрясающую вещь. Он говорил, если мы говорим, что человеку свойственно ошибаться, человек – это слабое создание, человек – это несовершенное создание, то где та часть человека, которая наиболее неуязвима? Оказывается, душа.

Поэтому в отличие от Лосева, марксистов, философов, Веды, они говорят, что пришло время вопрошать о душе. В этой связи Лосев говорит, что он тоже был склонен к любым новым идеям, но потом, изучив мировоззрение, понял, что должен быть более тонкий марксизм. И он говорит, в этом более тонком марксизме должен присутствовать Бог, совершенное начало. Это совершенное начало должно обладать какими-то совершенными качествами. И другими словами, мы должны увидеть, что Он – высшее благо. Хотя мы не можем применить сейчас в своей категории нашей жизни Бога, как высшее благо, потому что мы всё равно переживаем какие-то телесные изменения, такие как старость, подержание, страдания, болезни, смерть, время, пространство. Но Шрила Шридхар Махарадж хорошо говорит о ряде личностей, которые научились жить в мире души. И он говорит о том, что если человек, как, Диоген, Платон или Сократ в своей жизни живёт хотя бы приблизительно в мире души, то никакие внешние обстоятельства не могут повлиять на него. Это как беседа Понтия Пилата и Христа, где Понтий Пилат говорит Христу, что «я могу тебя простить, я могу тебя отпустить, я могу тебя наказать или помиловать». Но Христос ухмыляется, глядя на Понтия Пилата, и говорит, нет, ты ничего вообще не можешь сделать. Ты на работе. Ты на работе, и ты жёстко подвержен общественному мнению. Вот завтра придут избиратели, пришли иудейские священники и сказали, надо мочить. Единственное, что мог сказать Понтий Пилат, это «я умываю руки, я здесь ни при чём». Но фактически, он приговорил Христа к смерти. Поэтому понимаем, даже через отречение от деятельности мы можем приговорить кого-то к смерти. Причём, зная, что делаем неправильно. Поэтому такова природа материального мира.

Материальный мир — это всегда причинно-следственная связь. И, войдя в какую-то причину, мы не должны думать, что следствие тут же остановится. Что мы вошли в этот материальный мир, прожили здесь миллиарды жизней, но мы услышали всё о Кришне, и всё, следствие всё остановилось. Веды говорят, нет, всё будет происходить в причинно-следственной связи до тех пор, пока ты будешь существовать на принципе причинно-следственной связи. Поэтому в Бхагавад-Гите Арджуна задает Кришне очень хороший вопрос. Арджуна говорит, скажи мне, пожалуйста, как прозревшая душа ведет себя публично, имеется в виду в своей обыденной жизни, и за кулисами. То есть Арджуна задает Кришне очень хороший вопрос, потому что внешне мы все можем позиционироваться на… ну как, по трансцендентным. Сейчас такая вообще модная тема – пиар, позиционирование. В Бхагаватам сказано, что дураки, которые мало разбираются в религии, будут признаны, как великие авторы, светила, гениальные мыслители. И наоборот, люди, которые такие, как Лосев, например, кто его знает? Величайший русский философ, который говорил о глубине философии, глубине процессов. Что такое философия? Это миропонимание, которое в результате миропонимания приходит к понятию Бога, как абсолютного источника. Очень смешно, как его, конечно, хоронят. То есть вот эти его близкие люди, как великого ученого, философа, как светилу. Ну понятно, что, как Сократ, например. Сократ, в последний день перед смертью, к нему пришли ученики и стали уговаривать его, давай бежать, мы сейчас подговорим, уже идет корабль, возвращается. Сократа должны были казнить после того, как жертвенный корабль вернется. И вот получилось так, что Кришна так устроил, что у Сократа были 30 дней последней жизни, потому что была погода, не было ветра. И вот эти последние дни жизни Сократ ждал, по идее, его должны были казнить на следующей неделе, но получилось так, что 30 дней не было ветра попутного, и корабль, который был на Финах, он должен был прийти только после того, как жертвоприношение было совершено, можно было совершать правосудие.

Вот Сократ он ждал 30 дней, но в последний момент к нему приходят ученики, молодой Платон, разная публика его почитателей, но среди них пять-шесть его принципиальных учеников. И они начинают уговаривать Сократа жить. Они пытаются всячески уговорить его, давай, вот-вот тебя должны завалить, уже палач должен растереть яд. Но Сократ живёт в мире своего сознания, он уже разорвал связи с миром тела. И он начинает им проповедовать. То есть, понимаете,

«Нама санкиртана ясья сарвапапа пра-нашнам»

Как Махарадж Парикшит в последние часы своей жизни, когда всё, Шука уже рассказал ему Бхагаватам, и казалось бы, что будет делать прозревшая душа. Но Махарадж Парикшит выбирает проповедь. Приходит его мать Утара и говорит, сынок, я пропустила всю лекцию, там пока мама ковыляла. Я старая женщина, то есть моё положение не лучше, чем твоё. Ты получил это потрясающее общение с Шукой, по тебе видно, что ты просветлённая душа. А что поделать мне, твоей старой пожилой матери? Может, ты мне хоть что-то на пальцах объяснишь? И в этот момент Парикшит, он говорит, а, хорошо, подожди, «Нама санкиртана ясья сарвапапа пра-нашнам». Последние минуты своей жизни он занят сан-кираной, потому что Веды говорят, что в любом случае умрешь. Не сомневаюсь я даже в этом. Все смертно. Просто вопрос эквивалента твоего времени, на что ты посвятишь.

И я вижу, например, в моей жизни, что время играет принципиальный фактор, потому что я говорю, это надо сделать, и то было бы неплохо, и это было бы неплохо. Я думаю, что просто у каждого из нас набат, у каждого показаны часы, что твое время очень коротко. Определись с главным, что ты хочешь сделать в этой жизни? Мы можем сделать то, мы можем сделать это. А давайте это снимем, а давайте то. Многие проекты, на самом деле, я прокручиваю в голове, в голове их реализовываю и все. То есть они в сознании у меня реализованы. Лучшие свои фильмы про вампиров я снял в сознании, потом понял. Ну потому, что ты живешь какой-то момент этими идеями, потом ты думаешь, это стоит того или не стоит того. Сейчас мы говорим о дуэли Пушкина. Я думаю это стоит того, не стоит того, заморочка вся, потому что время уйдёт, очень много ценного времени уйдёт. А это ценное время можно потратить на что-то другое.

Поэтому Парикшит начинает проповедовать, и также Сократ. В последний момент своей жизни, в последнюю часть своей жизни он начинает проповедовать, но пришло время, садится солнце, как сейчас, и палач начинает растирать яд, и палач показывает посетителям. Ребята, пора казнить. Закон говорит, что смерть должна прийти, заход солнца. Вот вопрос смерти. Всё у нас в Афинах расписано, всё очень гуманно. И мы как гуманисты не тыкаем ножом, не отрубаем голову, мы даем тебе возможность выпить яд. И вот он уже растёр столько яда, сколько необходимо в кубке с вином, так чтобы все было позитивно, ушел из этого мира. На гуманной основе Сократу дается яд.

Сократ смотрит на него и говорит, интересно, а можно его предложить как прасад божествам? Называется возлияние. Какому-то одному богу или другому. Палач говорит, нет, нет, никаких проливать не надо, а то мало ли не сработает. Будешь вместо быстрой смерти, какой-нибудь там поноса золотуха случится, а мне еще потом на следующее утро. У нас все как бы с Сулейманом, все без обмана, все по граммам растерто. Яд действует соответственно весу. Ну, как бы все в количестве, все, что у нас рассчитано.

Была такая известная виселица, у которой был четкий расчет, насколько вес, насколько вес тела нужно, насколько выпускать веревку, потому что когда не могли правильно повесить человека, какие-то казусы были, то вешали, а веревка отрывала голову, например, не очень цивильно. Потом составили некую физическую таблицу, что на 100 кг 3 метра должно быть, а на 90 всего лишь 2 метра достаточно и так далее. Как человек умрет. И это кажется ужасным. Каждый вытирает шею. Но Сократ говорит, что нет, не думайте, от веревки вы умрёте или у вас будет клизма, понос или несварение. Не думайте сейчас об этом. Вы смертны по своей природе. Природа смертна. Поэтому не думайте, что кого-то расстреляют, ему плохо повезло, а кто-то будет в судорогах корчиться в доме престарелых со старческим маразмом, смотреть последний «Ну, погоди», выпуск. Ему введут обезболивающее. Не думайте о гуманизме такого плана. Смерть неизбежна. Поэтому Сократ говорит, он говорит, смерть неизбежна. Я не пытаюсь сейчас оттянуть ему, еще полчаса ведь осталось, еще солнце совсем не село. Сократ говорит, так а какой смысл, что жить с чем-то лет и 70 лет полчаса? Как врачи бороться за каждую секунду, за каждый вздох? В чём ценность?

Понимаете, Сократ задаёт очень важный вопрос перед смертью. Он говорит, в чём ценность? Смена ценности в существовании тела или ценность в том, что душа осознала свою вечную природу? Если ценность в том, жизни, чтобы душа осознала свою вечную природу, то смерть, как неизбежный процесс, может произойти в любой момент. И даже наоборот, для осознавшей души, как Махарадж Парикшит, что такое смерть? Избавление от физического существования. Поэтому Прахлад Махарадж начинает в первой части Бхагаватам рассказывает Парикшиту раджа-йогу, или как мистик должен умирать. А в последней части Бхагаватам Прахлад Махарадж говорит, «Не парься, царь, таким, как ты, тем, кто услышал о Хари, тем, кто услышал о Кришне, им не нужно думать о том, как умирать. Думать о том, как умирать, нужно мистическим йогам, пытаются механическим образом превзойти гуны этой природы. Им нужно думать. Но тот, кто очарован Кришна-лилой, тем, кто очарован сознанием Кришны, его формой, его качеством…

И дальше возникает вопрос, у Лосева возникает вопрос. Совокупность человека, противопоставление, мы говорим, высшее проявление марксизма и философии, а где человек? Совокупность, высшее проявление человека – это душа. А душа – это самая низшая планка Бога. Душа – это самая низшая планка Бога. Если мы говорим «Понятие Бог», то тогда мы должны разделить его на разные планы бытия и понять, что всё-таки душа – это его частичка, неотъемлемая частичка.

«дживера сварупа хайа кришнера нитйа-даса».

Это не говорит о том, что я и есть Бог. И он говорит, Бердяев и другие были свободоманьями, они вообще провозгласили, что Бог – это свобода, свободны от всего, свободны для всего, но мы увидим удивительную вещь, что душа всегда находится в обстоятельствах, она никогда не свободна. Значит, душа, хотя является величайшей частичкой Бога, но противоположно, отличается от Него по своим качествам. Почему? Душа всегда зависима. Даже в освобожденном состоянии душа зависима, хотя многие йоги, мистики, риши, муни не могут с этим согласиться и стремятся в не проявленное, в брахму-нирвану, в слиться с брамманом, со вселенским сознанием. Но тем не менее, одно из качеств души – это раса, раса джигьяса, поиск любви или возлюбленного – всегда заставляет душу занять зависимость от счастья. Мы говорим, что сексозависимые, наркоманозависимые, деньгозависимые, фэшн-зависимые. Есть разная зависимость. Почему? Потому что в соответствии с типом обусловленности живого существа он всегда зависим от чего-то. И в целом мы можем сказать так, что чем больше наслаждение, тем больше зависимость. Поэтому живое существо по своей природе зависимо. И она может бояться влюбиться, или накуриться, или напиться. Она боится попасть в зависимость. Но тем не менее, природа души состоит в том, что она всегда находится в зависимости.

И Бхагаватам говорит о том, что существует самое высшее проявление зависимости. Та зависимость, которую делает душа абсолютно свободной. Это зависимость от Кришны. Зависимость в её отношениях, в её реализации, в её природе. То есть, если ты понял, что ты зависим, то теперь обрети свой высший потенциал зависимости, идти от обратного. От чего я хочу зависеть? От дураков? Нет. От погоды? От людей? Нет. От времени? Нет. От чего я хочу зависеть? Я хочу зависеть от красоты, от любви, от гармонии. Поэтому Кришна концепция выходит.

Лосев говорит, что он – абсолютная свобода. Великие философы прошлого времени поставили в рамках свободу и Бога. Они поняли одну такую вещь, что Отец Небесный не должен зависеть даже от отцовства, то есть он никому элементы не платит. Он не привязан никаким внешним формам, у него не существует никакого долга, у него не существует никаких обязанностей. Но тем не менее, кто он? Он Кришна, «акхила-расамрита-мурттих», прекрасный абсолют. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите, я сам следую долгу и учу долгу. Кришна говорит, я никому не должен. Почему? Потому что я долг, это шлока в Махабхарате.

В «Махабхарате» сказано, долг никому не должен. Представляете, сам долг, личностный долг говорит всем окружающим, что я никому не должен. Но тем не менее я сам прихожу, чтобы явить. И возникает другая идея. Что такое Кришна-концепция? Как Он живёт? Ради чего Он существует? Почему Он принимает множество форм, различных аватаров? Почему Он всегда следит за праведником? Почему Он бхактава-ватсала? Почему Он полностью зависит от предавшихся душ, которые любят Его? И почему он полностью отдаёт себя предавшимся душам? И тогда мы начинаем видеть его другую природу. И это природа Кришны, это природа красоты, гармонии.

И мы видим, что Кришна полностью, с одной стороны, будучи независимым, а с другой стороны, он зависит от своих преданных. И мы начинаем видеть, что мать Яшода, какими качествами она обладает, та, которая может наказать Кришну? Кришна, которого боится сам страх, но мать Яшода, для того чтобы накормить Кришну своим молоком, она пытается связать Кришну, привязать его к ступе, и не хватает буквально двух пальцев верёвки, потому что Кришна безграничный, сколько бы раз его ни обматывал верёвкой, всегда на два пальца маленькая. В какой-то момент мать Яшода сердится, и вдруг Кришна открывает рот, а она видит в его рту все вселенные, и потом саму себя. И в этот момент она в шоке, но кричит «кошка», ребёнок пугается, Кришна начинает плакать. И представляете, плач Кришны возвращает её в состояние матери. А так она в какой-то момент получает сознание Кришны – гьяну, представление, что у Кришны во рту все вселенные, там ещё я. И вдруг в это время Кришна заплакал, и всё – нет, сынок, спокойно, всё хорошо. Это был какой-то глюк, это был какой-то сон, это была какая-то… это реальность была вовсе не реальность. Реальность такова, что я имею дело с Кришной, и Кришна полностью нуждается в моей защите. Какова была моя идея связать его? Зачем я хотел его связать? Как я могу связать этого возлюбленного ребенка? Но при этом такова Кришна-лила.

Мы говорим о том, что в этом мире мы всегда ищем чего-то. Сейчас дети, молодежь ищут какие-то смешные «видюхи» в интернете, там 100-500. Они ищут что-то смешное. Ты начинаешь думать, над чем смеются люди. Вульгарные все шутки. Кто-то упал с велосипеда, кто-то кому-то дал пинка. Но мы говорим о том, что в том мире есть какие-то такие потребности. И ты, например, начинаешь изучать мир Кришны. И ты думаешь, а Кришна вообще чем занимается? В его жизни есть юмор? Есть ли в его жизни? Потому что игра должна быть смешной, веселой, интересной. И вдруг ты начинаешь находить, что, например, Рагхунатха Даса Госвами, один из величайших отреченных людей, который иногда забывал есть и пить, питался одним маленьким стаканом молочной патоки в день, он, например, пишет самые прикольные книги о Кришне – это Рагхунатх Дас Госвами. То есть он трансцендентный юморист, он пишет истории из жизни Кришны, которые полны юмора. И следует помнить о том, что все риши и муни были великими мудрецами в прошлых жизнях, но они стали гопи. Поэтому, хотя гопи, с одной стороны, играют роль сельских девушек, с другой стороны, гопи полностью искажают все Священные писания, потому что, когда они говорят о любви, о взаимоотношениях, о том, кто как, кого должен ценить и любить, они часто ссылаются на различные шастры. Но если риши и муни ссылаются с точки зрения закона Божьего, то обитатели духовного мира ссылаются на различные Святые писания, чтобы сделать прикол, постибаться друг на другом и друг друга подколоть, как «закон — что дышло: куда повернешь — туда и вышло». И мы начинаем понимать, что если в мире гьяны Священные писания ограничивают какими-то законами, то в мире Вриндавана эти Священные писания являются не более чем предметом игры, то есть что настолько свободно они пользуются Священными писаниями, что Священные писания – это не более чем манипуляции. Еще Юлий Цезарь сказал, или кто-либо, Нерон, он сказал, что «друзьям – все, а врагам – закон». Поэтому все, что существует в мире любви, построенное на любви, но в их мире даже закон, Священные писаниея является шуткой. Они смеются над законом, все так говорят о законе Божьем, но мало кто понимает, что сам Бог к своему закону относится очень скептически.

И кто-то скажет, да, но тогда, если Бог скептически относится к своим законам, почему существует так много серьезных людей, какие-то батьки в рясах, мамки в белых передниках, почему существует столько много разных религиозных догм – Коран, Библия, Тора, как это все привести в гармонию? Но Шрила Шридхар Махарадж прекрасно это иллюстрирует. Он говорит, если вы посмотрите на правительство, государство, то вы увидите, что и существует Нижний парламент, Верхний парламент, Средний парламент и сам царь. И вы увидите, что на разных уровнях парламента муниципальный закон принимается, федеральный закон принимается, городской закон принимается. Вы увидите, что глашатай закона, будут уговаривать вас и объяснять, почему мы должны принять в своей деревне вот такой закон, потому что там все коровы или какие-то лошади гадят на мостовой, поэтому мы принимаем такой закон, каждый должен убирать за своей коровой. Это будет разумно. Каждая группа будет выдвигать свое представление о добре и зле и законы, муниципальные, федеральные. Но самое главное, что мы увидим удивительную вещь, что группы, которые созданы для того, чтобы было лучше, превращаются в политические партии, у них оппозиции. Одни говорят, лучше так, другие говорят, нет, лучше так. Республиканцы, демократы, консерваторы. Мы видим, что разные люди, одни говорят, мы же предупреждали вас, что так будет лучше.

И мы видим, что на самом деле, как между демонами и асурами, что вселенским змеем Васуки пахтают гору Меру, то одни занимают ведущее положение, то другие занимают ведущее положение, что власть и положение в этом мире невозможно удержать, что оно как переходящее красное знамя, и только Кришна, Он находится вне всего этого и смеётся. И поэтому мы скажем тогда, а, так теперь мы понимаем, теперь если мы будем рассматривать все эти религиозные, духовные догмы, идеи, если мы с точки зрения определенного мирила абсолютной истины, мы можем расставить каждую на свою полочку. И мы увидим, что этот местечковый закон – он хорош, но бы для этой деревни, для этого времени. И что он существовал тогда и сегодня.

Поэтому у Достоевского, когда великий инквизитор встречается с Христом, великий инквизитор говорит Христу очень важную вещь, он говорит, только больше ничего не говори. И весь диалог великого инквизитора Христа состоит в двух вещах. Инквизитор говорит, а Христос молчит и улыбается. Инквизитор ему говорит, только не слово. Иначе как только ты начнешь говорить, нам придётся всё перестроить, всю религию придётся переделать, всё, потому что вдруг ты что-то новое не то скажешь, вдруг ты пойдёшь на 360 градусов. Давай я тебе объясню, почему мы лучше, чем ты.

И великий инквизитор начинает объяснять, что ты дал людям идеалистические ценности, а мы разрешили им грешить, но при этом каяться. Это ты пришёл и сказал, что птицы не сажают, не сеят, а мы сказали, что рабочий день должен быть 8 часов, а десятину нужно отдать. Это ты, идеалист, занял положение Бога, о каких-то вечных ценностях начал говорить, а мы-то всё структуризировали, Я вчера сжёг сто еретиков. И, кстати, тех, кого ты сегодня исцелил, если я завтра покажу на тебя пальцем, они будут хлопать в ладоши на твоём сожжении, вот увидишь. Они будут бросать тебе в лицо, как в старой доброй Европе, казнённому еретику, бросать будут в тебя яйцами и будут смеяться над тобой. Сегодня ты зашёл как мессия и исцелил их, а завтра я буду тебя коптить на костре, и никто из твоих последователей даже не пикнет».

На протяжении всего этого диалога Христос стоял и улыбался, не ответил ни слова. Почему он не ответил ни слова? Потому что у Достоевского была чёткая позиция. Он понимал, что я могу говорить со стороны человека и со стороны религии, но мне трудно говорить со стороны Бога.

Но в сознании Кришны всё наоборот. В сознании Кришны у нас есть потрясающая идея. А хотите услышать мнение Кришны на эту тему? У Кришны на каждую тему есть свое мнение. Он говорит, Арджуна, среди разных типов йогов, вот эти мне нравятся больше всего, которые мне предались полностью. Среди таких-то людей. Кришна не говорит, да, он не говорит, черное, белое. Кришна говорит, я предполагаю, что существует разная мода, я буду одеваться вот так. Почему вы вот так не можете одеться? У вас нет причин для этого. Никто из вас не может вот так одеться. А я могу, почему? У меня нет причин быть одетым по-другому. Вы будете одеваться в повседневную одежду или в праздничную одежду или в рабочую одежду, но я могу позволить себе быть таким всегда. Мало того, что я могу быть позволен, как меня видят мои преданные, а мои преданные всегда немножко перегибают палку. И вы знаете, что при этом мне очень нравятся эти большие драгоценные камни, как у американских рэперов. Да, возможно, они слишком вызывающие, но это мои камешки. Они слишком вызывающие, потому что кто-то может мне сказать – ну, Кришна, это через чур. Но он говорит – но я же всё-таки Абсолют. Я Абсолютная Верховная Личность Бога, у меня есть возможность быть через чур. Это если бы администратор выставки или водитель автомобиля вышел вот так к заказчику, это было бы удивительно. Но для Кришны, для Бога нет ничего невозможного. Но мы всегда можем смотреть на него немножко другими глазами.

В этой связи, возвращаясь к тому, что говорит Гуру Махарадж, это мир души, он говорит, что ничто не может быть уничтожено или ничто не может быть затронуто, невозможно потерять ничего, то, что находится в мире трансцендентном, в мире души. Поэтому когда мы говорим о той или иной личности, о той или иной литературе, о том или ином трансцендентном переживании, мы понимаем, что все это будет применимо к миру души. Поэтому Сократ, Платон, Лосев, все мудрецы приходят к одной вещи, что не стоит проблемы с восприятием истины. Кришна, как концепция будет сквер привлекательная, но занять правильное положение – это значит постепенно прийти к отношению к нему.

Мы не можем рассуждать о Боге банально. Это называется фарисейство. И мы не можем рассуждать о Боге формально, потому что это значит, что мы Его не любим. Ну, наверное, Бог такой, может быть, Он такой, может быть, Бог такой, может быть, может ли Он создать камень, который не может сам поднять. Нет. Эта точка зрения не будет подлинной. Поэтому наши учителя говорят, что Он «акхила-расамрита-мурттих», Он океан красоты, гармонии, блаженства. Если мы осознаем понятие, что единственное, что нас это красота, любовь, тогда мы будем вынуждены, как магниты притянуться к нему и вступить с ним в расу, вступить с ним в своё отношение. Но это уже следующая тема, потому что, что такое раса с Кришной?

Мы только что говорили, что существуют различные целые муниципальные, федеральные группы в правительстве. Если мы увидим Вриндаван, то мы увидим, что большинство обитателей Вриндавана даже в духовном мире находится с Богом в оппозиции. Чандравали и Радхарани, пастушки и матери, пастушки и гопи – это оппозиции, разные группы. Пастушки считают, что нет ничего круче, чем гулять и дружить с Кришной, а гопи считают, что это всё детский сад, мальчишечные дела, что нет ничего выше, чем танцевать с Кришной. В то время как родители считают, что дело молодое, как говорится, там погуляют, здесь потанцуют, но мы-то должны, мы-то знаем, что для Кришны хорошо. Поэтому их принцип считается. При этом они понимают, что там возможно, что у Кришны какая-то частная жизнь своя, дело молодое, но при этом всё должно быть для блага Кришне, всё должно им уйти во благо. Таким образом, мы видим, что каждая раса, каждая группа раса обитателей духовного мира, она в целом совершает свою севу, хотя она конкурирует в какой-то степени между собой. С другой стороны, Шрила Шридхар Махарадж говорит, что каждая группа дополняет.

Например, как Радхарани. Радхарани, занимая высочайшее положение, она в гармонии со всеми группами. То есть Радхарани, она почитаема всеми. Потому что родители, мать Яшода говорит, что Радхарани должна помогать, готовить для Кришны. Я могу справиться с этим ребёнком. Радхарани приходит каждый день, она готовит. Поэтому мать Яшода очарована её качествами. Друзья тоже понимают, что, то, что нам дают те самые шарики, которые скатала Радхарани, это то, что большинство любит Кришну, и среди всех разных форм пищи. Поэтому это занимает особое положение и в конце концов как бы гопия, часть нашей игры.

Поэтому часто, когда Рагхунатха Даса Госвами пишет свои трансцендентные книги юмористические, о Кришне. Самый крутой юморист – это Рагхунатха Даса Госвами, он пишет в основном приколы о Кришне. Но мы скажем, почему эти приколы не изучают? Потому что есть базовые основа. Тот, кто может смеяться над Богом, до какой степени может быть близко к Нему. Мы опасаемся панибратства. Панибратство – это когда мы не занимаем того положения, на которое претендуем. Панибратство гораздо опаснее, чем уважительное дистанционное поклонение, потому что в уважительном дистанционном поклонении есть возможность родства, в панибратстве есть только возможность оскорбления и так далее. Поэтому шаг за шагом, проникая в природу трансцендентного, общаясь с гуру вайшнамами, нам достаточно то, что говорят нам наши учителя об этом. Потому что наши учителя, они дают эту хари-катху, как доктор, который знает, сколько какого лекарства можно прописывать той или инуй душе. Ведь я спросил одного из преданных, ну как там вот этот наш общий друг? Он говорит, ну он там начитался таких-то и таких-то книг. Конечно, до тех пор, пока мы не соприкоснёмся с обитателями того мира, до тех пор, пока мы не соприкоснёмся с живой традицией, мы всегда будем находиться в рамках нашего ума. А ум, как сказал в Бхагавад-гите Кришна, иногда ум очень хороший друг, иногда очень плохой. Поэтому мы не все знаем, как с умом дружить. Мы ещё говорим, а этот как? Себе на уме. Себе на уме. Чисто украинское выражение. Себэ на уме. Что такое «себэ на уме»? Это человек, у которого уже сформированы свои представления. И он не хочет приходить к реальности. Потому что мы говорили с Андреем, ему очень понравилась идея того, что Шрила Шридхар Махарадж называет Кришну прекрасной реальностью. «Себе на уме» – это когда ты придумал Кришну от своего ума. Мы часто говорим, а чем вы отличаетесь от преданных в Искон? Мы говорим, потому что… Сам Шрила Шридхар Махарадж говорит, что неофит склонен придумывать своего Кришну. Он склонен придумывать своё. То есть брать какие-то свои представления, олицетворять какой-то объект, и тогда этот Кришна – это уже не Кришна духовного мира, это Кришна твоего ума.

Но если мы говорим, что Кришна – прекрасная реальность, тогда наша задача – не взять какого-то Кришну нашего ума и нашпиговать его какими-то качествами, какими-то формами. Он будет Кришной нашего ума. Он сам будет в рамках нашей черепной коробочки. Поэтому Веды призывают нас к трансцендентному. А что значит трансцендентное? Трансцендентное – это то, что само себя являет. Поэтому одному из преданных он говорит, а как вот это, а как то? Я говорю, когда ребенок вырастает, он понимает, что такое взрослая жизнь. Ведь речь возрастания ребенка – это пробуждение его сознания, не более чем. Поэтому понятно, что от ребенка в 9 лет у него баба-яга и еще что-то, в 12 лет компьютерные игры, в 14 лет еще какие-то вещи. Только когда человек достигает какого-то роста, мы можем назвать его в адекватке.

Также мы должны с вами провести духовное взросление. Поэтому когда какой-то преданный находится на неофитском состоянии, он находится в духовном детстве. Но это все вообще не значит, что нет духовной юности, духовного отрочества, духовного взросления. И мы всегда знаем, что дети склонны к болезням.

Вчера на Кисельный пришел один парень, который год назад или пару лет назад, он учитель йоги. В общем, он так сам пришел, получил у нас посвящение и стал… какие-то свои идеи. Ему сказали, брат, ты понимаешь, ты сейчас находишься на своих идеях. Он поехал, естественно, искать подтверждение своих идей в Индию. Не так давно вернулся. Я спускаюсь, утренняя программа, смотрю, он сидит в гостиной, свой алтарь какой-то. Я ему говорю, брат, сейчас утренняя программа идет. Он такой, да нет, у меня своё арати я провожу. Я смотрю, кто на алтаре. Я говорю, так ты же сахаджиям поклоняешься, здесь другая идея. Ну, я знаю гуру сахаджиев и их образы. Он говорит, как, это что, сахаджии. Я говорю чистой воды? И чистой воды ты, Сахаджи, тоже. Я знал, что у него проблемы с физическим здоровьем. Вчера я приехал в Москву, он подбежал ко мне и говорит, а можно я здесь буду у вас в храме. Я говорю, а какой смысл? Ты же поклоняешься своему алтарю. Представляешь, если бы каждый здесь сейчас отвернулся задом от Кришны, разложил бы свой какой-то алтарь и стал бы нам что-то бормотать. И самое главное, что не просто ты поклоняешься чему-то своему, у тебя личный портрет Гурудева, это я могу понять, где-то в комнате, у человека какой-то индивидуальный алтарь. А главное, что ты пришел сюда со своей заварочкой, заваркой твоего головного мозга. Поэтому ты физически не можешь здесь присутствовать, потому что я не вижу у тебя физического здоровья. Ты будешь кашлять всем в прасад, а ты будешь так же кашлять своими духовными мыслями. Я говорю, если ты хочешь исцелиться, духовного исцеления, ищешь духовное исцеление, значит, ты должен принять доктора, в первую очередь.

Ну, потому что если ты думаешь о том, что ты сейчас возьмешь там Google, там, он станет твоим гуру, а аптека в тысячи лекарств, и то лекарство хорошо, знаете, как там, сыпьте побольше анальгина, и все пройдет, боль уйдет сразу же. То есть некоторые только лишь обезболивающие в этом мире. Исцеление - это процесс боли. Исцеление - это трансформация сознания. Почему мы стремимся к наслаждениям в этом мире? Потому что через наслаждение в этом мире мы хотим затушить свою боль. У нас есть боль, вожделение - это боль. Мы хотим ее потушить. Но мы также должны знать, что в этом мире также существуют здоровые личности, которые вне вожделения находятся. У них нет этой боли. Почему? Они излечились от этого. Мы только будем как бы расчесывать прыщи. Это принцип нашего существования сегодняшнего, но в конечном итоге мы должны рано или поздно предаться Господу и выйти из зоны боли, в этом суть нашей духовной жизни.

Один человек спросил меня, возможно ли такое? Я ему сказал, возможно. Я не могу сказать, что я сегодня нахожусь в этом состоянии сознания, но я знаю, что это возможно. По крайней мере, Кришна показал мне на какое-то мгновение, что это возможно. И мы видим, что каждый преданный, который искренне приходит, неофит, Кришна ему сразу дает возможность быть таким. Другое дело, как говорят старцы, удержать уже Божью благодать. Не демо-версию получить на халяву, а заслужить свое место преданием своим под солнцем. Но об этом уже, наверное, следующая лекция.

Сегодня мы можем сказать только то, что нам очень с вами повезло, потому что вчера летал в самолете, смотрел фильм про великого русского философа Лосева, его слова о глубине поиска, о божественном. Он говорил такие вещи, мы не могли, мы не имели права, мы могли думать об этом. Я мог думать о Боге, никто не мог меня лишить способности думать о Кришне. Но я не мог открыто поклоняться, я не мог найти единомышленников, меня бы запихнули в тюрьму или в дурку, неважно. Мы с вами очень удачливы тем, что мы живём в крайне тяжёлое время, не следует думать, что время будет идеальное. Но, по крайней мере, у нас с вами есть возможность здесь и сейчас общаться, думать о Кришне, рассуждать.

Двадцать лет тому назад, если бы сюда приехал воронок, всех положили бы в дурку, за вегетарианство дали бы пять лет. И так далее. То есть мы не ценим порой то, что судьба дала нам такую, столь глубокую возможность, погрузиться в сознание Кришны. Еще более глубокая возможность у нас есть погрузиться в сознание Кришны – это храм, Матхуравас. Поселиться в Матхуре, то есть поселиться там, где деяния Господа. Гурудев часто говорил, что деяния Господа происходят в этом храме Гурудева, это было явлено. Он всегда говорил, что Радха-Мадхава здесь являет свои лилы. Тут ни Виджай Раман рулит, ни Авадхут Махарадж, ни Притху, тут рулит сам Господь, поэтому Газпром подводит сейчас дороги не к себе, а к Кришне. Это как материалистам кажется, что они для себя всё делают. А на самом деле, Кришна говорит прекрасную фразу, что в этом мире все сокровища принадлежат Мне, а людям Я их даю лишь только на время. И действительно так, да, великие сокровища, они принадлежат, они же никуда не делись, они просто где-то перераспределены по каким-то там… кто-то там, мы говорили, там, этот коллекционер хранит в своих коробках и в ящиках. Я вчера вечером уехали, Хридаси и Вишва, и говорили о том великом коллекционере, об этом великом коллекционере. Я говорю, и при этом, то что обладая не смертными сокровищами, он ходит на работу, одевается как марамой корейка и прячет свои сокровища у себя в ящике. То есть, по большому счету, да. То есть, чем он отличается от обыкновенного обывателя? Да ничем. У него только одна проблема – поставить там шведский замок с железной дверью, чтобы его не обокрали. А у простого обывателя – а, заходи, бери, что хочешь.

Поэтому моя идея была такая – как предначертана жестокая судьба, как посмеялась она над кем-то, да, даруя кому-то какие-то даже материальные ценности, она сделала тебя рабом или лакеем. И наоборот, если ты свободен, внутренне свободен, и ты, например, обладаешь какими-то трансцендентными ценностями, Прахлад Махараджм говорить, да какой смысл бороться со всеми в этом мире, давайте поборемся со своей жадностью, вожделением, безумием. Представляешь, если побороть, я вот думаю про себя, если бы я мог побороть свое собственное безумие? Вообще я мог бы уйти пешком в духовный мир, хоть завтра. Или жадность. Или если бы я мог побороть свою глупость, представляете, у меня была бы, например, какая-нибудь олимпийская медаль, первое место за «я поборол свою глупость», это было бы вообще прекрасно. Представляете, если бы я мог эти вещи делать. Поэтому каждый из нас обладает этими внутренними врагами: глупостью, жадностью, безумием, вожделением. Если бы мы могли каждое в своем сердце помочь себе каким-то образом, мы были бы самыми богатыми людьми, потому что стоит нам только прийти к просветлению, тысячи вокруг нас спасутся. Представьте, у нас простая задача. Представьте, вдруг у нас Притху станет просветленным, или уже почти близок к просветлению. У нас вот-вот уже почти приговорённые к вечной жизни. Ну, я говорю Харидасе, каждый преданный у нас, как драгоценный камень. Но если бы он был совсем просветлённый, понимаешь, не было бы в нём изъяна, тогда бы цены им не было. А так у нас все преданные бриллианты, изумруды, но здесь вот чёрная какая-то там вмятинка, да? Поэтому цена уже достаточно приобретённая. У нас все приобретённые, у нас все драгоценные камни, но у каждого своя история, на каждого дело заведено. Поэтому и драгоценные камни не столь дорогие, как они не сияли бы, наши преданные, они все сияют, как драгоценные камни, по сравнению с материалистами. Но для Кришны, Кришна любит такие камешки без изъянов. Пока что мы ещё не изполировали эти изъяны в себе, но время придёт.

Мы близки, по крайней мере, мы помогаем полировать их друг другу. Мы чётко абсолютно можем друг другу рассказать, как надо жить духовной жизнью. А это уже величайшее. Мы живём в стране советов, поэтому мы все умеем советовать друг другу. Единственное, у нас только проблема с собой.

Я могу любого научить жить духовной жизнью, кроме себя. Поэтому каждому гуру нужен тоже гуру. Понятно, да? Потому что ты можешь сделать кого-то совершенным, но себя не можешь сделать. Всё, как в сказке. Тоже должен быть кто-то другой, кто тебя будет делать совершенным. Вот Виджай Раман – это наш тренер. Играющий тренер. Да. Всё, что нужно, это длинный кнут.