-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta Duhovnyy vkus

Мы часто сравниваем духовную жизнь с искусством. Но удивительная вещь то, что искусство преподают в школах, в университетах. Тем не менее, это не делает огромное количество художников, режиссеров и актеров. Мы знаем, что искусство возможно изучать, но необходим также дар. Дар для постижения искусства.

Когда мы говорим о сознании Кришны, мы говорим о том, что на чём построено искусство? Искусство, на самом деле, построено на способности его воспринимать. Потому что самые главные люди, которые остаются после всех царей, сильных миров всего, — это художники, скульпторы, которые ваяют ту или иную культуру, именно по искусству, мы часто изучаем ту или иную цивилизацию. Искусство, архитектура, поэзия. Что мы знаем о древних греках, кроме Илиады, Одиссея? Или неужели нас так сильно волнуют какие-то достижения финского общества? Скорее, нам интересны Сократ, Платон, Диоген и другие. Но нас не так особо интересуют императоры прошлого, перед которыми дрожали и преклонялись народы. Скорее нас интересуют какие-то артефакты, истории, притчи. Поэтому каждая цивилизация, какой бы значительной она ни казалась, она, в принципе, после себя оставляет не так много.

Европа была построена на остатках Римской империи, и вовсе не значит, что римские цифры права дали античному миру какую-то свою особую историю. Каждая цивилизация проходит своим путём, своими ошибками. Поэтому, когда мы говорим об искусстве, как о некой субъективной сфере бытия… Когда мы говорим, по сути дела, о сознании Кришны, мы часто сравниваем сознание Кришны с искусством, с тем, что в искусстве описывается отношение объекта и субъекта. Субъект – это нечто статичное или динамичное, и то, как воспринимает это зритель или слушатель. В сознании Кришны тоже есть подход, когда мы описываем Верховную Личность Бога, Его мир, Его деяния, Его природу, Его настроения. И чем сознание Кришны отличается от всех остальных религиозных концепций – тем, что сознание Кришны не абстрактно говорит, единственный достойный поклонения, или пришёл какой-то великий пророк или учитель, стал рассказывать об отце, о матери.

А в сознании Кришны столь близко рассматривается Сам Господь, что близость зачастую, полностью убивает весь бэкграунд. Как это можно объяснить? Можно объяснить очень просто. Если мы рассматриваем какой-то объект с очень большой вблизи, то его периферийное значение для нас уходит совершенно в сторону. Так же и Кришна. Когда Веды рассматривают Кришну, то Его божественность уходит в сторону. Божественность Кришны перестаёт иметь какое-либо значение. Почему? Потому что когда Кришна рассказывает «Бхагавад-гиту», это Кришна-Васудев. Это Кришна, который становится аватаром, чтобы донести мудрость до целевой аудитории. Он просит одного из своих возлюбленных, говорит, «Слушай, ты не хочешь сегодня сыграть Арджуну вечером в театре?»

И если мы будем рассматривать «Раманда Самвада», то мы увидим, что Арджуна, например, не отличен от Вишаки Деви. Подходишь к девушке своей и говоришь, что не хочешь сыграть сегодня великого героя. И Вишака, она говорит, что если ты готов идти в тот мир, то я тоже готова идти в тот мир, но в том мире я готова принять различные формы лишь только для того, чтобы прославить себя. Таким образом, Санатага Госвами, он говорит о том, что Кришна живёт в своём камерном мире, но когда Он выходит за пределы своего мира, за пределы мира Голоки, например, в мир Вайкунтхи, то Он являет Себя в мире Вайкунтхи, как Нараяна. Ну, как Кришна живет на даче, ему говорят, «Кришна, надо сыграть роль царя, роль Бога». Он говорит, «Ну, конечно же, раз я буду играть роль Бога, тогда ты должен сыграть роль министра, а ты будешь главным тем-то, а ты будешь главным тем-то». И, в принципе, все преданные. Ну, что им делать? Деревня поехала в город, все должности перераспределились.

Поэтому те, кто в какой-то степени были близки и очень сокровенные в отношении с Господом, в мире Вайкунтхи вынуждены играть более сдержанные роли, потому что дело идёт о Вашем Величестве. То есть некая гьяна, некий план понимания просыпается там, поэтому Кришна там не столь привлекательный. И в этой связи, когда Гопакумар путешествует по разным планам бытия, в «Брихад-бхагаватамритам», попадая в мир Вайкунтхи, есть те обитатели Вайкунтхи, для которых собственно это шоу создано. И Гопакумара попадает в мир Вайкунтхи и на мероприятие вдруг он видит, что Нараяна и Лакшми сидят в тронном зале, а у них происходит интертеймент. Что является для Вишну интертейментом? Ну, понятно, для Индры – небесная танцовщица, Абсара – супер-балет. Чем же наслаждается Нараяна? Как ни странно, Нараяна смотрит фолк-дэнс пастушков Вриндавана. То есть Нараяна, «шути гривим гриям», сказано, что все планы бытия очарованы Кришной. Поэтому Нараяна, будучи аватаром инкарнации Кришны, он смотрит фолк-дэнс обитателей Вриндавана и очарован этим.

И в это время выступающие – это пастушки Вриндавана, которые делают танец с палками. И Гопа Кумар, когда он попадает на это мероприятие, он сначала попадает, как один из обитателей Вайкунтхи, на Вайкунтхе все очень постепенно, всё-таки дело имеется, ну как и столичные жители, имеют дело с трансцендентным в его облике, айшвари, сокровище, положение. Все знают, что имеют дело с Господом. Но Гопа Кумара вдруг он начинает пританцовывать. Ну вот, Нараяна смотрит на него с Лакшми удивлёнными глазами. И Гопа Кумар бросается в какой-то момент в танец и чувствует, что круто, меня прёт, это же моя, это моя музыка, мой саунд. Начинает пританцовывать в общей картине пастушков. И когда все пастушки кланяются и все уходят, Нараяна говорит, «Можете остаться на минутку?» Гопа Кумар, он говорит, я так понимаю, вы здесь недавно? Гопа Кумар, да, да, мой Господь, я здесь недавно. Привет! Вишну говорит.

И Вишну задает ему хитрый вопрос такой, очень хитрый вопрос. Всё ли тебя здесь мой друг устраивает?» Ну, типа, может, там, как говорится, павлинов не хватает, икры, там, может, чего-то не хватает в моём мире. То есть, «татастха паричар», а Вишну задают ему некие вопросы. «Всё ли тебя здесь устраивает?» Он хочет исследовать, а до какой степени ты реально принадлежишь к моему миру Вайкунтхи? И Гопакумар говорит, да что-то тут слишком всё у вас тут пафосно. Мне вот как-то вот этот пафос меня, вообще вот как-то не вставляет, вот это вот всё, вот эти вот дворцы, там, сокровища, что-то как-то вот, мне что-то попроще хочется, там, всё какое-то, деревенской такой жизни. А, деревенской, а как бы ты меня хотел видеть, задаёт ему вопрос Вишну, вот я как тебя импонирую? И Гопа Кумар такой честный искренний колхозник. Он говорит, вообще-то, если честно, я понимаю, что вот то, как ты сейчас выглядишь тут перед всеми, это все это все понты. Это не ты. И Вишну улыбается и говорит, так а что тебя собственно привлекает? Он говорит, Радха-Кришна. Меня привлекает Радха-Кришна.

И Вишну говорит, так какие проблемы? Сейчас я тебе покажу. и превращается в Радху и Кришну, Он и Лакшми. И они начинают являть ту же самую Лилу, но Гопа Кумар говорит, не-не-не-не-не, это все имитация, это все типа не настоящая. И тогда Вишну Нараяне говорит, слушай, только никому не говори вообще, я тебя тестировал, он говорит, вообще это не самое высокое место. Гопа Кумар, я так и знал, я так и знал, я чувствовал, что ты это не ты. Я знал, что это не самое крутое место, я знал, что это какой-то, так сказать, план бытия, но я чувствовал, что есть что-то еще. Тогда Вишну ему говорит, вообще-то ты прав, абсолютно прав, то, что сейчас я тебе показал, даже Радху и Кришна, Это не изначальная Радха-Кришна.

И в Чайтанья-Чаритамрите, в Санатана-Шикше, Санатана Госвами беседует с Махапрабху. У Санатана Госвами очень драматичная история. Он попал к Махапрабху из правительства Хусейн Шаха, он был вынужден бежать из тюрьмы. Он фактически, несколько раз чуть не потерял свою жизнь. Первый раз, когда его Шах посадил в тюрьму и обещал казнить за то, что Санатана Госвами отрёкся от положения премьер-министра Индии и сказал, что я больше не могу служить тебе, Шаху, я могу служить только Господу. Шах сказал очень просто, если ты не передумаешь, голова с плеч. И Санатана откупился за огромные деньги.

Очень интересно написано, как он использовал дипломатию. Он попал в тюрьму, а, естественно, это была мусульманская империя, мусульманская оккупация. И он был вынужден сказать тюремщику, что, мой дорогой друг, я чувствую, что ты очень глубоко духовная личность, и для одной глубоко духовной личности освободить другую глубоко духовную личность – это просто часть благочестивой жизни. К тому же, если другая благочестивая личность даст тебе за это 50 тысяч золотых монет. И стражник, который директор тюрьмы, когда он услышал про благочестивую личность и еще про 50 тысяч золотых монет, что можно, оставаясь благочестивой личностью, сделать очень хорошее дело и получить за это еще золото, он сказал, что по-прежнему не уверен до конца, потому что царь, Шах, очень опасен и своенравен. И тогда Сананта сказал, что 75 тысяч золотых монет. И тюремщик не сильно колебался, когда узнал о 100 тысячах золотых монет. Он сразу же сказал, что должен объяснить, дать хороший ризан, как я тебя, как ты убежал? И Санатана сказал, очень просто, ты расскажешь Шаху, что пошел меня выводить в туалет, ну вот, и я прямо в цепях бросился в Гангу и утонул, и уверяю тебя, что я убегу в Мекку и стану дервишем, никто больше никогда меня в этом царстве не увидет, поэтому 100 тысяч золотых монет вполне тебе дают возможность найти массу свидетелей, которые увидели мою смерть. Тюремщик сказал, ну да, за такие деньги, конечно, можно целое… К тому же, Шах, он в любом случае тебя хотел казнить.

Итак, Санатана сбежал, но когда Санатана сбежал из тюрьмы, тем не менее, его слуга припрятал восемь золотых монет. И придя в то место, где были горы и холмы, в таких местах обычно живут трайбы, лесные племена, и вождь лесных племен имел предсказателей, хироманта, астролога, который очень быстро вычислил, что у спутников деньги, поэтому проявил очень большую вежливость к Санатане. Но Санатана тут же понял, что если ко мне, как к незнакомому путнику так вежливо обращается, значит, какой-то интерес есть.

И он сказал своему слуге Ишану, он сказал, скажи, пожалуйста, не припрятал ли ты какое-то золото? Ишан сказал, конечно же, припрятал, у меня 8 золотых монет. Тогда Санатана сказал, если бы ты сейчас мне не сказал про эти золотые монеты, сегодня вечером нам бы уже перерезали глотки из-за этого. Срочно отдай мне это золото. И Ишан дал ему 7 золотых монет. Санатана сам пришел к старости и сказал, вот тебе 7 золотых монет, забери их. Староста улыбнулся и сказал, очень хорошо то, что произошло, то что ты мне сам отдал это золото, иначе сегодня вечером я бы вынужден был совершить грех и убить тебя, а так ты сам мне отдал, но я чувствую, что ты какая-то особая личность, поэтому можешь забрать эти деньги, я переведу тебя в любом случае через горы в другую страну, потому что чувствую, что ты особая духовная личность. Я понял, что я должен совершить какой-то благой поступок, я получу высшее благо, если соприкоснусь с тобой.

Но Санатана сказал, что не переживай, в этом мире золото является причиной страдания живого существа. Если ты освободишь меня от этого страдания, то это будет прекрасно, если нет, то кто-то другой меня обязательно постарается убить или ограбить из-за этих денег. К тому же, единственное сокровище, которое невозможно утерять в этой жизни, это сознание Кришны, именно к этому я стремлюсь. Так Санатана Госвами, будучи великим правителем, он отрёкся от всех мирских благ, и он бежал, чтобы стать слугой Шри Чайтанья Махапрабху.

Когда он пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху, Шри Чайтанья дал ему своё личное общение. И именно благодаря этому личному общению Санатана написал «Брихад-Бхагаватамритам», книгу о которой сейчас я вам говорю. В «Брихад-Бхагаватамритам» он использовал драматургию.

Однажды Шрилу Шридхара Махараджа спросили, а что, если автор хочет рассказать какую-то духовную истину человеку, но вынужден обратить её в какую-то драматургию, предать этой истине какую-то историю, что тогда будет? И интересным образом Шрила Шридхар Махарадж сказал, всё зависит от того, кто такой автор. Если автор полностью трансцендентен, то и история станет полностью трансцендентной. Иными словами, истина, часто Шекспир, Андерсон, чтобы рассказать какую-то правдивую историю, или, например, в беседе Протагора и Сократа, Протагор задаёт вопрос «Сократ, как тебе ответить, мифом или философски?» И Сократ, рассуждая, говорит «Поскольку я нахожусь в обществе многих людей, я бы хотел, чтобы ты рассказал мифом, потому что миф – это всегда история поучительная. Философские, с точки зрения банальной эрудиции, может быть, не все поймут, но истина часто перекликается в историях, потому что жизнь людей и их отношения в том или ином случае, очень важны для воспринимающих. Таким образом, Шрила Шридхар Махарадж очень интересный момент говорит, он говорит о том, что если рассказчик обладает неким глубоким трансцендентным сопереживанием, всё, что он будет говорить, даже если он это придумывает, будет истинной.

И мы возвращаемся к очень интересному моменту. Этот момент состоит в том, что являются ли Писания вымыслом, и если они являются вымыслом, в материальном мире всё вымышленное – это ложь. Но я в свое время сказал очень хорошую вещь своему другу, я сказал, что чукчи, они не обманывают, они фантазируют. У меня есть один друг, он чукча, и когда он кого-то пытается обмануть, он начинает смеяться. Ну вот, знаете, как Дурсул Зала. И другим людям тоже очевидно, что он говорит неправду. Но я сказал такую крылатую фразу, что чукчи они не обманывают, они фантазируют.

Потому что, что такое обман? Обман – это когда я тебе говорю ложь ради какой-то целью. Ну, я преследую какую-то цель, например, у меня есть желание украсть у тебя что-то. И вот что такое обман? На самом деле, если мы будем рассматривать внутренний смысл обмана, то мы увидим, что первая часть обмана, профессиональные обманщики, это обязательно правда, то у аферистов называется «войти в доверие». Если мы будем слушать, например, такие сказки, как в «Хиппадеше» сказка о том, как змея катала лягушек, и ещё добровольно они давали себя ей на съедение, то мы увидим, что для того, чтобы обмануть лягушек, змея пришла к ним и рассказала им страшную историю. Она сказала, всю жизнь я была вашим врагом, но теперь, когда я стал старой змеей, и у меня почти уже выпали зубы, и кончился яд, я решил искупить свои грехи. И с этих пор я решила, что будучи змеей, неприятным существом по своему определению, врагом лягушек, теперь я буду верной слугой и другом всех лягушек. Ну, лягушкам понравилось, очень прикольно, да, змея фактически анаконда, враг. И тогда, она сказала, с тех пор я решил, что я буду катать лягушек на себя.

Ну лягушки обрадовались, естественно, залезли все. Королева лягушка села первая, все остальные придворные лягушки, другие лягушки поехали. Ну едет, змея едет, лягушкам нравится, представляешь, такое вообще, с таким пафосом едем, как бы на змее. Вдруг змея раз, стоп, дальше не может ползти, все в обломе, что такое делать, что делать. Змея говорит, все, нет сил, умираю. Как так? Мы только так хорошо катались. Что нужно сделать? Змея говорит, умираю от голода, всё, у меня нет зубов, нет сил. Королева лягушка говорит, ну давайте тогда скормим ей пару лягушек таких самых, не это самое, не очень позитивных. И так змея прекрасно обеспечивала себе завтрак, обед и ужин, потому что катая лягушек. Сами же лягушки, чтобы не лишиться такого эго, что они катаются на змеи, они как бы устроили для змеи обед и скормили половину своего населения.

Так история говорит о том, что для того, чтобы обмануть человека, в первую очередь необходимо рассказать ему какую-то правду, а дальше уже обман, ну совсем как бы дело простое. Но это с материалистической точки зрения. С материалистической точки зрения, когда мы говорим о драматургии, например, Стругацкий «Пикник на обочине» или какой-то писатель-фантаст, любой писатель. Мы задаемся вопросом, книга очень интересная, она очень поучительная, но является ли она правдой? Например, была такая книга, как «Властелин колец», после которой многие читатели поверили, что они эльфы или рыцари и до сих пор в лесах проходят толканистические войны, слёты, фестивали. Почему идея столь захватила читателей, что они поверили, что существуют миры, и что на самом деле, где-то на работе ты можешь быть каким-то там кладовщиком, а в интернете ты можешь быть настоящим каким-то эльфом, и у тебя может быть не какая-нибудь девушка, у которой два зуба выбиты, которая слегка спившаяся, а настоящая дама сердца, потому что ты рыцарь, и она дама сердца.

Поэтому когда мы проводили фестиваль «Этно лайф», мы встречались с эльфами, с рыцарями, и оказалось, в своей обычной жизни это простые люди, как правило, ничего такого особого, выдающегося, не делающие. Но в своей выходной жизни это благородные рыцари, прекрасные дамы, и живут они только, они сами там делают мечи, костюмы себе, дамы вышивают плащи. И когда они в конечном итоге сразятся, выходной проведут, день в сражениях, то спокойно они уже могут вечером пить пиво, водку, петь песни. Ну и, собственно, возвращаясь домой в обыденную неделю, они думают, как бы там доработать на этом несчастном складе, чтобы в выходные опять побыть самим собой.

И мы можем задать вопрос, должны ли мы лишать права этих людей, например, быть эльфами, или благородными рыцарями или дамами? И мы можем сказать так, что с точки зрения истинной реальности это не так. Но с точки зрения их идеалистической реальности, идеалистического мира, то эти люди вполне более совершенны, чем другие люди, у которых нет никаких идеалов.

Но, когда мы говорим с вами о сознании Кришны и задаем вопрос, например, является ли правдой все, что описано в «Шримад Бхагаватам», то удивительная вещь, например, что мы увидим одну из историй в «Шримад Бхагаватам», который описывает город шестнадцатью воротами, крыши из драгоценного камня, и потом в самом «Шримад-Бхагаватам» раскрывается тайна, что описывается не какой-то город физически, а метафизически описывается тело человека, как вместилище души. И мы видим, что сам Шукадева Госвами идёт на вполне очевидные приёмы, чтобы иногда говорить нам правду, иногда говорит нам правду с помощью мифа. Но возникают вопросы, всё ли в Священных писаниях сказано, как некая аллегорическая правда, имеет некий аллегорический смысл и все ли аллегории в Священных писаниях являются аллегориями? Ну, например, недавно, читая Бхагавад-гиту, переводя Бхагавад-гиту, в Бхагавад-гите есть такая замечательная шлока, в которой Кришна говорит, что «я пронизываю все, подобно нити, которые пронизывает ожерелье». «Я пронизываю всю Вселенную». Ну, можно сказать, да, красиво сказано, очень аллегорически сказано. Да, вот действительно, у меня есть ожерелье, вот видите, да, вот нить. Вот это ожерелье, оно бы… Вот что связывает всё одно с другим, что превращается в ожерелье? Это некая нить. Кришна сравнивает себя с тем, что всё пронизывает, всё превращает в гармонию, всё прекрасно, всё хорошо. Да, Кришна красиво сказал, аллегорически.

Но Прабхупада говорил всегда, «Бхагавад-гита, как она и есть». Если мы будем исследовать, например, ведическую космологию, то увидим, что существует Вишну, которой лежит на причинном океане, из тела вырастает лотос, и в этом лотосе появляется Брахма, который вассидает. Но с точки зрения ведической космологии, также говорится, что лотос, который исходит из пупка Вишну, на самом деле, является неким центром, некой нитью, на которой нанизаны все планы бытия.

Когда мы начинаем изучать компьютерную программу, типа 3D Max, то мы видим, что существуют некие модельные сетки. Ну, то есть не существует ничего даже в виртуальном мире пустого. Все строится на неком, ну, на некой опоре. Пускай это виртуальный мир, но он сам должен построен быть на виртуальном каркасе. Оказывается, материальный мир, который построен на духовной энергии Господа, но, тем не менее, существует океан, существует Вишну. Этот Вишну удерживает все вселенные своей энергией, и, тем не менее, он пронизывает все эти вселенные своим космическим лотосом, и все планы бытия нанизаны на него. В Бхагавад Гите он это говорит, но не объясняет. Это очень важный момент.

И вот мы начинаем понимать, ага, так вот до какой степени в Священных писаниях описана истина. Иногда в Священных писаниях описана истина очень просто, но если будем изучать с точки зрения метафизики, гора Меру, Антарикша, все планы бытия, все океаны, как это понять? Поэтому Писания говорят, «Амная-праха-таттвам». Истина нисходит. Её невозможно понять с помощью логических моделей и построений.

Это например, как ребёнок может понять о том, что такое взрослая жизнь? Ну, когда он играет в «дочки-матери», у него там куча песка, надо накормить одних, других, третьих, там, да, у него свой конструктор дома, у него пластмассовые одежды, пластмассовые тарелочки. Мы говорим, а чем занят ребенок? Мы можем сказать так, ребенок занят чем-то воображаемым, и он усиленно воображает взрослую жизнь. Но это вовсе не значит, что в том, что он делает, нет элементов истины. И с другой стороны, это вовсе не значит, что когда он вырастет и перейдет от категории «дочки-матери» к другим категориям, то все эти вещи, как пластмассовые тарелки, различные там совочки, ну как вот у детей, куклы, не обретут какое-то подлинное значение.

Так вот, возвращаясь к метафизике Священных писаний и пониманию трансцендентного мира, мы можем сказать так. Если мы будем исходить из того, что мы обладаем достаточно поверхностными представлениями о трансцендентном и сравниваем себя с детьми, то мы можем сказать, что пока, что мы рассматриваем трансцендентную истину как некие принципы «дочки-матери» и так далее. Потому что дети говорят взрослым какие-то определенные фразы очень важные, очень мудрые. Но что значит эти фразы, которые взрослые говорят детям, дети могут лишь только понять тогда, когда они повзрослеют.

Возникает вопрос. Что такое миф, что такое сказка, что такое реальность? Пока ребёнок находится на детском уровне, даже его желание стать космонавтом или продавцом мороженого, всё равно является сказкой или мифом. Не потому что продавец мороженого или космонавт не занимает объективного положения, а потому что представление ребёнка о работе продавца мороженого или о положении космонавта является сказкой или нереальным относительно его подлинного восприятия. Любой космонавт, он по-своему озадачен и обусловлен своей деятельностью. Любой продавец мороженого, если ребенок к нему подойдет и скажет "вау, это моя единственная мечта в жизни, потратить всю свою жизнь, чтобы обладать таким большим количеством мороженого", то продавец скажет "не так уж что это на самом деле, не так уж много мороженого". Вы продавец мороженого, вы каждый день едите по два килограмма, по три, да, как минимум, да, то есть вы, наверное, так, одно мороженое себе, другое клиенту, но продавец мороженого, скажешь, ну нет, это… Может, иногда я, конечно, ем мороженое, потому что меня тошнит, уже есть нечего, ну вот, но это все не так прекрасно, как кажется.

Так вот, мы возвращаемся к идее, когда Санатана Госвами пишет «Брихад-Бхагаватамритам», это одна из самых, вообще, глубоких метафизических книг, которые, в принципе, описывают, возможное бытье, настолько, насколько это можно описать человеку. Потому что возникает вопрос, а как можно описать, например, вселенную? Ну, ученые скажут, там, какие-то черные дыры, какие-то солнечные системы. Очень абстрактно, очень смутно. Но когда мы скажем, что во вселенных оказывается существуют миллиарды, и мы должны описать не только материальную вселенную. Материальную Вселенную в принципе описать можно, исходя из материальных объектов. А как, например, можно описать то, что Апракрита и Ахоксаджа? Апракрита обозначается - выглядит, как Пракрита, выглядит как материя, но материей не является. А Атхоксаджа, хокса — это чувство, то, что описано за пределами чувств. И Оскар Уайлд прекрасно задал очень хороший вопрос. Как можно описать для людей, например, вкус кофе? Возьмите ручку бумагу, напишите мне вкус кофе. Вот такая домашняя задача. Сейчас очень модно на Западе кофе, которое проглатывает кошка. Не слышали, нет? Не слышали? Сейчас самое модное кофе, которое проглотила, по-моему, кошка или собака, и оно, так сказать, вышло у ней. А?

– Зверёк ест кофе.

– Да, да, сейчас очень модное кофе, значит. Вот, да, он должен пропустить его, а считается, что желудочный сок этого, это сейчас там самая пафосная вообще фишка в Латинской Америке, где-то в Рио-де-Жанейро, там вам, как русскому туристу, вы потратите кучу денег приехать в Рио, вам там дадут маленькую чашку кофе, вы скажете, а что это такое? Это, собственно, зверёк пропустил через себя, пропущенное через себя кофе. Ну, представьте, да, и вы должны, ну, предположим, я журналист, который приезжаю в Рио-де-Жанейро, я должен написать статью. Естественно, я должен, эксклюзивная travel какая-то компания заказала мне статью, мне говорят, вы должны описать все фишки, все переживания. Ну, хорошо, там, ладно, я могу сказать, там, когда

я увидел бесконечно высокую статую Христа, она оказалась частью горы, был виден со птичьего полета, весь Рио-де-Жанейро. Но вот когда мне нужно писать кофе, которое было пропущено через желудок этого маленького зверька, начинаются проблемы. Потому что я думаю, что, например, пили мои читатели? Я начинаю думать, что у нас там в Раше? Несткафе, кофе симба, кофе самурай, ну вот, да. Это как была большая проблема в этом анекдоте. У Чукчи, когда Чукча попробовал апельсин, соплеменники ему спросили, как оленя? Чукча сказал, нет, гораздо круче. Чукча сказали, что как тюленя, что ли? Чукча съел апельсин и сказал, вы знаете, еще круче. И тогда Чукчи собрались, неужели как Нерпа? Чукчи сказал, почти, как Нерпа, потому что для Чукчи….

Я был в Китае недавно, до сих пор там самое вкусное блюдо — это мозги кролика какого-то. Ну вот, и это типа вот этим провинция славится, что сюда люди ехали со всего Китая хавать мозги кролика. Я думаю, надо быть таким извращенцем, чтобы съесть мозги кролика, но… А кто-то вам скажет, что мозги кролика по вкусу, примерно, как там какое-нибудь там клубничное желе, только немножко соленоватое. То есть, понимаете, о чем я сейчас говорю? Я говорю о том, что описать некий материальный вкус, который до прежде нам не был известен, невозможно.

Именно поэтому материалисты считают, что самая высшая, самая продвинутая фишка – это применять свои чувства категориям этого мира. Ну или попробовать Бургундское 1972 года с левого берега там какой-то реки, да, или приехать в такую-то, остановиться в такой-то гостинице в номере, в которой жил Черчилль или еще кто-то, или Сталин.

Кстати, был такой интересный случай, когда Гурудев приехал первый раз в девяностые годы в Россию, в Москву. У нас такая была гостиница «Москва», ее еще не разрушили. У меня там были знакомые. И так получилось, что мы закончили Вайшнавский фестиваль, и у нас был день между самолетом и Вайшнавским фестивалем. Им нужно было где-то перекантоваться в «Москва». Ну, я звонил своему знакомому администратору в гостиницу «Москва» и говорю, слушайте, вот там приехал наш учитель из Индии, там с кучей индийских монахов, мы бы хотели какой-то снять номер. А тогда там за какие-то буквально несколько дополнительных рублей, если у тебя администратор друг, он по какой-то очень лояльной цене мог, потому что там были государственные, там такая была сложная система советская. Я говорю, можно снять какой-то большой номер, потому что будут приходить гости, ну это очень такой серьезный монах, там люди. Он говорит, да-да, я не помню, как он назвал, кто-то из политических деятелей, когда приезжал в советские времена, то ли Черчилль, то ли Рузвельт, ну в общем кто-то из врагов. Он говорит, да, вот и вот, с виду можно вот этот номер снять, это будет стоить 300 рублей, столько-то копеек. Ну естественно, мне там что-то. Я говорю, ну хорошо, договорились. И это, в общем-то, был номер, я так понял, что там была куча микрофонов, там, не знаю, там, наверное, весь номер был каким-то подслушивающим сплошным устройством, потому что в этот номер селили иностранных, какие-то иностранные делегации, иностранцев, которые приезжали, нам этот номер отдали. Огромный номер вообще-то, огромная была, прямо было видно всю Красную площадь с него. И администратор мне сказал, ну смотрите аккуратно, он связан с этой особистской этой комнатой, тут везде особисты, но сейчас конечно уже этого всего нет, уже 90-е годы, Но вот этот номер вы можете взять. И мы арендовали такой огромный номер, куда могло одновременно человек 30-40 заходить, такого плана был свит в гостинице.

Я говорю к тому, что описать что-то, вкус кофе, гостиничный номер, несовершенными чувствами крайне невозможно. Великий писатель, драматург, человек, который может погрузить слушателя, зрителей в переживание. Но представьте, когда у вас задача написать все планы бытия реальности. Ну вот, напиши мне книжку о всех планах бытия, ну так напиши мне примерно для среднего читателя. Я говорю, какая целевая аудитория? Ну примерно напиши мне так, тысяч на десять лет, чтобы вот в процессе десяти тысяч лет, люди могли читать и понимать это. Ну вы прекрасно понимаете, что, например, какая-то религиозная книга, она может прокатить только на… Например, даже Библию невозможно сейчас принять всю. Если вы будете читать, вы не сможете принять её всю. Ну там надо, кто в субботу в церковь не ходит, надо закидать его камнями, у вас будут большие проблемы. Должны ли вы это делать или не должны. Тут задача, например, не описать каких-то внешних религиозных принципов, законов, поверхностных, а описать все планы трансцендентного бытия, например, и описать высший мир.

И что делает Санатана Госвами? Он делает прекрасную вещь. Он берёт героя своего, Гопа Кумара, и начинает… Герой трансценденталист, он говорит, что герой получает определённую мантру. Богиня даёт этому герою мантру. И в зависимости от медитации этой мантры, он попадает на те или иные планы бытия. И чтобы разрушить сразу же массу доводов материалистических, потому что могут быть очень много споров, а что же выше в этом мире? Что же в этом мире является высшее? Вот, например, кто-то считает, что «секс, дракс, рок-н-ролл», а кто-то считает, что в этом мире самое высшее – это путешествий по местам Пушкина. А кто-то считает, что ничего нет лучше, чем в какой-то заповедник приехать.

Поэтому он расставляет в своей книге приоритеты, которые соответствуют не тем, что те или иные типы людей будут принимать, как авторитет, а он ставит в своей книге приоритеты личностей, которые связаны с личностями. Ну, например, объясню очень просто. Если мы будем писать о музыке, то у нас может появиться три героя. Например, там дядя Вася, тетя Маша с Уралмаша, для которой самая лучшая песня – это «Мадам Брошкина» Алла Пугачёвой, значит, Шестакович и Фаинский, у которых другие представления о музыке. И ещё какой-то герой, например, который приехал из Африки, у него только барабан. Он вообще не понимает. Тогда мы не сможем определиться, где же самое лучшее описание музыки, Шистакович и Фаинский, они о своём пишут, тётя Маша говорит, да, какой Шестакович, да вы что? «Мадам Брошкина», вот то, что слушают все. А человек который приехал с барабаном, он говорит, я вообще ничего не могу понять, у нас в племени всё по-другому.

И поэтому Санатана Госвами говорит, кто в этом мире занимает самое высшее положение? Самое высшее положение в этом мире занимает Сатвика Брамана. И он начинает описывать путешествия в разные планы бытия с Кумбамилой. Кумбамила – это место, где собираются все мистики, все мистики, все йоги. И на Кумбамиле оказывается Браман. Этот браман поклоняется Шалаграмм-шиле, божеству. Он полностью пребывает в садх-гуне, и он получает благословение всех йогов и мистиков, потому что он там на Кумбамиле ухаживает за всеми, все садху приходят туда. Что такое садхгуна, это человек, который занял самое высшее положение в светской жизни. Садхгуна — это ничего круче этого нет. Он духовен. И сказал кроха, что такое хорошо, что такое плохо. Он понимает, что такое хорошо, что такое плохо. Он религиозен, он поклоняется Господу, непосредственно, в его трансцендентной форме, и при этом он служит трансценденталистам. Потому что на Кумбамилу приходят, например, те, кто были на Кумбамиле, поймут, там приходят йоги, у которых нет одежды, у них единственная одежда — это борода. Если там элочка-людоедка, она закутывалась в меха, то вам предлагают закутаться в свою собственную бороду или косу.

В Индии есть садаматы, женщины, которые живут в Гималаях. Их не так много, гораздо меньше, чем мужчин, но в принципе, для такой садаматы волосы - это нормальная одежда. Взяла волосы, завязала волосами же, подвязала волосами, и пришла в собственных волосах. Такая прическа у тебя модная. Выглядит, наверное, немного эротично. Я думаю, что современные дизайнеры бы сделали из этого целую коллекцию. Ну, в принципе, вот такая вот ты, Баба Яга - в тылу врага. Еще прилетела, например, на палке. Потому что, всякие там йоги, йогини, они вполне могут летать на палке. Дерево, знаете, да, здесь такая… Это, на самом деле, нормальное средство перемещения, тем более по Гималаям, когда пешком, а так просто вырываешь. Еще когда я был в Гтмалаях недавно, разные палки продаются, 50 рупий, 100 рупий. То есть средняя цена Шилаграмм-шилы стоит 30 рупий. Представляете, это там Шилаграмм-шила, это божество, 30 рупий. Я говорю, а что это за палки такие? Ну, это 50 рупий, это там 100 рупий, ну, местные жители. Я говорю, а что это за палка? Он говорит, а это как-то называется, я видел много у садкху, она такая, у меня в Москве лежит, она с такими шипами.

Ну, естественно, у меня, как у русского человека, я помню, когда только вышел айфон, у меня был в гостях один человек из девяностых, и он взял айфон в руки, посмотрел, сказал, да, можно кому-то порылу дать. То есть я понял, да, что люди из девяностых, они примерили, что телефоном можно еще кого-то заколбасить. Естественно, увидев шипы, я сразу подумал, ну можно кого-то и отоварить, и поцарапать. Но дед, который продавал эту палку, говорит, это очень ценная палка. Значит, я говорю, а в чем ее цена? Он говорит, ну, видишь, садху все ходят с этой дандой по Гималаям. Значит, если ты ее купишь, эта данда, когда у тебя находится в доме, никогда ни змеи, ни скорпионы, ни черная магия, ни какие демонические силы, ничто тебя не могут с ней это самое. Я такой говорю, и сколько она стоит? Он говорит, 50 рупий, полтора доллара. Я говорю, надо торговаться с ним. Долго поторговавшись, я купил себе такую маленькую. Это шутка. Купил, значит, я такой счастливый, что у меня такое чудо-палка есть. Смотрю, у одного какого-то садху с бородой такая чудо-палка. Думаю, у меня тоже чудо-палка есть.

Приезжаю в Китай, смотрю, там целый лес чудо-палок растёт. Я так думаю, я понял, что меня впарили, на самом деле. Местные жители знали, где растет целый лес этих чудо-палок. То есть понятно, что у нас, как волшебная палочка для нас, кто-то знает целый лес, где волшебные палочки растут. Это как бы вопрос незнания, потому что нужно было всего лишь навсего отойти, может быть, там 100 метров от дороги, и там растет целый лес. Но зато в Китае я сказал с очень умным лицом, вот это у вас целый лес, чудо-палок растет. Они говорят, что такое за лес? Ну, вот как это вот, если такая палка. И действительно, ну это правда, что когда эта палка находится у тебя дома, никакие нечисти, скорпионы очень ее не любят.

Мы сейчас говорим о другом, мы сейчас говорим о нашем восприятии реальности и нашем отношении к реальности. Поэтому автор «Брихад-Бхагаватамритам», Санатана Госвами, он пытается описать нам все планы трансцендентного бытия, с чего он начинает. Он начинает с Кумбамилы, с Гималаев и показывает сатвического брамана, который, в принципе, занят духовной жизнью. И этот браман, получая благословение, говорит, на самом деле я не являюсь самым высшим. На самом деле, если мы будем общаться с духовными людьми, настоящий духовный человек никогда вам не скажет, что он занимает какое-то высокое положение. Он скажет, хотя, безусловно, я очень удачлив тем, что я родился на земле Бхарраты и достиг этого высшего рождения, я считаю, что высшее рождение человек может использовать только ради служения другим. И поэтому в этом высшем рождении я служу.

Интересный момент, когда мы будем исследовать биографии различных йогов, мистиков и их путь вообще через многие перевоплощения, мы увидим, что самые удачливые жизни у них были, когда они тратили свои жизни на служение другим. То есть на служение садху, на служение святым и так далее. Поэтому каждый царь, царь иногда занимал положение администратора и даже был вынужден принимать силу. Но если его положение столь высокое, использовалось не для чувственных наслаждений, самоутверждения, а для служения, то даже следуя, так сказать, принципам материальной деятельности, то, что царь очень сильно загружен в любой материальной деятельности, даже применяя насилие, этот человек считался Раджа-Ришей и он прогрессировал.

И с другой стороны, как только мы занимаем положение садхгуны и хотим сразу же, так сказать, наша проблема в чём, что как только мы заняли чуть-чуть положение, нам стало чуть полегче, чуть меньше страданий, у нас появилось там немножко денег, немножко свободного времени, сразу что делает материалист? Он тут же ищет себе объект наслаждения. Обратили внимание, да? Поэтому большинство, карма держит большинство людей в мире страданий. Почему? Потому что в мире страданий человек в «адекватке». Как только человек вышел чуть-чуть из мира страдания, он сразу начинает деградировать и сходить с ума. Почему? Время свободное появилось у него. Чуть-чуть свободное время. Поэтому сказано, как человека испортить? Дай ему чуть-чуть денег и чуть свободного времени, и он сам себя испортит. Не надо его портить. Вот этот принцип надо всегда помнить. Поэтому Санатана Госвами, он описывает различные типы людей на различных планов бытия.

И как определяют Веды, вообще, мир? Ну, например, давайте определим, что является центром России. Ну, сейчас скажут, с точки зрения исторической, Москва является центром русской… Кто-то скажет, нет, Новгород, потому что это ещё более историческое место. Кто-то скажет, ну, с точки зрения Петра, Петербург, потому что это окно в Европу. Кто-то скажет, ну, это уже неактуально, потому что там хотели сделать культурной столицей Сочи, потому что там теплее. И мы начнём, и каждый будет говорить, а обитатели Пупыркина скажут, что вообще у нас здесь пуп земной находится. Мой опыт говорит, куда я ни приезжаю, в какой город, везде там земной пуп находится. Ну и люди говорят, это самое высшее место. Не смотрели такой ролик в интернете «Зима не будет»? Посмотрите, «Зима не будет» - очень интересный ролик. Там три молодых человека объявляют Киргизстан центром вселенной, причём очень убедительно. Поэтому каждый человек, он может объявить себя и своё мировоззрение самое высшее.

Но Веды говорят как? Самое высшее – это не то, что ты считаешь самым высшим, а самое высшее – это то, где у живого существа есть потенциал отношения с Богом.

Ишварам сарвабутанам

сарвалоким ахешварам

сухридам сарвабутанам

гьянтам ам шанти ричанти.

Человек станет счастлив тогда, когда он установит свои отношения с Богом. И каждый план бытия, чем выше план бытия, тем больше он даёт возможность восстановить отношения между душой и Богом. Но в конечном итоге высочайшим является тот, где грань между душой и Богом полностью стёрта.

Поэтому обитатели духовного мира ни в коем случае не обусловлены пониманием того, что служат Богу. Потому что если бы они знали, что Кришна – это Бог, это была бы ужасная вещь для них. Они не смогли бы Ему служить. Почему? Их окружение – это играть в футбол, давать щелбаны Кришне, например. Представляешь, ты должен дать Кришне щелбаны, потому что он проиграл в футбол, а вдруг ты узнал, что это Бог. Ваша Величество, рука не поднимается. Давай-давай, быстрее. Не могу, нет, не буду. Вы же Бог. Поэтому Кришна, он что делает? Он стирает рамки, он стирает рамки своей божественности, он вводит живое существо в иллюзию. Те, кто находятся на высшем плане бытия, они не знают, что иметь дело с Богом. Но параметр, критерий высочайшего остаётся. Почему? Там самые искренние отношения с Кришной.

Представляешь, да, как, помните, у Андерсона, «Пастушка и свинопас». Принц, он кем стал? Он стал свинопасом. Почему? Он должен был спуститься на положение свинопаса, чтобы получить искреннюю любовь пастушки, иначе если бы пастушка поняла, что завтра она может тратить все его деньги вместе, тогда не было бы подлинной любви. Тогда бы она вышла замуж за его трон, за его богатство, но не за самого принца. Поэтому принц может рассматриваться, как истинный объект любви только тогда, когда он в облике свинопаса. То есть он занимает равное положение с пастушкой, тогда пастушка уже в большей степени очарована не его свиньями, а его качествами, его личностью. И вот в этой связи отношения с Кришной в самом высшем плане бытия настолько чисты, настолько совершенны, что душа очарована не его положением айшварьи, не его способностями, не его невозможностями, она очарована им самим. Сам Кришна, он самодостаточен. Богу не нужно быть Богом, чтобы захватить сердце живого существа.

И в связи с этим, мы говорим, это самое высшее проявление. И вот, я закончу нашу сегодняшнюю лекцию, мы много с вами сегодня прошли в разных, помните, да?

И вдруг Гопа Кумар, попав в мир Вайкунтхи, вдруг он чувствует, что его там не впирает. А почему его не впирает? Потому что там нет того самого драйва, которое ищет его сердце. Его сердце-то ищет не царя. Его сердце ищет не сокровища, его сердце ищет игры, непосредственной, с Абсолютом. Шрила Шридхар Махарадж говорит, сладостная игра Абсолюта, где Абсолют столь доступен, столь совершенен, столь прекрасен.

И поэтому, когда все уходят из зала, Вишну подзывает его и говорит, скажи мне честно, тебя здесь не впирает? И Гопа Кумар признается, он говорит, вообще-то, если честно, ваше величество, здесь не особо меня «впирает», а вот эти танцы с палками, мне так нравились. И ему Вишну говорит, иди, иди, иди. Он говорит, только никому не говори.

И таким образом Вишну, он сам говорит ему, иди на другой, более высший план бытия. Он говорит, только никому не рассказывай, потому что все, кто здесь, со мной их это «впирает». Они удовлетворены, им нравится рассматривать меня в категории айшварьи, в категории моего величия, поэтому их умонастроение служения мне таково, что им нравится служить чему-то великому. Ну, как бы нельзя назвать обитателей Вайкунтхи карьеристами или хохлами в чистой форме, мы можем так сказать, да? Но, это шутка. Но им нравится та идея, что перед ними что-то более великое, чем они сами. Но в любви обитателей Голоки Вриндавана другая идея. Никто из обитателей Голоки Вриндавана не считает, что Кришна занимает превосходящее положение. Да, возможно, Кришна самый красивый и привлекательный, но Кришна не самый сильный, Кришна не самый умный, Кришна не самый могущественный. Друзья Кришны гораздо могущественнее, чем Кришны. Судама старше, чем Кришна. Кришна не браман, а у него есть даже браманы друзья. Мать Яшода, Кришна её сын, он занимает подчинённое положение. Таким образом, в вайшнавизме подчинённое положение Бога, подчинённое положение Кришны является самым высочайшим.

И считается, что раса или счастье, ну, например, кто больше испытывает счастье, ребёнок или мать? Мы можем сказать, что ребёнок ослеплён невежеством, мать испытывает в тысячи раз больше счастья от того, что она заботится о ребёнке. И вот в связи с этим, мы можем сказать так, что хотя Кришна очарован беспечностью, как ребёнок, Он полностью предаётся, то Его преданные, Его чистые преданные, которые занимают не подчинённое, а доминирующее положение в мире Голоки Вриндавана, они в тысячу раз больше счастливее, чем Кришна. И Кришна это очень сильно напрягает. Он думает, это несправедливо, потому что я Раса-радж, я источник любви, я Бог, но эти обитатели, мои обитатели, мои чистые преданный, лучше, более счастливый, чем я сам. Представляете? И Кришна говорит, это несправедливо, потому что в мире Бога, где по идее он должен быть самым счастливым, те, кто дарует ему счастье, еще больше счастливы, чем он. И он думает, а тогда я должен попробовать, что такое бхакти. Оказывается, я понял, бхакти-йога, или преданное служение мне, самое большое счастье. И тогда Кришна говорит, я тоже хочу послужить сам себе, можно я послужу сам себе? И они говорят, конечно, можно, Кришна. Но как ты, будучи Кришной, сможешь сам себе служить? Ты должен стать кем-то другим.

И тогда в этой игре он становится кем-то другим. И это Гоура лила, это уже отдельная тема. Но мы говорим о том, что Кришна очарован бхакти, Кришна очарован идеей преданного служения.

Но возникает вопрос, конец нашей лекции, катарсис. Наша лекция состоит в том, что Махапрабху говорит, «нанурагах», меня не привлекает бхакти. И суть состоит, человека, в том, что его тоже не привлекает бхакти. Потому что, если бы нас всех привлекало бхакти, мы бы заняты были только бхакти. Но в этом мире нас привлекают богатство, наслаждение, но почему нас не привлекает бъакти?

И поэтому, то, с чего мы начали сегодня. Речь идёт о том, чтобы развить в себе вкус бхакти. Ну, например, кто-то может сказать, эта картина Пикассо прекрасна, но она меня не привлекает. Она привлекает всех экспертов искусства. Или эта музыка совершенна, но она меня не привлекает. Тогда возникает вопрос, развеете в себе художественный вкус, развеете в себе музыкальный вкус, развеете в себе музыкальный слух, и тогда это будет вас привлекать. Поэтому, как говорится, красота в глазах смотрящего.

Наша идея состоит в том, что мы развиваем в себе шаг за шагом духовный вкус. И до тех пор, пока мы не развили в себе подлинный духовный вкус, нас нельзя называть подлинными ценителями трансцендентного. А до тех пор, пока мы не стали настоящими ценителями духовного и трансцендентного, не развили вкус, у нас не может появиться привязанность, ратия. А без привязанности нет речи о любви. Поэтому наше развитие с вкуса начинается со шраваном, со слушания об этом. Сейчас мы все проходим такую стадию, называется «шраван-даршан». Очень важная стадия, когда мы слушаем о Кришне, когда мы слушаем от учителей, от Святых, из Священных писаний, фактически читая книжку, мы всё равно слушаем. И вот сказано, что Кришна удивителен настолько, что даже услышав о нём, сердце начинает притягиваться, как магнит. Ты даже ещё не знаешь, кто он, ты даже ещё не знаешь, как он выглядит.

И приводится пример в Священных писаниях, Рукмини. Рукмини была прекрасной царицей, но её отец и брат хотели выдать её замуж за других. Но как только Рукмини услышала имя Кришна, будучи прекраснейшей царицей, она только очаровалась одним именем и сказала, любой, кто носит это имя, должен быть самым прекрасным существом. И написала Кришне письмо, еще не знаю, не видел его, «Приди и похить меня». И что сделал Кришна? Очень хитро похитил ее. А как он похитил? Дело в том, что похищение Кришны грозило войной. И Кришна сделал хитрую вещь. Он сказал, Рукмини, я тебя похищаю, но рулить колесницей должна ты. И когда была выдвинута претензия о том, что кто кого похитил, то все сказали, ну как, она уехала на колеснице Кришны, и тогда спросили, а кто же тогда рулил-то? Они говорят, она сама и рулила. Так вопрос, это не Кришна ее похитил, это она его похитила? Поэтому Кришна, Он всегда устраивает так, что Он сделал так, чтобы не нарушить кшатрийского кода. Он на самом деле сказал, что нет, ничего подобного, это не Кришна похититель, это она похититель.

И вот, когда мы говорим о сознании Кришны, то Кришна всегда хочет похитить наше сердце, но Он всегда ждёт, чтобы мы взяли в руки вожжи и сами уехали на колеснице. Чтобы потом мы не говорили Ему, что вот ты меня увёз, ты в сознании Кришны, я теперь здесь мучаюсь, страдаю. Кришна говорит, что любовь ко Мне – это не такая простая вещь, поэтому есть только один вариант. Я даю вам колесницу своего сердца, а вы должны взять возжи и начать стягать лошадей. И это обязательная обязанность. Понятно, да? То есть идея Кришны очень хитрая стоит, потому что отношение возлюбленных – это совершенно добровольное дело, хотя в нём нет ничего добровольного. Любовь слепа, любовь глуха, любовь не требует никаких вещей, но, тем не менее, каждый скажет, что колхоз — дело добровольное, то есть никто никого не заставляет.

И вот в этом есть красота сознания Кришны, что отношения между душой и Господом, хотя они построены на потрясающей природе взаимоотношений, вообще подумать, если только о той идее, что между Богом бесконечно великим и душой бесконечно малым, возможны вообще какие-то отношения. Но, мы скажем так, любовь, она всех уравнивает, да.

Таисия Афинская покорила сердце Александра Македонского. Он не говорил, что я там главнокомандующий тысячной армией. Она сказала, а здесь я командую. И он покорился. Поэтому любовь столь прекрасна, столь совершенна, что сама по себе красота, обаяние, способность - бесконечно великое связать с бесконечно малым. И поэтому именно тот океан любви, в котором с одной стороны душа, с другой стороны Бог, они могут объединиться. Если бы не было этого бесконечно прекрасного потенциала души, тогда нужна была бы столь ужасная религия, которой занимаются все в этом мире. Они в страхе что-то просят, какие-то свечки ставят. Как человек приходит, что-то просит у Бога, чтобы его одурачить. Это как ребёнок, он просит у папы, дай мне ещё мороженого. Он говорит, у тебя уже слипается и так, ты уже объелся, переел этого мороженого. Ну дай ещё, дай я ещё сделаю. Ну хорошо, наступи ещё раз на грабли. Вот поэтому Веды, они не признают это как таковой религией, даже ведическую религию. Веда не признаёт поклонение, построенное на материалистической основе, как поклонение как таковое. Они говорят, это самое низшее, это когда у души нет никакого понимания о природе любви.

Но когда у души появилось представление о природе любви и Кришне, тогда даже это религиозное представление становится чем-то, что имеет некий здравый смысл. Человек, который понимает, что самое главное – это любовь к Богу, он понимает, ну да, у кого нет любви к Богу, он вынужден идти какими-то средствами. Но это слишком долгий путь, это путь эволюции. Это путь эволюции. Путь революции состоит в том, что любовь самодостаточная.

Поэтому, когда человек открывает путь сердца, это путь революции. А пока человек идёт на богословие, на уме, на религиозности, это путь эволюции, очень много жизней приходиться рождаться, нам очень долго придётся это сделать, но если вы посчитаете открыть своё сердце высшему миру, тогда всё может измениться. Ведь Кришна в Бхагавад-гите, именно это говорит, Арджуна, Я тебе всё рассказал, а ты уже сам решай, каким путем ты хочешь идти. Я тебе подсказал путь революции, но путь эволюции тоже возможен. Арджуна должен, по идее, стать йогом. У некоторых получилось через миллионы жизней, почему нет? Харе Кришна!