Трейлер к роликам - Выбор брать или отдавать
Возвращаемся к нашему главному герою. Мы знаем, что недавно вышла книга «Шаранагати». И Шаранагати является не только термином, но и выражением, процессом предания души Господу, собственно, среди всех важных аспектов духовной жизни шраванам, киртанам, вишнусмаранам, падасеванам, артанам, ванданам, сакхиам, атма-неведанам. Атма-неведанам, или полное вручение себя Господу, является ключевой. И в «Прапана-дживанамритам», Шрила Шридхар Махарадж говорит, что благодаря преданию душа может обрести милость Господу, даже если она не способна воспевать чистое Святое Имя. Удивительный вопрос в том, что воспевание Святого Имени, кажется как бы основной деятельностью в практике преданного служения, но при этом сказано, что воспевание Святого Имени, оно, к сожалению, для обусловленных душ не так просто, потому что оскорбления, которые мы совершаем в процессе воспевания Святого Имени, не дают нам почувствовать его подлинный, трансцендентный вкус.
И поэтому возникает вопрос, что сделать Анаде Бахермуке, неудачливым дживам, которые не могут получить вкус к Святому Имени. Писания говорят, что Шаранагати, предание души Господу позволяет, даёт возможность даже той душе, которая не обрела вкуса к воспеванию святого имени, обрести милость Господа. И вот в связи с этим «прапанам» или предание, является одним из самых главных аспектов духовной жизни. Собственно, когда Шрила Бхативинод Тхакур пришёл в этот мир, Шрила Бхактивинода Тхакура называют ещё часто седьмым Госвами, а потому что были шесть Госвами – Рупа Санатана, Бхакти Рагхунатх, они, в принципе, описали процесс чистого преданного служения, в соответствующий книге. И только одна проблема, что всё, что они написали в своих книгах, в принципе, не соответствует нашему уровню духовной жизни. То есть мы находимся гораздо ниже того адикара, о котором говорят книги Госвами. И поэтому в Гаудия Вишнавизме книги Госвами являются не объектом изучения, они объявляются неким объектом поклонения, в большей степени.
Если мы придём во Вриндаван, то во Вриндаване мы найдём Гранта Самадхи. Гранта – это книги, а Самадхи – это там, где были похоронены все книги Госвами. И когда Госвами оставили этот мир, то возник вопрос, что делать с их духовным наследием. И тогда вайшнавы сказали, что книги соответствовали уровню авторов, поэтому будет более правильно, если мы будем не изучать эти книги, а поклоняться им в форме самадхи. И так вайшнавы сделали Гранта Самадхи. Это символизировало то, что идеи, как Шрила Шридхар Махарадж говорит, идеи и идеалы. С одной стороны мы знакомимся в сознании Кришны с идеями сознания Кришны, а с другой стороны мы понимаем, что существуют столь высокие идеалы.
Поэтому возник вопрос, а как же может быть душа тогда, столь низкая душа, которая находится в таком уровне бытия, какую у нее есть шанс прикоснуться с Кришной? И универсальный ответ, на который нашёл Бхактивинод Тхакур, который он, в принципе, исповедовал в своём учении и понимании вайшнавизма, это предание, «прапанам». Позже, поскольку Шрила Шридхар Махарадж был эксклюзивным последователем в Гаудия-вайшнавской традиции, он собрал идеи предания, фактически, комментарии на поэзию Бхактивинода Тхакура, Ану Кульяси, Санглапах, Пратикурьи и Варджинам. И он фактически написал книгу «Прапана-дживанамритам», что означает «дживанамритам», да, прапана. Прапана – это воздух, то, без чего не может быть предавшаяся душа, по сути дела.
Сам Шрила Гурудев, когда он пришёл, в Шри Чайтанья Сарасват Матх, Шрила Шридхар Махарадж, он сказал, "Ну вот, большинство того, что ты изучал раньше о сознании Кришны, поскольку ты пришёл из семьи уже преданных, я хотел бы, чтобы ты забыл". Но принцип один – оставить всё неблагоприятное, второй – принять всё благоприятное. Он сказал, что забыв все то, что ты знал о сознании Кришны, важное, что бы я хотел сделать, это чтобы ты выучил песню Бхактивинод Тхакура, чтобы ты выучил песни Шаранагати. Вот эту ты можешь помнить всегда. И по сути дела, песня Бхактивинода Тхакура, возникает вопрос Эммана Дурмати, а почему, кто, как поет. Мы говорим, что это песня Гурудева, которую Шрила Шридхар Махараж сказал. Вот эту песню ты всегда можешь знать, это твоя песня. И поэтому Гурудев, хотя он занимал положение ачарьи.
Я помню, был такой момент, когда был день ухода Махавендры Пури, и мы думали, что Гурудев может начать все что угодно петь, начиная от Шри Рупы Манджари Пада, с Кришна хотти Чатрумука. Но Гурудев начал свою лекцию с песни «Эммана Дурмати». И почему «Эммана Дурмати»? Потому что изначально мы должны утвердить положение. Мы должны утвердить положение, на котором мы находимся. Если мы не утвердим положение, на котором мы находимся, тогда движение вверх не произойдет. Тогда, если наше положение, это как на корабле, первая задача капитана корабля - определить по компасу местонахождение корабля. Также и в сознании Кришны первая задача души - определить, какое моё положение сегодня. Потому что часто мы выдаем желательное за действительное. Нам может казаться, что мы освобожденные души, достигли просветления. Сплошь рядом. А у людей есть одно дурное качество - это переоценка самих себя. Мы, как обусловленные души, не только вводим в заблуждение других, мы вводим в заблуждение себя. А первое, чем мы вводим себя в заблуждение других, это мы переоцениваем свое положение. Не такие уж мы трансцендентные, как нам хотелось бы. Но и с другой стороны, если мы не занимаем столь возвышенное трансцендентное положение, это вовсе не значит, что мы не связаны с сознанием Кришны.
Та ва ниджа джан кона маха джан.
То есть вайшнав, он всегда верит не в себя, а он всегда верит в высшую милость, в высшую волю. Вот в книге «Шаранагати» такая статья, хотел бы прочитать её. Шаранагати, голос предавшийся Богу души.
Когда пять тысяч лет тому назад Господь Кришна пришёл на Землю, лишь горстка Его современников поняла истинный смысл Его прихода. Но Он оставил после Себя Бхагавад-гиту, песнь Бога, в которой изложил суть всех наставлений философии Вед. Наставленияе, венчающее Гиту, гласит:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах.
Забудь о всех видах дхармы, о всех прочих путях и прочих обязанностях, и просто предайся мне. Я спасу тебя от всех грехов, ни в чем не сомневайся.
Можно подумать, что это наставление перечеркивает всё, что Кришна сказал Арджуне до этого. На самом деле, правильнее будет сказать так, что, подводя итог длинной цепи рассуждений Кришны, Кришна описывает в Гите два духовных пути, доступных человеку в этом мире. Путь постепенной духовной эволюции, сопряжённый с постоянными усилиями с нашей страны, и путь немедленного, безусловного предания себя, шаранагати, когда душа вручает себя Богу и уповает только на Его милость.
В заключительной шлоке Гиты Кришна даёт окончательный вывод про возгласивший второй путь, путь Шаранагати, лучшим, и об этом путь более легкий, более прямой и незамедлительный. И он приводит человека к совершенству. Есть еще одна не такая очевидная причина, по которой Кришна отдает предпочтение пути Шаранагати. Горделивое упование на собственные силы или даже духовном пути, в конце концов, иссушает сердце человека, лишая его любви, тогда как смиренная надежда на милость Господа приводит к тому, что сердце, омытое потоком этой милости, размягчается и росток премы, божественной любви, проклевывается в нем.
Однако, несмотря на простоту и очевидные преимущества пути самопредание, вступить на него и пройти по нему до конца не так-то просто. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет об этом в «Чайтанье Чаритамрите». Это наставление в Бхагавад-гите может оказаться очень простым, но наша реакция на него однозначно - предаться, бросить все остальное. Как я это сделаю? У меня ведь столько много обязанностей. Как правило, люди слишком поглощены собой, своими делами, чтобы оставить их. Кришна призывает нас предаться Ему, но мы либо не хотим этого делать, либо не знаем, как это совершить.
В одной из лекций Шрила Прабхупада объясняется, что именно неготовность и неспособность людей правильно понять указания Кришны, предайся Мне, заставила Чайтанью Махапрабху в беседе с Раманандой Раем назвать это утверждение поверхностным. Ибо так, как я говорил вам в беседе между Раманандой Раем и Чайтаньей Махапрабху, Рамананда Рай представил различные уровни духовного развития и Чайтанья Махапрабху сказал, да, это хорошо, но это поверхностно, это неэффективно. Даже о сарва-дхрман паритйаджйа мам экам шаранам враджа...Чайтанья Махапрабху сказал это неэффективно. Не неэффективно для го-кхара. На самом деле, это дает результат, но в самом начале люди не способны на это. Действительно в Бхагавад-гите просто сказано "sarvadharma paitya jama" но кто это принимает? Никто. Следовательно для Гокхара это неэффективно. Поэтому это не работает. Если вы скажете собаке "дорогая собака, пожалуйста предайся Кришне" сделает ли она это? То сейчас же человек не предавшийся Боге ничем не лучше, чем собака. В чем разница между собакой и таким человеком? А кошки и собаки не способны на предание. Но если вы человек, то вы не сможете сделать это. И тогда чем вы отличаетесь от животного?
Ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча саманам этат пашубхир наранам.
Есть спать, чувствовать, проявление чувств – все это в равной степени присуще кошкам, собакам и людям. Одна человек получает особое благо, когда предаётся Кришне. В противном случае, он ничем не лучше, чем животное. Таким образом, Чайтанья Махапрабху знал, что эти люди мало чем отличаются от животных, они не смогут понять, что значит предаться Кришне. Они просто не способны на это. Вот почему Чайтанья сказал, "эхо бахйа, аге каха ара". Это не так существенно. Назови, пожалуйста, что-то более действенное.
Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что именно желание научить людей шаранагати было одной из причин возвращения Кришны в образе Шри Чайтанья Махапрабху. В Кали-югу Кришна приходит в образе бхакты и на своем примере учит людей шаранагати, самопреданию.
Апани кариму бхакта-бхава ангикаре
апани ачари бхакти шикхаиму сабаре
апане на каиле дхарма шикхана найайа
эи та сиддханта гита-бхагавата гайа
Я сам буду играть роль бхакты, чтобы научить людей преданному служению. Если сам я не буду практиковать Шаранагати, то я не смогу научить этому других.
Духовное знание – это не сухая теория. Чтобы обрести его, нужно соприкоснуться с живым носителем этого знания. Оно передается из сердца в сердце. Поток чистой любви, голос предания зажгет яркий огонь шаранагати в сердцах сотен тысяч людей. Однако огонь духовного знания в материальном мире обречен на постепенное угасание. Уберечь его от угасания может только живой пример. Без людей, олицетворяющих это знание, живущих и дышащих им, без тех, кого принято называть святыми, невозможно существовать никакой подлинной духовной традиции. Не будь у нас перед глазами живого примера абсолютной жертвенности, чистоты, никто бы не смог заниматься духовной практикой с той силой и интенсивностью, какой она требует.
Так Шрила Бхактивинод Тхакур был послан в этот мир из мира духовного, чтобы учить людей тому самому, чему учили Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху. Именно ему мы обязаны тем, что духовная наука, прежде доступная только избранным обитателям Барата Варши, стала доступна людям всего мира. Шрила Прабхупада называют его отцом движения санкиртаны и возродившим его в наше время. И поскольку временный промежуток оттесняет нас, и он относительно невелик, его личный пример обладает огромной силой и притягательностью.
В книге, которую вы собираетесь прочитать, Бхактивинод Тхакур открывает миру секреты шаранагати. Он становится нашим проводником к царству вечности, царству, где правит према, духовная любовь. Последовав за ним, мы сможем встретить там Шри Кришну. Так, Шрила Шридхара Свами говорит об этом. В Шаранагати это сама реальность. В царстве Шаранагати живет Шри Кришна. Идите в страну Шаранагати, и вы найдете там Кришну. Шаранагати – это аура, окружающая Кришну. Только там, с Его помощью, мы можем приблизиться к Нему.
Попробуем внимательно рассмотреть, что такое Шаранагати. По сути дела, можно сказать так, что суть духовной жизни – это предание Господу. А предание Господу, существует его природа и то, как это происходит.
Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, есть путь обретения успеха, а есть путь упования на милость Господа. И этот путь избрали святые Вайшнавы, поэтому для нас это крайне важно, говорить об этом пути, думать, постоянно в своем сердце пытаться предаваться Господу, только благодаря тому, что мы будем мыслить о Шаранагати, о самопредании, мы сможем пройти этот путь.