Авадхут Махарадж · Архив
← Библиотека

Вкусы служения Господу

11 сентября 2012 расшифровано
У этой лекции есть расшифровка, но пока без тайм-кодов. Хотите помочь? Скоро здесь появится режим, в котором можно расставить тайм-коды прямо на странице — это большое служение.

И в фильме «Джаганнатх» мне нужен был какой-то катарсисный момент. Я думал, что какой-то свидетель этого события обязательно расскажет что-то. Но оказалось, что свидетель события ничего не рассказал, как мы ожидали. Мы поставили камеру, и он очень искренний, пожилой человек, он сказал, я всю жизнь живу, соприкасаясь с Господом, храм Господа Джаганнатха, я один из пан-священников, но так и не постиг его ни славы, ни формы, ни знания, ни красоты.

И когда мы говорим о Гималаях или об океане, теоретически об этом очень легко рассуждать. Мы можем говорить о Кширадакшая Вишну, Гармадакшая Вишну, Карнадакшая Вишну, у нас даже есть один из Махараджей, который любит графики чертить, показывать. Но это лишь только, когда мы говорим о трансцендентном очень отдаленно. Мы помним о том, что Кришна - Акила-раса Амрита Мурти, Акила Раса Амрита, океан расы и блаженства. И достаточно одной капельки расы, чтобы утопить миллиарды всех живых существ, в нектаре, в любви и счастья. А Кришна океан этого блаженства. И Кришна, как океан, всегда… Есть такой вопрос, кем лучше быть сахаром или пробовать сахар? Вот. Но Кришна одновременно, Он и сахар, и Он сам себя еще пробует. Через Гаурангу Махапрабху. То есть сахар не такой… Если бы сахар был имперсональным таким, дурным, Он бы сам себя не пробовал. Но поскольку Кришна – это осознанный океан нектара, Он еще умудряется пить сам нектар своих деяний.

Однажды мой друг Прадьюмна рассказывал о том, как Шрила Прабхупада летел с ними на самолёте, и сам читал свои книги и удивлялся от своих комментариев, типа, как круто они написаны. Ну вот так же и Кришна, его деяния, Кришны, не только вводят в какой-то там вау-эффект богов Вселенной, Индру, Вишну, Брахму, отделения Господа, они ещё вводят в состояние эффекта самого Господа. То есть время от времени он говорит, «Ну, это уже через чур, это уже слишком трансцендентно, такой поворот событий».

Таким образом, мы очень рады, что мы имеем дело с безграничным, но причём это безграничное всегда приходит к нам, как нечто ограниченное. Даже здесь Господь предстоит перед нами, как некий, скажем так, арча-виграха. А арча-виграха, можно сказать, как статуя, статическая форма. Он не может даже сам себе почесать спину. Это должен сделать пуджари за него. То есть он не может ничего сделать, он просто стоит, и он полностью в своём трансцендентном образе надеется на преданных. В принципе, преданные не проснутся, не споют ему, не покормят его. Он будет стоять, ждать.

И так часто в Чайтанье Чаритамрите мы видим, что иногда Господь тысячелетиями ждёт своих слуг. Когда Мадхавендра Пури нашёл Гопала Говардхана, то это прекрасное божество ещё установил Ваджа, внук Господа Кришны. И какое-то время ему поклонялись, но начались войны, междоусобные разборки, и браманы в страхе спрятали это божество. И никто не знает, сколько времени оно было без поклонения, но этот Гопал Мадхавендра Пури сказал ему во сне, что «я жду тебя, я ждал тебя так долго, теперь ты пришел, и я хочу, чтобы ты мне начал поклоняться».

Можно сказать, что Господь, который самодостаточный, Сваратх, не требует ничего вне любых желаний, тем не менее, его внутренняя потребность в любви, его преданного столь высока, что он готов ждать тысячи лет. Если речь идёт о чем-то формальном, то Господу нет необходимости являться. Но если речь идёт о поклонении, с определённым чувством, с определённым настроением, то Господь обязательно явится.

И Мадхавендра Пури, после того, как он остановил Гопала на Говардхане, после того, как удивительный Гопал явил ему Горшок молока, и потом пришел во сне и сказал, что в этой деревне никто не голодает, но я ждал тебя очень давно, Мадхавендра. Мадхавендра Пури, он установил это божество, но столь великая слава к чистому преданному Господу идет, что позже тысячи людей пришли, чтобы совершить анукут церемонию. Анукут — это церемония поклонения, праздник и анукут Гопалу Говардхана, когда мы приехали в Томск в этом году, чтобы там установить божество Гирираджа, памятовая анукуте, который строил Кришна и обитатель Вриндавана.

Я сказал, ну вообще, Гирираж очень просто, это божество Рага-марга, надо просто побольше еды приготовить и устроить получше пир. Собственно, это и вся церемония постановки божеств. Но так получилось, что я приехал, пошел спать, а преданные, они говорят, а сколько нужно приготовить? Я говорю, ну идеально, конечно, 108 блюд, но если невозможно приготовить 108, то 64, если невозможно 64, то 32, если 32 не получится, то по крайней мере 16, если 16 не получится, то как минимум 4 круга или какое-то одно блюдо должно быть приготовлено. В общем, трансцендентная математика, она так работает. Когда я пошел спать, я проснулся, было уже 164 блюда. И Суббадра звонил преданным, и все преданные вспомнили, что вот идет, надо его чем-то накормить. А также, как гопи во Вриндаване, они в своих домах постоянно готовят пищу, думают, ребята возвращаются голодные, надо принести им что-то, перекус какой-то.

И таким образом, когда мы стали устанавливать божество, 164 блюда было предложено перед Гирираджом, стоял целый ковер из разных подношений. Эти подношения были кислые, сладкие, горькие, соленые, разные. Такого я еще прасада в Сибири не ел. Вообще, когда я всегда проповедовал в Сибири, я смеялся. Джаган Мата всегда угощала меня солеными огурцами. И в Сибири люди особо не умеют готовить. Потому что народ простой, ест все очень просто. Тя-пля-пам-пам-пам. Никто там разносолами особо не пользуется. Кулинарных хитростей никто в Сибири не преподает. Там есть только сибирская кухня, печеная картошка, свежая рыба, еще уха. Поскольку мы все-таки до какой-то степени вегетарианцы, Гирирадж наш Господь, его особо рыбкой не покормишь, то преданные всегда делают в Сибири, что это очень простые блюда, да? И как бы технология очень простая, как взять и всё смешать. Поэтому салат, вегетарианский салат Оливье – это верхушка, верхушка как бы… Ой, мы можем сказать, что может быть слаще Оливье, что может быть вкуснее Оливье, там же всё есть. Ну такое кичири, да, русское новогоднее кичири.

Но в этот раз, когда я пробовал, то, что приготовили преданные, не было вкусом этого мира. Это не было чем-то обыденным, ни по форме, ни по запаху, ни по вкусу, ни по консистенции, ни по количеству. И так следует помнить, что мы имеем всегда дело с безграничным, но безграничное часто являет нам себя, как нечто ограниченное, то, что нуждается в нас. И на этом построена раса. Если в других религиях Бог – это отец, а ты – это сын, то в сознании Кришны всё наоборот. Бог – это сын, а ты – это отец. Если ты не позаботился о нём, не покормил его, не дал ему свою любовь, тепло и заботу, то, если ещё сын может сказать, ну отец в состоянии о себе позаботиться сам, то отец никогда не оставит своего сына.

Поэтому преданный он занимает положение отца. И если даже его сын каким-то образом задействован, то как в истории Аланато, где отец сказал своему сыну, что я ухожу. Отец был врачом, он сказал, что меня вызывают срочно какие-то роды или еще что-то, я должен срочно уйти, но ты должен провести пуджу и предложить подношение. Я обязательно приду и тогда поем. И отец, как доктор бросился тут же, так сказать, по вызову к больному. Но когда он вернулся, он увидел, что тарелка пустая, и он сказал своему маленькому сыну, где все подношения, где вся пища? И маленький сын сказал, как ты просил предложить Господу, и Господь все съел. И только после того, как отец выругал, ты не оставил ничего родителям, ты всем насладился всеми сладостями, всем прасадам сам. Сын заплакал и сказал, нет, нет, ты просил меня есть, я предложил Кришне, но увидел, что он не ест, и поэтому был вынужден просить его. Он сошел с алтаря, все взял и съел. Вы предлагаете прасад, а Господь пошел, съел, что вы еще от меня хотите?

И отец, он был шокирован, и в какой-то момент он увидел, как ребенок подносит Господу, и Кришна, Господь, снисходит с алтаря и принимает пищу. Но он подумал, столь великая душа, мой сын, мне не удалось снискать милости самого Господа, но мой сын, Великая душа пришла в этот мир, хотя сказано, что бхакти крайне трудно обрести, но Писания говорит, что если бхакти ты проявляешь в этой жизни, значит бхакти было в прошлых жизнях. Это не то, что какое-то подлинное бхакти — это то, что можно развить очень быстро и дешево. Нет, Писания говорят обратное. Писание подсказывает нам, что бхакти, хотя и революционный процесс, но это что-то подлинное, то, что связано с миром души, и поэтому обрести связь с бхакти, считается крайне редким. Но развить в своём сердце бхакти, необходима садхана, то есть необходимо посвятить этому свою жизнь.

И поэтому мы в той или иной степени очень удачливы, что Господь пришёл к нам сюда по милости чистого преданного, по милости Шрилы Гурудева, а мы можем посвятить свою несовершенную жизнь в попытке Ему служить и постепенно разовьём бхакти.

Хотя Писания предупреждают нас о крайних сложностях, букти, мукти, отречения, наслаждения, на нашем пути будет очень много трудностей, потому что мы увидим, что материальная природа противоречит бхакти. Наша материальная природа построена на собственном эгоизме, а бхакти построена на жертве. Но, тем не менее, Писания также говорят, что если мы соприкасаемся с этим сознанием Кришны, то это не сможет на нас не отразиться.

Многие преданные, которые приходят в духовную жизнь, они чувствуют, как их жизнь меняется, как сознание Кришны изменяет их тренды, вкусы, привычки. Все изменяется в личности. Поэтому мы очень удачливы с тем, что здесь, в Питере, Радха Мадхава, который принимает поклонение, он дарует особое благословение удачливым душам.

Махапрабху сказал пять аспектов развития бхакти крайне благоприятные.

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гавата-ш́раван̣а, матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана

Стать «матхура-васа» и поселиться в Матхуре. Не в физической Матхуре, естественно, не переехать в Матхуру. Матхура Вриндаван, место рождения Кришны. Там, где совершается служение, там существует… Вишванад Чакраварти Тхакур комментирует в "Десятой песне Бхагаватам", он говорит о том, что иногда быть дальше, значит быть ближе. И он приводит очень хороший пример. Он говорит, что возлюбленные, когда они разлучены, они только и думают друг о друге. Но когда они вместе, нету столь интенсивного внутреннего процесса, «смаранам». Также и в сознании Кришны, когда мы иногда пребываем в обществе преданных, мы слишком привыкаем к обществу преданных, и думаем, преданные там, преданные то, преданные то, преданные такие, не очень хорошие, преданные такие, ну вот, и сознание Кришны это слишком чрезвычайно эксклюзивно, но стоит нам только отойти от мира преданных и попасть в мир материи, в мир эксплуатации, то мы сразу же понимаем, насколько ценно для нас общество преданных. Общество преданных и служение Господу крайне ценно.

Поэтому каждый раз, когда я приезжаю в Лахту, я думаю, на сколько удачливы обитатели этого места, которым Кришна даровал благословение, пребывать здесь. Не так легко быть рядом с Кришной. Кришна может не дать тебе благословения, ты можешь на какое-то время лишь только соприкоснуться. Но те преданные, которые обрели подлинную связь, они служат здесь всем своим сердцем. Очень трудно спросить, что такое любовь к Богу, как она проявится в будущем, потому что ребенок, когда ему говорят в школе черти палочки, делай уравнение, он всегда не понимает, зачем это нужно делать, не может оценить.

Но однажды Радхарани спросили в Гарга-самхите, как ты обрела преданность, как ты обрелась столь глубокую любовь к Кришне. Радхарани сказала, служила Туласи, поливала Туласи. С одной стороны, мы можем сказать, что Радхарани не совсем сказала правду, а будучи вечной, в шакти Господа, она уже обладает преданностью, которую невозможно достичь никаким методом. Но с другой стороны, Радхарани сказала абсолютную истину, потому что Туласи является великой преданной Господа. И Радхарани действительно поливала Туласи, потому что всегда памятует о Господе, она всегда думает, как доставить удовольствие не только самому Господу, но Туласи Деви, которая тоже дорога Господу. Поэтому с этой стороны, Радхарани она сказала очень простую вещь. Как только следует «тадье нам самарчинам», как только ты соприкоснешься с тем, что дорого Господу, когда ты сможешь... как бы любишь меня, люби моих собак... когда ты сможешь оценить гуру, садху, вайшнавов, Туласи, прасадам, все эти вещи, и поймешь, что все они обладают трансцендентной природой, нематериальной природой. Невозможно материалисту объяснить, что это за Святое дерево. Невозможно объяснить материалисту. Но если кто-то прославляет это Туласи и поклоняется ему в умонастроении с молитвой,

вриндайаи туласи-девйаи прийайаи кешавасйа ча кришна-бхакти-праде деви сатйаватйаи намо намах

Все что я хочу это Кришна-бхакти. Существует столько много желаний в материальном мира, но придя к тому, кто может исполнить все наши желания, мы скажем, не дай Бог, наши желания начнут исполняться, тем более материальные, а если еще наши низменные желания начнут исполняться, вообще труба. Поэтому «Кришна-бхакти-праде деви». Мы говорим, давайте, ребята, пускай наше поклонение принесет духовные плоды. Вот. Харе Кришна. Собственно, просто хотел сказать несколько слов преданным, потому что рад был их увидеть. Хотел напомнить, что здесь, в этом храме, мы поклоняемся Гуру Гауранга Радха-Мадхаве, столь много можем обрести трансцендентного, что из жизни в жизнь, если мы будем благословены бхакти, неизвестно куда мы пойдем после...

У Шриваса Тхакура на киртане, у него умер сын. Махапрабху попросил мертвого мальчика говорить, мертвый мальчик сказал я пришел к тебе, соприкоснулся с тобой, теперь дальше я иду. А в Чайтанье Бхагаватам никуда не сказано откуда он пришел и куда он идет дальше. Мы однозначно понимаем, что прикосновение с Махапрабху, если он достиг, значит, он, вероятно, идёт куда-то в Высший мир, но факт, остаётся фактом, что этот мальчик обрёл участие в санкиртане Шриваса Тхакура, Махапрабху в доме Шриваса Тхакура.

И также мы не знаем, что произойдёт с нами, мы не знаем своего будущего, мы не знаем своего прошлого. Мы можем спекулировать сколько угодно, кто-то скажет, я была принцессой, кто-то скажет, я был королём, кто-то скажет, что я не знаю, кем я был, может быть я был каким-то жуком навозным. А еще буду. Потому что в результате кармы Индра становился свиньей. Когда я думаю о своей жизни, я думаю, если Индра стал свиньей, кем я стану вообще? Каждый из нас может совершить какие-то оскорбления, ошибки. Если небожители, и Махарадж Джада Бхаратта — это великий йог, который превратился в следующей жизни в оленя. То могу сказать, что некоторые наши друзья стали оленями уже в этой жизни. И в категории поведения, и в категории слов.

Поэтому мы не можем знать свою судьбу. В Исконе там всё очень просто. Ты одел, 16 кругов повторяешь, и Кришна ждёт тебя. И Кришна должен тебя прописать. Но в Харе Кришна блажен, кто верует. Там некие стимулы. Одна ниточка, потом две ниточки, потом три ниточки, потом уже брахманский шнур, потом, если повезет - саньяса, а потом уже явно в духовный мир. Все понятно. Есть куда расти и стремиться.

Но если мы будем читать Бхактивинода Тхакура, то Бхактивинод Тхакур так не думает. Мы можем сказать, что Бхактивинод Тхакур – особая святая душа, он учит нас смирению. Он, может, и нас учит смирению, но слова, песни в «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура крайне пропитаны истиной. Даже в этой песне Бхактивинод Тхакура «булия самсара, тамара самсарабитара». Как правило, имперсоналисты ставят планку на свою собственную практику. Но вайшнавы знают, что тот мир бытия невозможно достичь своей собственной практикой. Необходимо крипа. Есть садхана-сиддхи, есть нитья-сиддхи, есть крипа-сиддхи.

К садхана-сиддхи можно отнести Хиранью Кашипу. Он стоял на одной ноге и занимался садханами, повторял мантру Брамена Мах. Можем отнести к садхана-сиддхи Друва Махараджа. Да, или Прахлада. Даже Прахлад, скорее всего, уже родился святым. Друва Махарадж, он пришел, практиковал йогическое совершенство. Но в итоге мы увидим, что все обрели милость Гуру. И Прахлад, и Друва, все обрели милость Гуру. Поэтому какой-то они, с их стороны, проявили участие. Однажды Шрила Шридхар Махарадж, он прокомментировал положение Шрилы Прабхупады. Он сказал, что Шрилы Прабхупада, Шакти Авеш Нитьянанды Прабху. Нитьянанда Прабху избрал его, чтобы явить через него всему миру сознание Кришны.

И сахаджии из Нитьянанды Бамши, они скажут, да, да, потому что семья Прабхупады и сам он в детстве, были инициированы в нашей Нитьянанды Бамше. Милость Нитьянанды Прабху. Но Шрила Шридхар Махарадж сказал, ну не думайте, что Шрила Прабхупада, став Нитьянандой Прабху, и он пролил на него милость просто так. И Шрила Гурудев всегда говорил, мяч идет к игроку. Надо еще иметь свои собственные качества.

Поэтому, когда мы говорим о пути бхакти, с одной стороны, мы полностью уповаем на милость Господа, но с другой стороны, мы всегда пытаемся развить в себе качество и энтузиазм. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж сказал, что два типа школы предание, одна школа обезьяны, другая школа кота. Обезьяна, она всегда стремится зацепиться за мать, она всегда служит служение, поэтому Шрила Шридхар Махарадж сказал, наша школа это школа обезьяны, но на каком-то высоком уровне преданный, может быть он говорит, я твой. Но и он как бы предается полностью. И это Шрила Шридхар Махарадж комментирует, он говорит, что на одном уровне преданный говорит Господу «я Твой, я предаюсь Тебе». Он говорит, это начальная стадия бхакти. А на более глубокой уровне бхакти преданный говорит Господу «ты мой». Тадия-мадия. Ты мой, почему? Потому что сначала я вручаю себя Господу, но это не уровень матери Яшоды. Мать Яшода, она не говорит Кришне, я Твой. Кришна говорит, мама, а где поесть? Я Твоя. Мама, а что там по поводу еды? Прими меня как пылинку своих стоп. Это невозможно для матери Яшода. Идея матери Яшоды состоит в том, что ты мой, Кришна мой, я полностью беру о Кришне себе заботу.

Но Тадия-мадия, есть еще одна стадия, самая возвышенная. Это стадия предания Радхарани. Она говорит, ты и я одно и то же. Поэтому на высшей стадии сознания Кришны преданный и Господь не отличен друг от от друга. Мы говорим, это очень похоже на майявадскую идею. Но мы можем сказать так, что все идеи, которые существуют в майеваде, они, по сути дела, украдены у вайшнавов. Они очень красивые. Но в них нет одного самого главного, нет самопридания, взаимной любви. И только на высоком уровне взаимной любви, поэтому Шрила Шридхар Махарадж комментирует, Махапрабху сразу же отверг. Махапрабху, когда речь идёт о бхакти, он сразу же отвергает идею майявады. Он долго не церемонится, даже говорит, что Шанкарачарья, и все это выдуманные вещи. Все это надуманное, все это часть ума.

Поэтому, когда речь идёт о глубокой онтологии бхакти, Махапрабху беседует с Санатаной Госвами, с Раманандой на очень глубоком уровне. И в связи с этим, Рупа Госвами устанавливает рамки, в каких рамках бхакти начинает существовать,

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй анавритам

Он говорит, что бхакти, мы достигнем бхакти тогда, когда выйдем из-под идей наслаждения и отречения. Потому что не сможем мы испытывать чистое бхакти, либо мы находимся в мире отречения, либо в мире наслаждения. И отсюда ответ на наш вопрос, почему у нас нет вкуса к Святому имени, потому что до тех пор пока мы находимся на уровне наслаждения, отречения, вкус к Святому имени не придет к нам. И Сарасвати Тхакур часто это называл банка, которую лижет пчела или муха скорее даже, с медом. То есть мед очевиден, но пока мы хотим насладиться, мы будем всегда разделены стеклянной перегородкой с миром высшей реальности. Мы будем в карантине мира материи. Но, тем не менее, здесь мы тоже наслаждаемся неплохо. Только не в трансцендентных рас, а чем-то материальным. Пытаемся, как говорится, коротать свои деньки.

Но вайшнавы говорят нам о том, что невозможно сидеть на двух стульях. Я вот сколько ни пытался, у меня не получилось. Вайшнавы говорят о том, что мы должны прийти к миру чистой бхакти. И в этом нам всегда помогут наши святые наставники, потому что их жизнь в духовности, в отличие от нашей, была бескомпромиссной. Поэтому они даровали нам.

Когда Шрилу Гурудева спросили, что вы делаете, что вы преподаете? Он сказал, что это чистая бакти, шуддха-бхакти. Запишите. Это к нам все время приходят спецслужбы на Украине, да? Он все время пытается сорвать мою программу, полковник этот. Я ему говорю, пишите, а то будете потом из контекста вырывать. Важнее даже не суть, а комментарий. Потому что Кришна говорит в Бхагавад-гите, убить всех, весь мир, но не быть убийцей. Но если это вырвать из контекста, это можно применить к идее насилия. Но если это прокомментировать, то совершенно более глубокая идея начинается. Вот так же, какова более глубокая идея духовной жизни?

Ну вот, собственно, все, что я хотел сказать. Особо сказать мне нечего. Да, конечно. Какие другие молитвы? Я просто на другом месте находился Да, то есть они не связаны Слушай, я не понял Мы говорили уже Какое она была все это время Да, она была Там 10 страниц 100 гривен И все на позади Да

Это хороший вопрос, мы рассмотрим это не сейчас, а попозже, потому что чтобы это не было и то важно, и это важно. Десять оскорблений мы в целом должны знать, а Шикшаштака Махапрабху – это хорошо, если мы будем знать наизусть. Поэтому в целом, то, как наша программа была сделана, это правильно. Этот песенник, он не был составлен и утвержден мною. Непосредственно. Мы с притху посмотрим его. Это делали преданные, как подношение, поэтому это принято от них, как подношения. Но коррекции мы нанесём все. В целом то, что мы проводим здесь в Лахте на нашем уровне, вполне соответствует, потому что мы повторяем Шикшаштаку, молитвы Госвами, Духовному учителю. Эту песню вообще пел Гурудев. Это его песня. Почему он пел эту песню? Потому что, будучи Ачарьем, великой личностью, он, тем не менее, напоминал нам о том, что нам не следует думать о себе, как о великих душах, поэтому в рамках, Это драматургия должна быть. Если грешник говорит «я грешник», ничего в этом не страшного не произошло. Но если какой-то Святой говорит, что «я грешник», значит это показывает определённое его внутреннее смирение.

Поэтому Гурудев пел определённые песни, и определённые песни они наши песни, а определённые песни, они более высшего адикара. Есть песни, которые сто процентов наши, они написаны в песнях, но позже, когда в сердце родится какое-то чувство покаяния, возможно, мы будем петь более возвышенные песни.

Это не песня про нас, потому что эту песню дали Гурудеву, я ж только что ответил тебе. Не вопрос, что это поет, вопрос, кто это поет. Это же Шридхар Махарадж сказал Гурудеву, Шридхар Махарадж не сказал, это тебе или мне. Это песня, которая определяет...ну есть, есть песня…... и не поют все. Но в определенные дни мы можем ее петь. Например, Джай Радха-Мадхава. В Исконе все поют эту песню. Но у нас не поют ее все. Наши божества Радха-Мадхава. Когда мы поем Джай Радха-Мадхава? Мы поем эту песню в какие-то особые дни, чтобы не сделать из этого обыденное. А вот Сарасвати Арати, очень возвышенная песня, мы поём каждый день, правильно? Хотя раньше в храме её пели по пятницам, по четвергам. И после этого Гурудев сказал, в целом это антологически правильная песня, Арати, поэтому мы её поём каждый день.

То есть, поэтому мы рассмотрим, что есть базовое, то, что мы должны знать, есть дальше то, в чём мы развиваемся. В целом, следует помнить о том, что для нас важнее скорее понять смысл этих песен. Мы можем петь, например, «Охе Ваешнава Тхакур», но если мы не понимаем переводы, что это песня о святом или «Гурудев Крипа Бин Дуди», «Гурудев, даруй мне каплю милости». Если для нас это просто пустые бенгальские слова без осмысления, то неважно, что мы поём на японском, на китайском, мотив. Но в целом, надо знать о чем мы поем. Пускай мы будем знать меньше песен, но по крайней мере мы будем знать о чем они. Потому что можно просто много песен петь, как фольклор. У нас же здесь не кружок фольклорного пения.

Поэтому, то, что слушая наших учителей, Шридхар Махарадж очень много хороших песен поет и Гурудев. Много таких крутых песен исполняется, но мы можем их слушать от наших учителей. Не факт, что мы всегда должны их петь. Ну, в нашем. Потихоньку можем учить. Но в целом, согласен с тобой, песни Шаранагати, это важно.

Когда Гурудев пришел к Шридхару Махараджу, Гурудев уже знал очень много песен, он был сыном другого Гуру. Гуру Махарадж, он сказал ему, сможешь ли ты следовать, то что я тебе говорю. И в Бенгале очень много песен о Махапрабху, о Радхе и Кришне, в особенности, которые люди просто по вечерам слушают. Ну это традиция. Это у нас там рэп, новости, тв, а там люди собираются, поют песни о Кришне, Нароттама, о Шринивасе. В Бенгалии чем интересна страна, тем что там вайшнавизм - это культура их. Вайшнавизм - это их культура, в целом. Ну там немножко мата-кали, противоположное. А в целом, вайшнавизм считался бытовой культурой Бенгала. Настолько Гаудия-вайшнавизм врос в жизнь, что считалось, что Гаудия Вайшнавы – это простые люди, им не нужно там заниматься образованием, что-то знать, потому что все великие пандиты. А в бенгальских песнях поется - просто воспевай имена Радхи и Кришны, просто поклоняясь Кришне, просто помни о Нитьянанде, одним только Гаурангой. Поэтому это стало обыденной вещью.

Как у нас православие, никто уже не знает, что это такое, но все говорят, что мы православные. Также вайшноавизм в Бенгалии. Все бенгальцы, никто не следует вайшнавизму, но все говорят, что мы кришнаиты. Поэтому Сарасвати Тхакур, когда он пришел, он совершенно по-другому пересмотрел на вайшнавизм. Поэтому первое, где революция состоялась, она состоялась в Бенгалии. Само реформирование вайшнавских взглядов было в Бенгалии, потому что все уже утрачено было. Ушли люди, и это стало фольклором.

Поэтому мы не пытаемся возродить фольклорный клуб, а пытаемся следовать в духе. Вопросы есть еще? В целом, то, что я говорю, не следует воспринимать категорично, а следует помнить, что пока у нас есть некая установленная программа, мы ее можем подсмотреть, подкорректировать, что-то добавить, что-то убавить. Все равно речь идет о том, что лучше делать постоянно, какой-то минимум, чем не постоянно, но какой-то максимум. Правильно, да?

Смысл, он состоит в том, что ты постоянно должен думать о смысле. То есть так же бессмысленно, как читаешь ты молитвы на бенгальском, можно смотреть молитвы на русском. Один друг смотрел телевизор и повторял 16 кругов мантры. Чем он занимался. То есть суть состоит в том, что речь идет о сознании, о принятии сознания. Сознание, как губка, оно впитывает. Но сознание Кришны определяется тем, что оно должно проникнуть не в наш внешний ментал. Ну, например, на каждой пачке написано «курение убивает». Раньше писали «курение вредит вашему здоровью», теперь «курение убивает». Теперь на рекламе в аэропорту висят сигареты, вот такая на них наклейка «курение убивает». И что, ты думаешь, что этот призыв «курение убивает» меньше курильщиков делает? Одна треть пачки о том, что курение убивает. Поэтому суть не то, что написано на пачке сигарет, а суть в проблеске сознания, которое вдруг говорит человеку «так это же меня убивает».

Также и речь идет о нашей духовной практике. Речь не идет о том, что мы можем читать как перевод или как внешнее. Речь идет о каком-то осознании, о сопереживании. Поэтому мы видим, что любое маленькое откровение, сопереживание оно крайне тяжело достигается. Но сама садхана – это возможность пробовать и пытаться. Садхана, она поможет нам. Поэтому, если ты будешь изучать эту книгу, будешь думать об этом, это будет хорошо. Но главное, на что ставил расчет Шрила Шридхар Махарадж, что человек приходит и начинает служить. Потому что теоретическое богословие называется фарисейством. Есть фарисеи и книжники. То есть одни начитались книжек, а другие как бы спекулируют. Но в духовной жизни фарисейство не катит. Подвижничество. То есть что такое подвижничество? Применить эти идеи в своей жизни. А это всегда трудно, ну как оказалось. По крайней мере, вот я могу себе признать, что это не так просто, как кажется. Уверяю, что рассказывать о сознании Кришны другим гораздо проще, чем практиковать его самому.

Поэтому, если ты хочешь еще глубже проникнуться, то ты должен проповедовать. Почему? Потому что убеждая других, ты убеждаешь себя. А когда человек практикует, ему уже никому рассказывать ничего не надо. Ну если он по-настоящему практикует, поэтому настоящих практикующих единица, а вот наше движение проповедническое. Почему оно проповедническое? Мы все можем другим, у нас страна советов, мы должны советовать трансцендентное другим, по крайней мере. Начнем с того, что будем советовать друг другу, а потом окружающим. Вы знаете, что такое сознание Кришны есть? Да, знаю. Можно я вам посоветую сейчас? Вот и все, у нас все очень четко.