am Avadhut Mj Lahta Трагедия разлуки

Когда Махапрабху принял саньясу, с ним ушло только четыре человека - Нитьянанда Прабху, Шривас, его дядя по матери. И когда преданные узнали о том, что Махапрабху принял саньясу, они бросились, обезумели. Когда Сварупа Дамодар, он тоже отправился, чтобы принять саньясу и навсегда остаться с Махапрабху, но не смог выдержать. Он отправился в Бинарес, потому что в то время мы в Бинарес пришли, там были майавади. Он не смог выдержать полную саньясу церемонию и сбежал с него. Получил, оставил только всё, сжёг свою браманский шнур, оставил все свои предметы внешнего мира и сбежал с половины ягьи. Поэтому его звали Сварупа Дамодар. Он не смог принять саньясу, потому что были только майвади. Махапрабху принял саньясу у Кешева Бхаратти, но Махапрабху спросил Кешева Барати "Я слышал во сне такую-то мантру и прочитал саньяс-мантру" И Кешева Бхаратти сказал "Да, да, именно эту мантру я тебе хотел дать" Но это не была стандартная саньяс-мантра того времени. То, что изошло из Махапрабху, столь глубоко поразило Кешева Бхаратти. И он когда увидел Шри Чайтанью Махапрабху, тогда звали его Нимай Пандит, он сказал, что ты несешь сознание Кришны всему миру, поэтому тебя будут звать Шри Кришна Чайтанья. Шри Кришна Чайтанья тоже нетрадиционное саньятское имя для… у саньяси 108 имен. Он сказал, что тебя будут звать Шри Кришна Чайтанья, потому что ты несешь сознание Кришны всему миру. И Махапрабху он согласился с этим.

Так он стал известен миру как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. И после того, как он получил саньясу, это был день макро-санкаранти, рано, утром произошла эта... Шрила Шридхар Махарадж писал, это как трагедия разлуки в книге "Золотой Вулкан Божественной Любви" это произошло в Катве. Мы были как-то раз в Катве, я был два раза в Катве, где-то порядка в 30 километров от Навадвипа, целый город Катва. И когда-то это было небольшое селение, там на берегу Ганги был ашрам известного сньяси-майвади. И там до сих пор в этом месте самадхи Саньяс Гуру Махапрабху и там Самадхи волос Шри Чайтанья Махапрабху, которые сбрили ему после саньясы. 200 семей на протяжении 500 лет поддерживают поклонение.

Такой интересный храм. В Бенгале иногда можно увидеть следы, остатки. Сказал остатки, потому что в какой-то момент, когда Махапрабху принес сознание Кришны, в Бенгале. Сам Махапрабху ушел из Бенгала, он почти не проповедовал, но Нитьянанда Прабху и его последователи, они распространили сознание Кришны широко в Бенгале. И Бенгал был местом самой большой оппозиции, потому что в Бенгале были самые большие ученые. Бенгал был центром образования и в Кали-югу, естественно, все образование было направлено, в большей степени, на удовлетворение чувств, поэтому Сарасвати Тхакур в Чайтанье Бхагавате описывает в комментариях, что… Слава Вриндаван Дас Тхакура, автор. Идай, садись сюда.

Вриндаван Дас Тхакур пишет, что люди были настолько погружены в собственный эгоизм, потому что Веды они несут не только идеи выше истины, Веды также описывают все формы знания. И в целом, как ни странно, Веды, они описывают то, как человек может быть счастлив в этом мире. Все хотят счастья в этом мире, процветания, наслаждений, хорошей жизни. Веды это описывают. Но стоит ли только человеку дать маленькую надежду на счастье в этом мире, как он тут же привязывается к этому миру. В итоге получается так, что строит себе такое светлое будущее.

Знаете, есть такая известная картина «Последний день Помпеи». А ты пытаешься себе в этом городе Помпея… Надо пойти чашечку кофе выпить, как красиво, как хорошо, а там Вулкан должен уничтожить этот город. История показала, что целые цивилизации были уничтожены в считанное время, поэтому всегда было привычно пугать людей концом света. Все религии занимались тем, что пугали людей концом света.

Даже одна преданная мне позвонила, говорит, скоро будет конец света, а за нами прилетят инопланетяне. Очень старая преданная, ей почти 80 с чем-то лет. Я говорю, если тебя инопланетяне не заберут, примешь инициацию от Говинды Махараджа? Я говорю, если тебя инопланетяне не забирают, спасение твое не состоится такого-то числа, я говорю, все, что нужно, ты проиграешь, поэтому просто прими у Гурудева инициацию. Но она, потому что была в Искон, потом, после такого трагического распада, там, она осталась без Гуру. Я говорю, «прими прибежище у Гурудева, и тогда не инопланетяне тебя заберут». Можно сказать, что, то же самое произойдет, только Гурудев, он прилетел из Голоки Вриндавана, и он ждет тебя. Она говорит, нет, меня заберут, Вот так, какая я есть в этом теле.

И, естественно, названный день пришел, когда инопланетяне не прилетели, хотя она была на месте высадки. Потом пришла, я говорю, ну чего, как, она говорит, что-то там не срослось у них. Я говорю, вот видишь, я говорю, представляешь, насколько я обладаю даром провидения. Я же чувствовал, что у них не срастется. Ну вот я говорю, а у Гурудева срастётся всё. Она говорит, нет, мне нужен русский. Либо, говорю, у тебя приму инициацию, либо там ещё у кого-то. Я говорю, я, наверное, вряд ли буду в этой жизни давать посвящение, но я говорю, но от имени Гурудева могу тебя, я могу быть твоим посредником. Нет, нет, я поняла, что мой Гуру должен быть русский. Ну если замуж выходить, ещё можно так думать. Ну вот я говорю, ну в твоём возрасте уже надо выходить замуж за Кришну.

И вот Сарасвати Тхакур, он пишет в своих комментариях, что, комментирует слова Вриндаван Дас Тхакура, что люди обрели те начальные знания ведические, но в итоге стали настолько припеваючи жить, образование, экология, как мы говорим о ведической цивилизации. На самом деле, она была достаточно продвинутой. И хотя она была построена по принципу Варнашамы-дхармы, и все равно люди пытались, они даже устраивали собакам и кошкам свадьбы. На самом деле, в Индии это любимая вообще фишка, это тусоваться по свадьбам. То есть вот для них свадьба это какой-то… Индусы, они обязательно там… Значит, у них свадьба — это… Они проводят в 4 часа утра пуджу и 3 дня едят. Ну, то есть там… Приемы прасада между пуджами. И на свадьбу они копят деньги всю жизнь, чтобы выдать своих дочек замуж. Это у них такой момент… И вот они копят, копят, копят эти деньги. Деньги, и потом, значит, надевают все эти новые одежды, копят на одежды. И у них такая идея, примерно как у нас в Вайшнавский фестиваль, они должны приехать на какую-то свадьбу родственника, причем там на свадьбу собирают 3-5 тысяч людей и тратят обычно лаки. Я говорю, если бы вы эти деньги собрали, отдали бы жениху с невестой, они могли бы купить себе дом и жить спокойно. Нет, нет, родственники не поймут, значит надо потратить все. И все это тратится на вот тряпки, одежды, аренду. Такая, знаете, на лайф, такой вот, то есть на пшик, такой должен быть пшик. Причем для них это очень важно. Там Свамиджи, приезжайте ко мне на свадьбу, у меня она будет там уже за год запланирована. Я говорю, хоть что они там делают. Джай Кумар рассказывал. Он говорит, ну пуджа тогда-то, потом такой-то прасад, потом поспали, потусовались, такой-то прасад. И вот они там тетки на свадьбе друг другу сари показывают, ну такая обычная ситуация. И вот они это очень любят.

Это примерно, как в Абхазии похороны, да, тоже самое, свадьба и похороны. Свадьба и похороны, то есть людей на духовную жизнь не соберешь, но на свадьбы, на похороны их можно увидеть всех. Ну вот, у преданных все наоборот, у них ни свадьба, ни похороны так особо не пользуется популярностью. И преданные, они естественно встречаются с другими целями, поэтому у нас тоже будет ведическая свадьба. Мы обычно делаем на фестивале, чтобы была такая возможность.

В то время Бенгал погряз в светской жизни. И сказано, что имя Кришны настолько было забыто людьми, что они воспевали его только во время, поскольку в ведической культуре культура, много всяких обрядов, обедов, суеверий, древних различных ритуалов, которые уже забыты. Имя Кришны воспевалось только во время полнолуния.

И по традиции, имена Кришны люди воспевали только когда происходили какие-то там затмения и так далее. И вот когда Махапрабху явился в этот мир, была Пурнима, когда явилась новая Луна и было затмение, и все люди вошли в воды, потому что затмение несет с собой какие-то определенные неблагоприятные астрономические моменты, поэтому в ведической культуре все входили в Священные воды, омывались в это время и повторяли имена Кришны.То есть настолько имя Кришны и духовная жизнь приняла внешние бытовые моменты, что несмотря на то, что все знали веды, изучали Браман и санскрит, то суть Вед люди забыли и утратили.

И Адвейта Ачарья, он явился за 50 лет перед приходом Шри Чайтанья Махапрабху, даже еще больше, Он увидел в каком ужасном состоянии находится мир и он ежедневно выходил на берег Ганги поклонялся Господу цветами туласи, листьями туласи, водой Ганги и молился, чтобы… Он просил Господа снизойди в этот мир, спаси всех живых существ и таким образом, Господь услышал его молитвы и снизошел в этот мир, чтобы спасти всех материалистов.

Таким образом Махапрабху, он пришел, чтобы спасти всех преданных, но они не смогли принять санкиртуну, потому что санкиртуна, которую начал Махапрабху, ее приняли только преданные, но проповеди не произошло. И тогда Махапрабху подумал, что эти люди привыкли только к внешним определенным проявлениям религиозности. Они поклоняются отреченным саньяси-монахам, потому что в то время Шанкара, Адигуру пришел и восстановил все ведические правила предписания. Шанкра пользовался большим авторитетом.

Если приехать в Гималаи, то мы увидим, что Шанкра сам родился в Керале, в Южной Индии, но после того, как он проповедовал в Южной Индии, он пришел в Гималаи, и там в Гималаях, он фактически, экстрагировал все древние места. А половину божеств, он какие-то божества нашел в кундах, какие-то божества возобновил в старые храмы. К тому времени, даже в Гималаях, где ведическая цивилизация поддерживалась тысячелетиями, жили Садху, Муни, Риши, была уже Кали-юга, Садху, Муни, Риши фактически не было. Поэтому некому было в Гималаях поддерживать поклонение. С тех пор в Бодринатхе и в других главных гималайских храмах после Шанкарачарьи пуджари из Южной Индии, из Кералы. Традиция пуджари до сих пор в Гималаях поддерживается киральскими брахманами, потому что киральские брахманы — тантыки, они самые совершенные в ритуалах. В Кирилле до сих пор сохранилась Аюрведа, Каларипаята, многие. Шанкара в целом поклонялся Вишну, Нрисимхе, Бодринатху. Он восстановил поклонение Бодринатху и нашел божество Нрисимхе в одном из кундов. И считается, что это Божество, которое стоит в Йошимате, в месте, где Шанкара зимовал. Йошимат чуть ниже Бодринатха. Бодринатх - очень холодное место. Бодринатх перекрывается снегами. И там, в его матхе, находится божество Нрисимхи. Там у Нрисимхи рука. Божество из металла. Рука должна упасть, она такая поржавевшая, вместе с уставом этого божества. Сказано, как только рука этого божества отпадет, начнется Кали-юга, придет Калки, две горы замкнутся, Бадринатх будет перекрыт, уже туда будет не попасть. И в Бавишье Бадре божество явится, после прихода Калки божество явится внизу, в Бавишье Бадре начнется новая Сати-юга.

Там уже все расписано у индусов. Приезжаешь, тебе говорят, на самом деле это через там 300 тысяч лет закроется. Вот это божество, когда у него рука отпадет, начнется, две вот эти горы замкнутся, ну там то ли землетрясение будет, то ли, ну непонятно для… Бодринатх перекроется. И там в Бодринатхе тоже, в самом храме, там вайшнавы присутствуют в форме Валлабачарья. Может быть, Нитьянанда Прабху в Бодринатхе? Неизвестно. По крайней мере, сказано, что 100% Нитьянанда Прабху был в Харидваре, но, скорее всего, тоже был во всех святых местах Гималаев, потому что, когда Нитьянанда Прабху ушел, он путешествовал по всей Индии, и никто не знает. Но на алтаре в пещере Ведавьяса присутствует Мурти Валлабачарьи.

И когда Валлабачарья пришел, Валлабачарья сначала, его звали Валаба Бхата, у него сначала были определенные, не то чтобы разногласия, но в общем-то упоминается, что Махапрабху, упоминается, что у него были, он не был близок к Махапрабху, он принял Махапрабху, но надо помнить о том, что Гауди сампрадая очень построена на очень сокровенных истинах. Как Госвами Махарадж говорил, Чайтанья Чаритамрита построена на Кадачах. Кадачи - это дневники Сварупы Дамодара, очень сокровенные духовные переживания. Валлабачарья был семейным грихастха-вайшнавом, и после ухода Махапрабху…. Махапрабху отправил его во Вриндаван, и там он и его родственники приняли поклонение Шринатхджи. Шринатхджи — это Гопал, которого нашел Мадхавендра Пури, который держит на пальце холм Говардхан. Это божество одно из наиболее известных божеств в Индии, и оно находится в Раджастане сейчас, в городе Шрината-двар. Во время мусульманской агрессии его перенесли в Этам, а поскольку Виталанат его, ну некоторые говорят, что сын, некоторые говорят, что внук, был главным пуджари после Валлабачарьи Шринатхджи, то Валлабачарья, он находился там, в глубине Раджастана, и оттуда пошла Валлаба сампрадая.

Валлаба сампрадая - это часть, которая вышла из Гаудия сампрадаи. И в Валлаба сампрадае служат грихастхи. Там ачарьи все грихастхи. Интересная такая. Там храм, он как целый такой маленький город, открывается на даршан несколько раз в день. И туда нужно бежать на даршан, там люди бегут толпой. Съезжаются со всей Индии люди, там храм открывается, там такие коридоры, лестницы, ты бежишь, и алтарная вот такая вот, примерно, как наша, такая узкая. Она занята такими ступенями и люди занимают, как в театре, они забегают прямо, чтоб ближе подбежать, так очень прикольно, на старт, внимание, марш...двери открылись и ты прям бежишь с толпой по этим коридорам, непонятно, и все забегают, значит, выстраиваются у храма, и на какое-то время даршан открывается и все Харибол, там такие экстатические крики, и Гопалджи, у него, его каждый раз одевают по-новому, каждый раз, когда даршан — новая одежда.

И он там стоит, холм Говардхан держит, там у него утренний такой, там дневной, и так далее, и прасад, там такие плюшки, засохшие, раздают. И там ачарья. Все построено на грихастха-вайшнавов. И грихастха вайшнавы приезжают с семьями. Там семья индийская, 20 человек. И они занимаются севой. И ты заходишь, мы когда там были с одним знакомым, путешествовали по Раджастану. Нас провели прямо, местные брахманы по всему храму, показали, где какой севы занимаются. Они знают, что мы из Гаудия, что из линии, они увидели Гаудия саньяси и сказали, окей, окей, пойдемте, мы вам покажем. Я говорю, покажите нам храм.

И там они в таких интересных шапках, вот, понимаете, как Прабхупада, приехал, такие шапки, типа ушанки, шапки мешки такие, а чётки немножко другие. И они все молитвенники, то есть грихастха-вайшнавы, они сидят дома на четках, Харе Кришна такие, все броллеры такие, очень любят прасад. Но такая онтология у них утеряна, поэтому они называют Махапрабху, Валлабачарья. До конца не понимают, ну всех вот. Тилаки красные, вайшнавские. Ну, не важно, но очень красивые песни, очень красивая музыка, очень… Ну, такое красивое воспевание.

Но в основном очень прикольно то, что храм… Заходишь, например, в комнату, где туласи, и там сидит. примерно вот такое количество людей и плетет гирлянды из туласи. То есть они там прямо семьями приезжают, и они совершают севу в храме. Одни растирают бетель, там вот вся семья приезжает, другие — туласи, третьи - там продается бетоннами, ведрами молоко. Поэтому там, примерно, как в храме Джаганнатха, там тысячные подношения. Там сотни гирлянд, Гопалу предлагают туласи.

В Чайтанье Чаритамрите это описано, что когда Мадхавендра Пури нашел Гопала, люди настолько были поражены красотой Гопала, что они приезжали целыми деревнями ему служить, жертвовали ему тысячи коров. И в Натадваре это по-прежнему происходит. Они приезжают целыми деревнями, три автобуса, и они приезжают, там одни готовят, другие… То есть там постоянно онукут. Поклонение Гопалу — это постоянный праздник. Весь город построен только вокруг этого храма Натадвара.

И Госвами Махарадж говорит, еще когда он был в 70 годы, во время даршана Гопала закрыты все лавки, то есть все лавочники закрывают свои магазины и все идут, то есть не идут, а бегут, чтобы увидеть Гопала. Даршин 15 минут всего. Даршан увидели и обратно. И Валлабачарья там в Натадваре, его центр. Я думаю, что после уже Витал Анат перенес, скорее всего, это поклонение туда, потому что мусульманские войны, Аранзет, и поэтому раджпуты, которые… Мусульмане не смогли завоевать раджпутов. Раджпуты - это такие индийские самураи. Они не пустили их. Были многие многолетние войны, попытки завоевать их, но раджпуты не сдались. Все раджпуты - они преданные Кришне. Все преданные Кришне. Поэтому они увезли из Вриндавана Гопала в этот город и до сих пор поклонение.

Мурти Валлабачарья находится в Бадринатхе и в пещере Ведавьяса. То есть, местные жители, местные пуджари, они до конца не знают, кто это. Я говорю, а это кто? Они говорят, это Валлабачарья. Я говорю, он связан с Чайтанья Махапрабху? Они говорят, да, да, но они до конца не знают. О Чайтанья Махапрабху они знают очень мало. Валлабачарья они знают, у них стоит он на алтаре. То есть Валлабачарья отправился туда, в Гималаи, и он уже после прихода Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал сознание Кришны во всех гималайских этих храмах, центрах поклонения.

Таким образом, в той или иной степени преданные, они распространили духовные идеи, но вы помните о том, что духовные идеи живут вместе с духовными людьми. Как только уходят духовные люди, духовные идеи тоже уходят. Могут остаться храмы, здания, но мы все знаем о Шриле Гурудеве, что его глубина понимания, его глубина антологии была столь невероятной, что когда-то он, когда уходил, он сказал, что никто уже, он сказал, после меня уже никто не будет столь глубоко владеть этой культурой. И когда он уходил, он хотел что-то отдать. Каждому он отдал свое. Как помните, отец одному отдал кота, другому мельницу.

И когда он уходил, я помню Госвами Махараджу он читал очень много шлок. Мы сидели и он стал читать шлоки, Госвами Махарадж пытался слушать, потому что Гурудев уже был слабый, и он читал ему бхакти-кавью, определенные поэзии. Меня он позвал к себе и просто взял за руку и держал за руку. Ничего не, потому что никто не мог понять, что он читает. Госвами Махарадж мог что-то понять, о чем он говорит. Но Гуру, он может передать по-разному. Но я думаю, что самая уникальная возможность досталась Ашраму Махараджу. Сказано в Чайтанье Чаритамрите, что когда Мадхавендра Пури уходил Ишвара Пури, он настолько служил ему с чистым сердцем, что он убирал его, потому что Махавендра Пури уже не мог удерживать испражнения иногда, его мыл. Мадхавендра Пури находился в трансе любви. Он приходил время от времени в сознание, он слышал, просил несколько шлок. Для русского человека понять, что жена ушла, пошел, напился, стал слушать песню Аллы Пугачевой. «Ты меня любила, а потом забыла, опять выпил бутылку водки, опять в трансе упал. В нашем мире так бы человек, мы сказали, человек он находится в таком состоянии, да, то есть он что-то там слушает, поёт, а в духовных переживаниях духовная поэзия.

Поэтому, почему мы не слушаем духовную поэзию? Потому что нет сердца. Мы слушаем то, что, или от вайшнава, то, что нашему уровню соответствует. Но в Писаниях сказано, что Кришна-лилу, сокровенную Кришну-лилу о любви Радхи и Кришны может слышать только тот, чье сердце укушено змеей разлуки. И Кришнадас Кавирадж приводит пример, он говорит о том, что если существует укус змеи, тогда змеиный яд может быть противоядием. Если ты змеёй не укушен, если тебе змеиный яд вести, ты умрешь. Так же Писания говорят, что чье сердце укушено разлукой любви Кришне, тот может слышать о любви к Кришне. Понимаете, да? «Винде-винде гоу-рападара виндам».

Поэтому, если мы просто начнем слушать с вами самую сокровенную поэзию о любви к Кришне, то мы ничего не сможем получить, никакого блага от этого не сможем получить.

Когда мы были в Индии, мы приходили в храмы, в Пури, и там пуджари начинал читать сокровенные стихи с Гиты Говинды. Он молодой пуджари, и мне хотелось ему сказать, прежде чем ты начал это читать, есть столько много другого. Детям до 16-ти, им уже не показывают какие-то вещи, детям до 16-ти дают то, что им подходит. Но если ты раньше того, как ты созрел, хочешь погрузиться в какую-то взрослую жизнь и понять суть отношений между мужчиной и женщиной, то ты получишь только лишь искаженные представления об этом.

Поэтому, когда Махапрабху принимал саньясу, он думал так, что «я хочу явить милость падшим душам, которые привязаны лишь только к внешним аспектам». Шанкарачарья восстановил авторитет саньясы и авторитет Вед. Поэтому, если я приму отречение, люди будут поклоняться мне. И если они хотя бы будут поклоняться мне как саньясе, не уже не как к Богу, Господь подумал, если они хотя бы мне как саньясе будут поклоняться, они уже получат некое сукрити, которое позволит им позже понять какие-то более глубокие духовные вещи.

Потому что самое страшное, когда мы пренебрежительно или оскорбительно относимся к каким-то высшим духовным реалиям. Ну, например, мы получили маха-мантру, получили духовное имя, и для нас это уже стало обыденным. Это уже приелось. Мы не в состоянии, у нас нет чистого сердца, чтобы постоянно входить на гору молитвы. Понимаете, да, чтобы на гору молитвы зайти, нужно пройти там тысячу столько-то ступеней. Потому что молитвенник, он идет на молитву, как на казнь каждый день. Это шаг за шагом, потому что молитва – это выход на непосредственное отношение с Господом. Но мы там телевизор, кто-то смотрит телевизор, читает 16 кругов, кто-то говорит.

То есть, например, Гурудев, он никогда не… Очень редко мы его видели с четками. Не потому что он не был молитвенником, а потому что для него молитва - это была сокровенная внутренняя жизнь, и он это не смешивал с общением, с бытом. Поэтому у нас преданные привыкли одной рукой читать джапу, ум где-то там, ешь, читаешь, ешь, не закончил, бросил. Это считается все, в «Харинаме Чинтамани» это все описано оскорблением. Поэтому если мы хотим практиковать джапу, то на самом деле, джапу нужно практиковать в уединении. Вот такая уединенная, глубокая молитва, но мы еще очень сырые, мы не получили этого вкуса молитвенного. Молитвенники — это особые люди, поэтому если мы увидим в Гаудия сампрадаи молитвенники, это были особые люди — Гаура Кишор Дас Бабаджи, Джаганатх Дас Бабаджи, и это часть преданных. Это необыденное отношение, это уже такая готовность. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Гурудев никогда для таких неофитов, как мы, не говорили, что наша самая главная часть – собраться всем, заняться воспеванием джапы. Они считали, что мы должны общаться и служить. И только через умонастроение общения, служения, самотдания придет вкус к молитве, потому что к молитве нужно обрести вкус.

И поэтому нам говорят, начиная с четырех кругов минимум, а максимум как можно больше. Нам не говорят, начинай сразу же с шестидесяти четырех кругов молитвы, потому что очевидно, что если ты делаешь это неправильно, то от количества в качество не придет, вкус не придет. Но если ты придешь развивать дух служения, то постепенно, через какое-то время в духовной жизне к тебе может прийти вкус к молитве и это будет , как награда. Сказано, что большее благо ты получишь от санкиртаны. Почему? Потому что самая успешная практика, когда ты это делаешь вместе, когда мы собираемся вместе и воспеваем в обществе преданных. И сказано что благо санкиртаны мы получаем от того насколько…. ну если например в нашем обществе какой-то прозревший преданный, мы получаем высочайшее благо. Но тогда возникает вопрос, ну а если среди нас нет совершенных преданных, ну например парамахамс, получим ли мы благо, воспевая вместе? И ответ такой, если мы собрались воспевать Святое Имя для того, чтобы удовлетворить Гуру и Вайшнавов…

Гурудев сказал, собирайтесь и воспевайте. То есть если мы в умонастроении служения, что мы исполняем волю духовного учителя, тогда в этот момент нашего воспевания учитель присутствует с нами. Понятно, да, если мы просто пришли попеть, вот очень нравится западным преданным, они там и Харе Кришна так спеть и под гитару, и под балалайку. Там в Исконе один гуру поет в стиле джаз, другой в стиле санрема, то есть там как бы уже целевая аудитория. Один так поет, другой так поет, третий с гитарой, сладкими голосами, нежными голосами, грубыми голосами, там рэповскими голосами, ну там идея какая? Я хочу петь и мне должно быть хорошо. Сарасвати Тхакурх ставил во главу хора самого непоющего.

Иногда у нас мы просим кого-то из новых людей спеть песню вайшнавскую. И мы понимаем, что он вообще не поющий. Ни в лад, ни в попад. И Сарасвати Тхакур таких ставил во главу киртана для того, чтобы, представляете, для того, чтобы убить в последователях привязанность к мелодии. Ну, здесь, в общем, у нас красиво поют на фестивале, но мы думаем, красиво поют. Красота Святого имени в этом. Имя самодостаточное. Поэтому Сарасвати Тхакур, чтобы... Посмотрите, как сколько был революционный учитель. Потому что в Индии привыкли красиво петь, там умеют петь. Мы говорим, надо учиться петь. А Сарасвати Тхакур говорит, нет, надо не учиться петь, а надо учиться слушать Святое имя. Ваша задача - концентрироваться на имени. Кто петь не умеет? Там все говорят - Вася. Вот Вася и будет петь. А вы что будете делать? А нас начнет внутренне корежить. Понимаете, если кто-то плохо поет, всех начинает внутренне корежить. Он говорит, видите как, к чему вы привязаны? Оказывается вы никем не привязаны, вы привязались к мелодии.

Я помню тоже, когда первый раз попал, мы не критикуем Искон, но к примеру на программе, я помню там сидит Гуру, он говорит там Харе Кришна, Харе Кришна, и он поёт на-на-на-на-на-на-на-на. Я думаю, на-на-на, что такое? Ну, мне тогда было, там, не знаю, 20 с чем-то лет, но у меня такая идея, он поёт на-на-на-на-на-на-на. Я понимаю, что он пытается как-то ритм построить, да, что все дружно пели. С одной стороны, может быть, это задача, ну, объединить людей, а с другой стороны, я думаю, Ну, он сейчас не Святое Имя, а Нанана поёт. Ну, то есть, ритм. И это без критики этого учителя, но насколько наши наставники, они имели другое отношение, понимаете, да, к Ведам, к религии, к Святому Имени, для них совершенно другие вещи были важны.

Поэтому, в целом, когда говоришь, что Сарасвати Тхакур был революционным учителем, вообще, что это революционное движение, нужно понять, насколько оно было революционное. И часто мы говорим, а что мы хотим, какая наша задача. Ну, например, мы хотим, чтобы все женщины носили сари. Цель нашего движения – распространить индийскую моду. Или там, какая у вас еще цель? Наша вторая цель движения распространить вегетарианскую еду, что все лепешки ели индийские. Ну вот, так хорошо значит, вы распространите индийскую еду, лепешки. Еще какая цель вашего движения? Наша идея - цель научить расписывать всех руки хной, учить читать людей на санскрите или аюрведа, ведическая психология. Сейчас это очень модно. Мы смеемся сами, но мы говорим, что если цель наша - распространения индийской моды, или какой-то внешней культуры вайшнавской, то тогда цель очень маленькая, цель подлинная утраченна. Поэтому мы сразу же понимаем, что наша цель, она какова? Наша цель, она самая главная - мы приходим к идее воспевания Святого имени, мы приходим к идее служения.

Вообще, почему Шридхар Махарадж говорит о служении всегда, Гурудев всегда говорил о служении, потому что служение всегда против твоей природы. Каждый человек хочет, чтобы ему служили. И даже положение Гуру, например, очень опасно. Тебе должны служить. И Гурудев говорил, это не тебе служат, это мне служат через тебя. Гуру – это Господь. Если тебе что-то жертвуют, что-то отдают, ты не можешь… Представляете, да, идея Гуру, она ещё более совершенная. То есть, принимая служение, ты должен стать трансформатором, прозрачной средой. Как только в тебе что-то осело, ты осквернился. Но как только ты... ну, как чиновник, или как тот, кто сидит на кассе в банке, кто-то же должен на кассе сидеть, в кассу все постоянно сдают деньги, как только ты себе отодвинул пару монет и стал вором. Ты должен принимать и отдавать. Ты не можешь ничего брать себе. Основная идея. Поэтому это очень трудно. Быть гуру очень трудно, с этой точки зрения. Но для преданного задача какая? Научиться отдавать. И Шрила Шридхар Махарадж, он прекрасным образом сказал, вы если вы не умеете отдавать, отдавайте хотя бы мусор. Вы думаете, как это мусор отдавать? А потом я думаю, что мы можем предложить Господу, кроме мусора нашего сердца? Мы приходим на Арати, что мы делаем? Что мы отдаем Господу? Свои сокровенные чувства любви? Шрила Шридхар Махарадж сказал, хотя бы мусор научитесь отдавать.

То есть вы находитесь на стадии очищения, пока что из вас только выходит вся ваша грязь. И если вы это сможете понять, чэйто двапара маджана. То есть Махупрабу сказал в Шикшаштаке, Святое имя очищает зеркало ума. И действительно, начинаешь воспевать Харе Кришна Махамантру, ум такие ужасные картины рисует. Ум невероятная вещь. Ум накапливает какие-то картины, впечатления, и он начинает их бросать тебе сразу. Сначала кажется, что у меня очень умиротворенный ум, очень спокойный ум, но только ты начинаешь воспевать Харе Кришна Маха-Мантру, как ум начинает тебе выбрасывать всякие… Я даже обратил внимание, некоторые практикующие, я говорю, например, «А ты можешь сделать это служение?» Она говорит, вот это не могу, ум не позволяет. Вот это сама идея, мы говорим, а что такое суть предания? Предание оно построено то, что мы начинаем делать не то, что нам хочется, а то, что нужно. А чтобы было понятно, Веды же они очень просто, Гита, она говорит, чувства они подобны лошадям, которые, знаете, как лошадей понесло, то есть ты не управляешь, это не ты едешь на лыжах, а лыжи тебя уже несут. И когда я учился ездить на лыжах, тренер мне сказал, он говорит, суть езды на лыжах состоит в том, что ты должен уметь остановиться в любой момент. Если ты встал уже на лыжи и тебя понесло, то есть ты уже не можешь остановиться, это значит, не ты едешь на лыжах, они тебя несут.

И так же наше чувство, если мы не можем в какой-то момент взять под контроль, поэтому у Махараджа имя Сарваупади Винир Мукхтам, оставить все «татт паратена нирмалам». И только тогда, ты достигнешь чистоты, потому что ты будешь служить повелителю чувств. Но чтобы начать служить повелителю чувств, первая задача это отринуть свои какие-то иллюзии. Ты не сможешь две вещи сочетать. Служение своим чувствам и служение Господу. Нужно делать только что-то одно. И наша проблема в том, что мы, хотя мы пытаемся служить Господу, но в глубине сердца мы лелеем служение чувств. Это наше потайное желание. Также похоть это наше потайное желание. Оно всегда присутствует. Служение Господу — это такая какая-то очень абстрактная вещь, а у святых у них наоборот. У них служение Господу — это потайное желание. То есть, представляете, у них в глубине сердца есть стремление удовлетворять Господа. Харе Кришна.