am Avadhut Mj Lahta Во Вриндаване

Люди часто спрашивают, что такое рага-марго бхакти. Ведический стандарт – три раза, Рага-марга – четыре раза. Ведический стандарт – готовить пищу Кришне, перед предложением ее не пробовать, Рага-марга – это пробовать. Все построено на потоке сердца и на желании удовлетворить Господа. Если нет потока сердца и желания удовлетворить Господа, то это уже не рага-марга, а оскорбительное служение. Но есть служение в соответствии с правилами и предписаниями. Хотя мы следуем, в принципе, рага-марге, но внешне стремимся не игнорировать правила предписания. Тем не менее, часть нашей садханы, часть нашей севы-пуджи, она полностью построена на высочайших принципах.

Шрила Госвами Махарадж вчера говорил о Рагхунатха Дасе Госвами, его истории. И мы знаем, как Рагхунатха Даса Госвами достиг особой милости Махапрабху. Сначала после того, как пришел в Пури, первое время он принимал прасад в обществе Махапрабху, других преданных. Сварупа Дамодара приглашал его, приходи к нам, Рагхунатх Дас, очень возвышенный аристократ. Через какое-то время он подумал, здесь Махапрабху сам, возвышенные вайшнавы, кто я такой, я выходец из богатейшей семьи, поэтому из своей милости, они дали мне свое служение, чтобы очистить меня, но я понимаю, что я очень далек от этих преданных, я буду находиться на расстоянии от них. И тогда Махапрабху спросил Сварупа Дамодара, где сегодня Рагхунатх Даса, почему он не пришел на прасад. Сварупа Дамодара сказал, что Рагунатха Дас стоит у храма Джаганнатха и просит подаяния вместе с нищими. Махапрабху сказал, очень хорошо, преданный должен надеяться на Кришну.

На следующий, через какое-то время он спросил, как там наш Рагхунатха. Он говорит, уже перестал стоять и просить, уже сидит у других ворот, молча и полностью надеется на то, что Господь ему пошлет. Он подумал, что я не проститутка, чтобы просить. Господь знает желание своей души, падшей души своего преданного. Поэтому, как хозяин заботится о собаке, так же Господь, он, если будет необходимость, пошлёт преданному то, что ему нужно. Поэтому Рагхунатха Дас сидит молча. Если кто-то, проходя мимо, бросает ему горстку риса, он ждёт. И то, что придёт к нему, он принимает это в качестве прасада.

Махапрабху сказал, да, разумно для предавшейся души стоять с протянутой рукой не совсем благоприятно, хотя преданный должен жить милостью Господа, но в зависимости от веры преданного, чем больше он выстраивает отношения с внутренним миром, тем больше он понимает, что внутренний мир, на самом деле, гораздо более подлинный, чем этот внешний мир. Мы во внешнем мире, вся наша вера, она построена на каких-то внешних ценностях, да, мы рассчитываем на какие-то свои внешние ценности. Он подлинный и преданный, он идет путем веры, и вера она позволяет преданному. Все то, что говорится в Писаниях, связано с верой. Если вера отсутствует, то, соответственно, как Шрила Шридхар Махарадж сказал, если вера человека потеряна, человек потерян. Еще Шрила Шридхар Махарадж сказал очень важную вещь, что человек действует в соответствии своей веры. В зависимости от веры он будет совершать те или иные действия.

И Махапрабху спросил Сварупу через какое-то время, а где сейчас Рагхунатх Дас? Он сказал, что Рагхунатх Дас уже перестал просить подаяния. Он приходит в то место, где выбрасывают испортившийся прасад, собирает то, что едят коровы и приходит, вымывает водой и то, что остается, то принимает. Махапрабху сказал, очень интересно. Рагхунатх Дас думал, что прасад это милость Господа, поэтому прасад не может быть осквернен или испорчен, только сознание может быть осквернено или испорчена. Итак Рагхунатх Дас он принимал прасад.

Однажды, когда Рагхунатх Дас принял весь прасад, он только хотел его съесть, как вдруг он Махапрабу подкрался сзади, схватил горсть этого прасада и стал есть. Он сказал, Рагхунатх, ты питаешься самыми возвышенными разносолами, а мне даже ничего не предлагаешь никогда. Рагхунатха очень застеснялся и сказал, Господь, ты не должен есть это. Махапрабху сказал, почему это я не должен есть? Ты ешь этот замечательный прасад Господа, а я не должен? То есть ты лишаешь меня возможности соприкоснуться с высшим сознанием Кришны, как вор в одиночку наслаждаешься самым высшим.

И Рагхунатх Дас, он был очень счастлив, что сам, Махапрабху - Господь, если преданный и готов, и вера его чиста, совершенна, Господь обязательно придет и похитит твое сердце. И позже Рагхунатх Дас, после того, как Махапрабху ушёл, он хотел покончить жизнь самоубийством и сброситься с холма Говардхан. До такой степени его сердце было отдано сознанию Кришны, что он чувствовал, что без Махапрабху, без преданных, он не сможет жить.

Но когда он пришёл во Вриндаван, там он нашёл Рупу и Санатану Госвами. Махапрабху отправил их. Раньше во Вриндаване, Рупа и Санатана были очень скромными людьми. Когда Санатана бежал из тюрьмы и пришёл в Пури, Махапрабху сказал, там очень возвышенный вайшнав, идите приведите его сюда. Преданные вышли и говорят, да никакого мы там вайшнава возвышенного не видели, там какой-то мусульманский дервиш с бородой сидит. И он говорит, вот этот Дервиш и есть возвышенный вайшнав, видите его, это Санатана. И поскольку Санатана он пробирался через джунгли и за счет того, что пил грязную воду, у него была экзема на теле, он был такой весь исхудавший, ободранный, выбирался через колючки, тело все было ободрано, были какие-то на теле раны.

Санатана сказал, Господь, не обнимай меня, я падший, оскверненный. Махапрабху обнял его и сказал, Санатана, ты очень дорог мне, ты мой вечный преданный, я жду тебя. И так, после того, как Махапрабху пролил милость на Рупу и Санатану, он сказал ему, идите во Вриндаван, оставайтесь там и опишите все деяния Господа. Люди уже совсем забыли, в Кали-югу, они не знают, где, какие игры Кришны проходили. Но чистый преданный, у него все в сердце происходит, Поэтому вам будет явлено, Господь явит вам, где Он проводил деяния.

Божество Модан-Мохана явилось Санатану в доме брамана. Однажды он пришёл, увидел, как дети играют со старинным божеством в доме брамана. Мальчишки таскают его по двору. И Санатана подумал, как они могут так относиться к Кришне? Это бриджабаси. Кришна — это же не кукла, чтобы таскать её по двору. Ночью к хозяину пришел Модан-Мохан и сказал отдай меня этому бабе. У него нет сына, я буду ему как сын. И когда Санатана поклонялся Модан-Мохану, он говорил, что у него нет ничего, нечего предложить, у него нет ни еды, ни яств для себя. Если ты уже пришел ко мне, ты должен жить со мной, как нищий. Ты Раса-радж, царь Враджа, тысячи гопи, сама Радхарани тебя готовят, но мне нечего тебе предложить. И Модан-Мохан сказал, что я буду питаться твоим сердцем, не переживай. Внешне ты можешь предлагать, мне можешь не предлагать.

Однажды была такая история. Санатана Госвами предлагал Модан-Мохану не чипать, а такие шарики в огне запеченные. Время от времени он делал себе не лепешки даже, а просто в Раджастане, как круглый шарик и в залу, как печеная картошка. И во сне Модам-Мохан сказала, что я хотел бы соли и масла. И Санатана Госвами тогда с вами сказал ему, сегодня ты попросишь соль, завтра попросишь масло, что-то еще послезавтра попросишь. И Господь сказал, нет, нет, я буду питаться в соответствии с твоим укладом жизни. Так Кришна, чтобы удовлетворить своего чистого преданного, поселился вместе с ним в его сердце. И Санатана Госвами, его очень любили все преданные. В месте рядом с Манусой Гангой есть место, где Шива Чакралеша находится. Там Санатана Госвами медитировал. На берегах кунды живут москиты, комары, вриндаванские комары, бенгальские комары. Они очень противные.

И Санатана сказал, что он не мог здесь больше оставаться, комары зажрали меня. Невозможно памятовать о Господе. И тогда Господь Шива пришел к нему во сне и сказал, оставайся здесь, я сделаю так, что ни одного комара здесь больше не будет. С тех пор в этом месте нет комаров, даже сейчас. И сам Господь Шива, Дамешвара, он был в высшей степени удовлетворен Санатаной. Рупа Госвами был младшим братом, и они жили порознь. Каждый собирал сам подаяния, питался, но собирались и общались о Кришне. Рупа Госвами был поэтом, хотя Санатана был старшим братом, он считал Рупу своим гуру, и божество Рупы было Говинда.

Он увидел однажды, что корова приносит полное вымя молока и льет на какой-то старый холм, где щель. Подумал странно, что корова каждый день приходит туда с полным вымянем молока и стоит там. Было явлено откровение, он раскопал это место и нашел там божество Говинды, прекрасное божество, которое еще со времен Ваджа-набхи, внука Кришны, Враджа установил несколько сот храмов Кришны во Врадже, во Вриндаване, в местах, где происходили лилы Господа, в честь своего великого предка Кришны. Но в силу времени, прошло пять тысяч лет, войны, эпидемии, их божества были спрятаны, в особенности, когда начались войны с мусульманами, их захватывали. Поэтому браманы прятали божества. Представляете, земля во Вриндаване, там закопаны божества, Кришна везде присутствует. Госвами экскавировали, нашли божества. Мадхавендра Пури нашел божество Шринатаджи Гопала, Рупа и Санатана, все божества, главные Вриндавана, были найдены нашими. И рядом с нашим храмом находится храм Радха-Дамодар, где все божества великих вайшнавов, Госвами, Радха-Дамодара собрали божества Кришнадас Кавираджа, всех великих вайшнавов и Самадхи тоже. Самадхи Рупы Госвами там находится.

Земля, которая с нашим храмом связана, это земля, на которой Кришнадас Кавирадж иногда, время от времени, останавливался и писал «Чайтанью Чаритамриту». Был местный панда, как же его звали? Говардан Шрикришнавалапха. Он умер. Это был друг Гурудева. Старый дедушка. Они ванники, торговцы. Торговцы во Вриндавани. Торговцы браманы. Во Вриндаване там так все перемешано. Но они очень влиятельные люди во Вриндаване. И не все Госвами признают вайшнавов, но они Гаудия пандавы, они связаны своими сердцами с Махапрабху. Их предки были преданными Махапрабху, поэтому… Они признали Прабхупаду, они первые дали крышу Прабхупаде во Вридаване. Вридаван очень опасное место. Но они сказали нет, это Свамиджи. И у них свои магазины на Алой базаре, поэтому… Рядом с нашим храмом, наш храм в очень сокровенном месте находится рядом с Радхадамадаром. И… Когда-то, с древних времён, поклонялись божествам Радхе и Кришны. Эти божества достались.

У них была земля, они никому не хотели продавать. Они просили Гурудева, купи у нас её. Мы не хотим продавать её никому. Это слишком сокровенное место. И Гурудев купил у них два участка земли. В одном участке он построил храм и установил там божества. Он называл их Радхара, Асаби, Хари.

Однажды был такой случай. Мы были во Вриндаване. Мы просили Гурудева пойти в храм Радха-Дамодара вместе поклониться божествам Радха-Дамодара. И Гурудев отправился. И местные Госвами вышли, чтобы его встретить. Дали ему гирлянду. И в храм Радха-Дамодара, там была собрана книга Госвами. И даже Раджа Джайпура, один из Махараджи, пожертвовал деньги на строительство комнаты, в которой хранились книги, раньше библиотека, «Самадхи Рупы Госвами», библиотека Писаний вайшнавских. И туда пришел Шрила Прабхупада, он арендовал там маленькую комнату и там он 10 лет сидел, переводил книги, поэтому, фактически, оттуда началось движение сознания Кришны западного мира, очень ценное место.

И наша земля ограничила дверь в дверь стеной рядом с Рупой Госвами, самадхи. Можно из окна видеть Самадхи Рупы Госвами. Сейчас там все перестроили, все по-другому уже. Но раньше вообще можно было видеть из окна. Сейчас самадхи закрыли. И там лежит Шила, которую Махапрабху дал Санатану, когда Санатана был уже старый. Он сказал, что ты можешь четыре раза обойти вокруг этой Шилы. И обойдя вокруг нее, считай, что ты будешь совершать Говардхана парикраму, потому что Санатана ежедневно обходил холм Говардхана, 12-20 с лишним километров до Радха-кунды, Мануса-Ганга.

Но когда стал старым, Господь сказал, вот эту Шилу, если ты обойдешь 4 раза, это равнозначно - парикрама Говардхана, и там стопа Кришны, копыта теленка и отпечаток посоха Кришны. Такая вот стопа Кришны лотосная. Мы помним, что Кришна жил в другую югу, люди были других размеров, поэтому такие «кали-южные» карлики. Вот сейчас стали люди крупнее даже у нас на японской выставке средний самурай как метр пятьдесят пять Сейчас, из-за прихода Махапрабу, люди стали крупнее.

И когда Гурудев пришел, купил эту землю, он сказал этим божествам, что если ты пустишь большие божества туда, я хочу построить храм, я подарю тебе золото. Маленькие божества, они развелись на золото, и Гурудев подарил им золото, и они пустили туда больших Божеств. Большие Божества, которые он установил, он назвал Радха-раса-бихари. И вот, придя в этот храм, местные Госвами нас встретили, увидели Гурудева, естественно, оказали ему респект, поскольку если ты обладаешь сознанием Кришны, тебе не нужно себя рекламировать. Высший мир всегда будет знать. Они подарили ему, так по-индийски что-то надо отдать садху, Госвами это понимают. Они подарили ему книжечку о храме Радха Дамодара. Ну и он естественно английскую книжку дал ее мне и говорит, читай. Я думаю, раз Гурудев сказал, читай, значит надо читать.

Там описана история. Однажды Санатана Госвами медитировал там и увидел Господа во сне, и Господь сказал, я явлю тебе сейчас свою трансцендентную форму. Радха-раса-бихари. Гурудев эту историю не знал, она описана в книжке. И божества, которые Гурудев назвал… Я спросил Гурудева, а что это за божества? Он сказал, что Радха-раса-бихари – это когда Кришна и Радхарани запыхались после танца, ну, немножко такие, на пике переживаний, на «open air». Я говорю, так вот, Гурудев, здесь же написана эта история, Радха-раса-бихари. И тогда я понял, что чистый преданный, он действует, чтобы явить желание Господа.

Поэтому Господь показал это Санатане, но это то, что скрыто, то, что Шрила Шридхар Махарадж, то, что Гурудев, их сознание Кришна, это Шрила Шридхар Махарадж назвал скрытое сокровище. То есть, скрытое, как в музее. Есть музейный фонд, который всем показывают, а есть музейный фонд, который не показывают. И туда нужно прийти, чтобы попасть внутрь этого фонда, нужно иметь определенный доступ к этому. И вот то, что он явил, — это сокровенная истина, сокровенные вещи о сознании Кришны. Сам Гурудев сказал, что мы вообще не знали, что это будет явлено. То есть мы знали, что это есть. Это не то, что Шрила Шридхар Махарадж сидел и всем эти вещи рассказывал. Давайте поговорим о сознании Кришны. Сейчас я вам всё расскажу. То, что написано в наших книгах, то, что написано в этих записях, то, что цитирует часто Госвами Махарадж, это сокровенные вещи. Кто-то думает, что сокровенные вещи - это узнать о любви Радхе и Кришны, которые описаны в книгах Госвами, это не так. Эти отношения невозможно понять без внутренних фундаментальных принципов, поэтому на сокровенных историях о Кришне, в принципе, делают бизнес сахаджии. Но то, что явил Сарасвати Тхакур, это особое.

Мы вчера говорили с Ишипия о Бхактивиноде. В целом нужно понять, что Бхактивинод, он в одной книжке мог написать, знаете, как учебник. В одной книжке он мог написать алфавит и диссертацию. В Джайва-Дхарме Бхактивинод Тхакур пишет, начиная с главных принципов мировоззрения, вайшнавизма или в Чайтанья Шикшамрити, а заканчивает там, «ситха пранали шикшей» умо настроением, любви к Богу. Бхактивинод в одной книжечке выдал это все. Естественно, неофит, сначала прочитает про положение души, а потом прочитает в третьей части о спонтанных признаках любви к Богу. Ну и так на себя сразу же это переложит. Интересно, сейчас у меня спонтанные признаки любви к Богу или нет?

Поэтому книги Бхактивинода Тхакура, чем они опасны? Там, ну, Бхактивинод, он просто антологию дает, как это должно быть. Но сразу Сарасвати Тхакур, приехав во Вриндаван, он проповедовал Нарисимха-лилу. Представляете, в Вриндаване, где все читают Кришна-катху, танец раса, это обычная фишка, детские игры Кришны, все пандиты, они читают Бхагаватам за бабло. Естественно, сразу про танец расы, самые сокровенные шлоки. Сарасвати Тхакур, побывав на одной такой программе своего школьного друга, который читал Бхагаватам, он пригласил Сарасвати Тхакура, "Приходи на мой класс по Бхагаватам. Ну что, ребята, начнем с танца расы. Ну, это же самое высшее, что мы будем там тратить время. Бхагаватам слишком толстый". Ну, там много такого начального. Но Сарасвати Тхакур вышел и сказал, что если бы я не был Ачарьей, я бы помолчал скромно. Не то, что я не хотел своего друга обидеть, опустить. Он сказал, что если бы не был бы Ачарьей в линии вайшнавизма, тогда я бы промолчал. Но поскольку я Ачарья в линии вайшнавизма, я должен показывать своим примером, показать о том, что такое преданность.

Я начал читать Лилу Прохлада Махараджа, где Прохлад Махарадж говорит о том, что я не бизнесмен, не существует такой идеи «ты мне, я тебе». То есть, если между тобой и Господом стоит идея, что Господь должен тебе что-то сделать, потому что ты Ему что-то сделал, ты барыга, никакой бхакти нет. Бхакти - это бескорыстная любовь, там не может быть основы примесь, если примесь, а я совершаю это, поэтому я ожидаю это, это мирская религия, Пракрита-дхарма.

Пракрита-дхарма тоже существует, она построена на мотивациях, как мать говорит ребенку, сходишь в школу, получишь вот это, получишь пятерку, вот это получишь. Поэтому это не может быть основой духовной жизни, подлинной. Сарасвати Тхакур говорит, если мы не начнем с этого принципа духовной жизни. Все это хорошо, но где начинается чистая бхакти? И поэтому в Бхагаватам, чистое бхакти начинается с Прахлады Махараджа, с его шлок, когда он являет свое служение Господу. Причем интересный момент, то что Прохлада Махарадж находится в Шанта-расе. По большому счету, мы говорим, о, служить Господу, помнить о нём. Прохлад Махарадж 24 часа памятует о Господе. Он непрестанно воспевает Его Святое Имя. И тем не менее, антологически, в своём духовном положении, он занимает шанта-расу, среднее положение, то есть нейтральное положение. У него ещё нету севы. Понятно, да, для нас?

То есть, если мы говорим, у меня есть сева, чем ты идёшь заниматься? Я иду заниматься служением. Но когда мы говорим служение, мы понимаем, что служение это не только какие-то внешние действия, это некое положение, подлинное положение относительно истины, относительно Абсолюта.

И мы видим, что у Прохлада Махараджа, его печаль состоит в том, что он говорит, я не совершаю севы, не посвящаю. Вот Хануман, Вот он утвержден в мире севы. Хануман, он непосредственно Рам-сева, он исполняет желания Рамы. Я же только, пока что, думаю о Господе, я готовлюсь к служению. Поэтому надо еще помнить о том, что на каком уровне служения мы находимся. Кто-то может находиться на определенном уровне, шраванам-киртанам, но в силу своей гордыни, он не может совершить даже севу, не только Кришне, но даже Гуру и Вайшнавам. Не хватает. Эго не позволяет. Потому что сева и эго – это две разные вещи. Там, где сева, там эго не может быть. Там, где эго, там нет севы.

Такой момент очень интересный. Поэтому Рагхунатх Дас, он пришел к Рупе Санатане и получил их общество. Он был поражён их чистотой, их совершенством. Представляешь, Рагхунатх Дас привык общаться со Сварупом Дамодаром, Рамананда Раем. То есть у него был какой уровень духовного общения?! И когда Сваруп, Рамананда все ушли..., когда Махапрабху ушёл, говорят, что у Сварупы Дамодара разорвалось сердце, у Рамананда Рая. Они быстро все ушли из этого мира. Не было… Очень трагически…

Поэтому даже уход Махапрабу, он даже не описан в Писаниях. В каких-то книгах описан, но это… Мы не принимаем это как… Ну, эту лилу, как что-то…Не Кришнадас Кавирадж, не кто из близких спутников не стал это описывать. В Бхакта-атнакарре описаны определенные вещи. Но мы знаем, что уход Махапрабху был крайне трагическим, поэтому Рагхунатх Дас сказал, всё я иду во Вриндаван, там поднимаюсь на холм Говардхана и сбрасываюсь с него, и на этом моя жизнь, никчемная, будет закончена.

Но обладая невероятным внутренним богатством духовной жизни, он встречает Рупу и Санатану и понимает, что Махапрабху живет в их сердцах. И он пишет прекрасные шлоки

«Амаше штаманамапииш ачи пуд траматру сву рупам».

Он пишет потрясающие шлоки о Гуру, о том, что такое духовная жизнь. Он принимает самую… Если Рупа, Санатану были великие аскеты, они были в шоке о Рахгунатха Даса Госвами, когда Рупа и Санатана увидели, что он сидит, повторяет Маха-мантру, воспевает святое имя на берегах Радха-кунды, и в том месте, где он воспевает Маха-мантру, туда приходят тигры пить воду, хищники. Рагхунатх Дас даже не обращает внимания на этих кошек. И они стали просить его, пожалуйста, построй себе хоть какую-то хижину, ты живешь в столь диком месте, здесь тигры, змеи. Рагхунатх Дас, он воспевал Святое имя на берегах Радха-кунды.

Поэтому, опять же, как Шрила Гурудев объяснял, что такое Радха-кунда, кто может быть на берегах Радха-кунды? Что такое Радха-кунда? Это определенный уровень сознания, когда уровень … Шрила Шридхар Махарадж сказал, что самопожертвование и сознание – это формула духовной жизни. Когда вы увидите уровень самопожертвования сознания такой степени, тогда будет подлинное соприкосновение. До этого можно прийти во Вриндаван или на берега Радха-Кунды, но коннекта не будет. Коннект происходит тогда, когда… Это как у ребенка, когда ребенок понимает, что такое серверное, где компьютеры стоят. Когда некое понимание пробуждается, до этого просто какие-то ящики, лампочки мигают, то есть нет способности это понятие оценить.

Поэтому Гурудева нашел совершенное место на Говардхане, и когда мы открыли его Самадхи мы сделали ему Самадхи в стиле Рупы Госвами. Потому что у индусов склонность строить что-то большое. Мы сказали Рупы и Госвами. Мы не хотели бы строить для Гурдева что-то большое, потому что он никогда не был большим для нас, все самые сокровенные храмы во Вриндаване это маленькие божества, маленькая Радха, личностная, если мы увидим Самадхи Рупы Госвами и остальных мы увидим, что это не что-то большое не что-то, то, что очаровывает своими размерами и объемами. Это что-то, что позволяет тебе соприкоснуться с вайшнавом. Масштабы это имперсональная идея. Драматизм это в высшей степени духовный драматизм. Это прийти на самадхи Рупы Госвами и понять, что это был с одной стороны человек, а с другой стороны измерить его уровень само преданния, самопожертвования невозможна. Поэтому, если говорить уже о духовной архитектуре, то размер он не столь важен.

Поэтому божества такие, как например, Радха-Раман, божество не больше там 20 сантиметров, там 15, маленькое божество. Но столь прекрасное поклонение этому Божеству происходит, и столь глубочайший смысл этого Божества. Когда преданный захотел Шилограмм Шилу предложить украшение, он подумал, что это же Шилограмм, он не имеет формы ни рук, ни головы, на него не оденешь ни корону. И на следующее утро он увидел божество Радхарамана, спина это Шилограмма. Из него Кришна вырос. Он сказал, ты хочешь одеть мне корону? Вот Я. Теперь у меня есть руки. Ты хотел этого, ты получил. Но чтоб ты не сомневался, что это Я. Спина Шилограмма, которая с отметками, вот она. Это не то, что кто-то подменил одно и поставил тебе статуэтку. И поэтому Божество само проявленное.

Мы видим, что речь идет о субъективном мире, о трансцендентном мире. Если Кришна хочет себя явить преданному для служения, то Он явит свою трансцендентную форму. Удивительным образом, но сейчас начнется Арати. Мы часто забываем об этом, но Кришна здесь присутствует, Сам Лично. Я однажды, когда много лет назад, снимал фильм в Пури. В Пури есть такой Гопинатха Кунтия, это панда. Его дед, какой дед? Пра-пра-пра-пра-пра-пра-прадед, Канай Кунтия, описан в Чайтанья Чаритамрите, как спутник Махапрабху. Они панды нашей миссии, связанной с Гурудевом, Шридхаром Махараджем. В Пури у всех есть свои панды. И его дед служил Сарасвати Тхакуру, отец знал Шридхара Махараджа, он был близким другом Говинды Махараджа, тогда еще. И я пришел к ним в дом, они были очень счастливы, и сказал, могли бы мы вот в этом фильме Джай Джаганнатх, где-то, кстати, я не знаю, если Гаура Кишор найдет, есть целый файл съемок в Джаганнатха Пури, фильм. Ну, это где-то в архиве. Нет, так я не, то, что этот фильм сделан, это ни о чем. Понимаешь, это там тот, кто его снимал, он там что-то слепил, а реально там очень крутые съемки, так там интервью с этим Канай Кунтия есть. Просто я … если когда-то в студии, у кого-то может быть... я не знаю Субалу дать это, чтобы сделать на самом деле этот фильм. Это фильм очень крутой.

И мы ставим камеру на против Канай Кунтии, я не знаю он уже умер, вот это человек который один из пандов. Пандов, и он говорит вот здесь вот сидел Махапрабху, приходил к нам в дом, древний вообще дом, еще времен Чайтаньи Махапрабху старинный, они живут там с семьей. Ну и я поставил камеру, ну такой, дедушка, у него руки трясутся, пожилой человек, под 80 лет, и он с любовью говорил о Гурудеве, кстати, потрясающи он там рассказывает, раньше мы были очень близкими друзьями, когда Шрила Шридхар Махарадж приходил к нам в дом. Гурудев уже такой был очень открытый, контактный. Но потом Гурудев стал великим учителем. Он так, вообще, о нем говорил прекрасно. И я говорю, расскажите, что вы поняли о Господе Джаганнатхе? Он говорит, я что-то понял о Господе. То есть я думал, что он сейчас там расскажет. Я понял, что это…И он сказал, я вообще так ничего не понял. Хотя я соприкасался всегда. Поэтому если сказать…

Всегда задаёт очень хорошие вопросы. Но на его вопросы не так легко ответить. Надо просто знать, что Ишвуприа, когда задает вопрос, у него уже ответы есть. Он просто, как экзаменатор сравнивает, если где-то съедешь влево или вправо, то... помните как Остапу Ибрагимычу задали? Поэтому, может быть, есть у кого-то какие-то у более скромных преданных, есть какие-то вопросы, чем кормить кота, например? Так что на вопросы из Ишвуприа Прабху, чтобы ответить, надо... он сразу тебе там название книги задает, потом приводит аргументацию. Тоже тебя за хвост поймает. Есть какие-то вопросы у кого-то?

Понимаете, что без предания то, что ты делаешь, не может являться служением. У самураев есть очень хороший термин. Самурай, у которого нет господина, называется ронин. У него есть меч, у него есть знания, опыт, но у него нет господина, поэтому он ронин. Ронин – это значит собака выброшенная. Поэтому только наличие тому, кому мы можем отдать свою энергию, определяет эквивалент, того, что мы совершаем служение. Потому что имперсоналисты, они не верят в Господа, но имперсоналисты очень скрупулезно следуют всем ведическим правилам, в особенности в Шанкара сампрадае. Но в глубине души, они не поклоняются трансцендентной биграхе Господа, трансцендентной форме Господа. Поэтому все, что они совершают, хотя это на платформе садха-гуны, это позволяет им очистить чувства, контролировать их, достичь йогических совершенств, но это не дает самого главного, это не дает Кришны-премы.

Поэтому Шридхар Свами, комментатор в 16 веке, Бхагаватам, пишет очень хорошую вещь, он говорит «сначала предложил, а потом съел». Это более понятно. Она сначала съела, потом… ой, забыл предложить. То есть, чтобы ты понимал, съеденное с задним числом уже трудно предлагать. Так, да? То есть поэтому наша жизнь, она построена на том, сначала мы съедаем, потом, ой, предлагаем. Но сначала предлагаем, потом съедаем, уже тогда прасад получается, если Господь принимает. Поэтому суть идет, почему на платформе вайтика-марги, ученик, он должен возносить молитвы гуру, предлагать поклоны, предлагать прасадам, подношения, пуджу, дандаваты, молитвы, потому что это продвинет его с духовной точки зрения. Но если думать, что это всё лишь только делают неофиты….

Недавно я был свидетелем, когда был Госвами Махарадж сидел за компьютером и позвонил Дженарда Махарадж. И Дженарда Махарадж стал спрашивать у Госвами Махараджа, вот я читаю с утра вот такие-то шлоки на утренней программе, потом вот такие-то шлоки читаю, потом вот такие-то шлоки читаю, я правильно делаю, Махарадж? Это так? Да, да, это вот… То есть, это говорит о чем? Что Джинард Махарадж получил саньясу в 25 лет от Шрилы Прабхупады, был в Джи-Би-Си Латинской Америки, присоединился к миссии Шридхара Махараджа. Он, кстати, первый выгнал Ашрама Махараджа из Искон, а потом через 6 месяцев присоединился. Ашрам Махарадж и Дженарда Махараджи, такие два старых друга такой Ашрам Махарадж ему такой, слушай, новость, кто присоединился, Панчо Дравиде Свами, такой, фанатик Шрилы Прабхупады, он присоединился к Шиле Шридхару Махараджу и Ашрам Махарадж, такой, нет нет, от судьбы никуда не уйдешь. А саньясу Прабхупад дал Дженарда Махараджу за то, что они подрались….Прабхупад послал их за йогуртом. Джинарда Махарадж хотел купить за 2 рупии на углу и не ехать, Джай Патака сказал, бери велосипед и езжай туда на 5 км, там за 1 рупий можно купить. В результате они там сцепились долго, душили друг друга потом. Джинарда Махарадж пришел к Прабхупаде. Прабхупад сказал, в чем дело? Я не могу со своими братьями в Боге сотрудничать. Прабхупад сказал, правильно, принимай саньясу. Прабхупад сказал, я тоже не могу. Зная, как на него наезжают братья из Гаудия Матха, вроде Прабхупад старается, привез одного, второго, в результате они садятся на вьясасану и начинают чморить Прабхупаду.

То есть Прабхупада же сначала пытался, он только с Шридхаром Махараджем, у них были очень сокровенные отношения, а остальные братья в Боге, они как только получали Вьясасану, даже приезжали в Америку, в Канаду, просто начинали там, ну например, была лекция одного из братьев в Боге, не буду называть его имя, но он пришел на Вьяса Пуджу Прабхупады, посмотрел на всех и сказал, типа, вы конечно классные ребята, хорошо, что вы пришли в сознание Кришны, но вы не догоняете, что это такое. Ну отчасти это была правда, но это было оскорбление Прабхупаде, сказать это людям неофитам. Наоборот, нужно было сказать, да, конечно, там это безграничный путь, нам еще многое предстоит открыть, и ваш Гуру… Но этот преданный сказал, у вас представление о Харе Кришне, вы там с гитарами, с балайками поете, вы не догоняете, что это такое. С одной стороны, это была правда, но это не была абсолютная правда.

Кришна хочет явить себя определенным душам, и если эти души стремятся, то они постигнут истину. Именно поэтому Шрила Шридхар Махарадж в записи к Госваме Махараджу в этих беседах, он рассказал самые сокровенные истины. Понятно, то есть это не то, что там белые люди не могут это понять, это просто, эти сокровенные истины будут явлены в соответствии с необходимостью твоего сердца. Мы можем сказать так же и индусы, и миряне имеют абстрактное представление о Харе Кришне, просто они не поют с электрогитарами. У них также представления на уровне Кришны, сказки, Змей Горыныч, драконы. Погружение в глубину, в трансцендентное, во внутреннюю традицию, это вопрос самопреданния, индивидуальный вопрос. Поэтому Шрила Прабхупада, он очень натерпелся от своих братьев в Боги. Но его последователи сделали из этого некую политическую ситуацию.

Каждый человек сможет увидеть настолько, насколько его сердце готово увидеть, настолько, насколько он сердце свое очистил, настолько он постигнет, или иными словами, насколько Кришна пожелает себя явить Ему, настолько Он себя явит. Потому что страшно не то, что Кришна себя не явил, страшно, когда Кришна тебе себя явил, а ты, знаете, забил.

Поэтому сегодня утром мы говорили с Госвами Махараджем. Госвами Махарадж постоянно слушает Шрилу Шридхара Махараджа и постоянно, вообще, прошторивает новые идеи. Потому что это все время, как Гиту, сколько бы ты ее ни читал, если ты читаешь в умонастроении поиска, это всегда будет новая книга, это никогда не будет старая книга. И Госвами Махарадж сказал, что эволюция, духовная эволюция это когда истина являет себя постепенно, но истина уже явлена, как солнце, солнце уже существует, но рассвет начинает брежить, то есть, есть некое шоу, как Солнце себя являет, постепенно, а не то, что сразу свет включили, всё сознание Кришны сразу...Такого не бывает, кришна тебе себя явил, ну как, Кришна по карте играет. Он тебе раз карту, смотрит как эту карту покрыл… Он тебя так раз, ага, чуть-чуть искусил, и ты там… И он думает, а ну нормально, пока таким побудь. Потому что ты уже на этом этапе показал, что ты не готов к истине. Зачем тебе дальше истина будет открываться?

Поэтому подвижники, они великомученики. В каком смысле? Они страдают, ищут Божию благодать, молятся, потому что они, как ученые, понимаешь? Ученый, он находится в процессе, в постоянном исследовании. А если там тебе Кришна раз, что-то явил, ты там, видишь, там… Вот я по себе иногда просто понимаю, что иногда просто животное чувство лени, оно такое, что вроде бы тебе Кришна явил самые сокровенные вещи, а ты парализован собственной тамагуной, собственным невежеством или собственными чувствами наслаждения. То есть вроде, всё, вот перед тобой истина, вот иди, а ты там что-то «э-э-э, я еще не завтракал, э-э-э». То есть, у каждого есть какая-то причина не пойти к Кришне, понимаешь? Кто-то в туалет не сходил, кто-то не позавтракал, кто-то не насладился. У каждого есть своя причина, почему он не в духовном мире. А почему мы не в духовном мире? В итоге оправдание «почему-то не в духовном мире», совсем идиотское. Так или нет?

У каждого из нас идиотское оправдание, «почему мы не предались». Ты задаешь вопрос, а что предаваться надо? Ну по сути дела, твой вопрос звучит так, а что нельзя в духовный мир без предания попасть? Так запрошу, как туристы на автобусе провезут там, так познакомьтесь это Кришна, это гопи, девочки работаем-работаем, Кришна, танцуем- танцуем. К Кришне подходишь, а можно с вами сфотографироваться? Кришна, можно. А можете дудочку вот так вот подержать? А можно я встану с левой стороны? Зато у тебя там дома висит фотография. А это вот я в Турции, а это я в духовном мире с Кришной. Написано Говардхан такой-то такой-то там, вайшнавский фестиваль.

То есть мы смеемся над этим но мы смеемся нам весело потому что как Шрила Шридхар Махарадж говорит, нас поглотила идея «дарвинизма». Ну то есть, это не то, что там теория Дарвина всех всем устраивает, она всем понятна. Она просто, это удобное мышление. Поскольку это удобное мышление, ну и давайте это в школах преподавать. Они говорят, почему? Это удобно. Это, конечно, истиной не является в какой-то степени, но это не… Потому что если вдруг все не как в теории Дарвина, а наоборот, то все ужасно. Все ужасно, потому что ты должен служить, есть Господь, источник, связь, а ты оторван от этой связи. Вообще какой-то бред происходит. То есть твоя жизнь с ног на голову.

Это как варна-ашрама-дхарма, да? Варна-ашрама-дхарма – это постепенная эволюция. То есть мы сейчас будем говорить, вот если бы у нас было богосознающее общество, там патриарх говорит, вот если бы Украина, Россия, Белоруссия объединяться вместе, они научатся всему миру. Чему они научатся всему миру? То есть даже если бы Украина, Белоруссия и объединились бы вокруг ведической культуры, даже если это было бы, то понимаешь, да? То есть даже представим, что кришнаиты захватили власть, там Авадхут Махарадж стал патриархом, подсиделся, Маханчор премьер-министром, Субада начальником полиции, Балаванта главной судьей, концерты бы устраивал, да? Суды над атеистами. Расстрел, товарищ Берия. Это шутка. Нужно понять такую вещь, что даже если сейчас дали нам полный и абсолютный потенциал власти над миром, ничего бы не изменилось, все было бы гораздо только хуже. Мы бы устроили вообще кошмар, закошмарили бы людей. Почему? Потому что мы сами измениться не можем. Понимаете, в чем основная идея?

И с другой стороны, как только мы сами изменимся, как Прахлад Махарадж, он же говорит очень просто, он говорит, победи в себе шесть этих врагов, там, вожделение, гнев, жадность, там, всё это, и ты станешь властелином мира. Поэтому, если ты хочешь стать властелином мира с позитивной точки зрения, победи в себе эти пороки и займи положение в мире служения, и всё, и мир для тебя, он перестанет существовать, как нечто такое хаотическое большое. То, что тебя давит или грузит.

Поэтому мы не в состоянии на сегодняшний день. Поэтому Кришна является нам, как солнце постепенное. И причем постепенно каждому индивидуально. У каждого свое откровение. Наша задача какая? Не просто мы получили какое-то откровение и на этом расслабились. Я уже все знаю, поэтому я живу в мире смерти и готов уже умирать. У меня вот только вот уже свои духовные проблемы я решил, осталось только пару материальных проблем решить и все будет хорошо. Такого же не бывает.

Поэтому мы говорили сегодня с Госвами Махараджем, я говорю, вот там разные преданные, там одни хотят в Индию поехать, Госвами Махарадж говорит, это очень плохая идея. Я говорю, почему? Он говорит, потому что не вопрос, куда хочет ехать человек, а где он будет максимально задействован в служении, с кем он будет. Сама идея ехать в Индию, она не рождает в человеке преданность, если он служит под руководством какого-то вайшнава, непосредственно. И поэтому Госвами Махарадж говорит, здесь больше движухи даже, чем в Индии, по большому счету. Здесь можно проповедовать, здесь антитезис. Чего ты пойдешь индусам расскажешь? Индусы тебя примут сразу же, они сразу же будут петь Харе Кришна и тебе поклоняться. Никакой победы нету, понимаешь, да? А вот когда победа, когда ты можешь превратить противников в сторонников, вот это победа, вот это настоящее проповедь. Когда ты приходишь, понимаешь, да, проповедовать. Человек говорит, вайшнавизм это отстой. Ты с ним общаешься, он уходит, говорит, да, вайшнавизм это круто. Вот это как бы антитезис.

Поэтому проповедь в западном мире, она гораздо более ценнее. Потому что в Индии, ну да, все тебя примут, как вот в России поп православный пришел, но его в той или иной степени приняли. Все, что он там ни говорил бы, какой бы бред он ни нес, ну да, батюшка там. Поэтому там нет каких-то особых, ну проповедовать можно везде, но мы говорим о революционности идеи. Поэтому в Раше на фоне такого общего отвержения любой духовности и любых идей позитивных, здесь проповедь очень круто, потому что здесь обратная идет реакция.

Ну давайте, если есть какие-то вопросы, потому что у нас Все говорят, вопросов нет, а потом говорят, можно на даршан вопрос-ответ. И что-то есть вопросы какие-то? Или я тебя уже закошмарил полностью.

Вопрос:

В харинама Чинтами, Бхактивинод Тхакур пишет, что преданный каништха, он должен стараться подняться на платформу мадхурьи, как это понять, в связи с тем, что мы должны совершать служение, не заботясь о результате и не пытаясь занять какое-то место?

Авадхут Махарадж:

Есть более глубокая и интересная идея в связи с тем, что говорит Шрила Бхактивинода Тхакур. Надо помнить, то, что говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, в целом это революционно, а то, что говорит Шридхар Махарадж - это революционные идеи в революционном движении. Ты знаешь, как вот компьютерные девелоперы, каждый то, что говорит, это новая революция, более новый процессор, более продвинутая технология. И то, что объясняет Бхактивинод Тхакур, он говорит, что ты не можешь быть материалистом. Кто такой каништха? Арчанам, Эвахарае, Пуджам, Яшатхае. Он видит только Кришну, но он не понимает ценности преданных. Он не видит качество духовности в преданном. Потому что в преданном увидеть несовершенство очень легко. Не думайте, что научиться видеть несовершенство преданных это трансцендентная фишка. Ну там можно, этот много ест, тот толстый, тот там что-то там, на девушек поглядывает, этот там смотрит книгу, видит фигу. Это очень легко вычислить. Не надо быть трансценденталистом для этого. Достаточно иметь такой наметанный материалистический критический взгляд, ну вот, и такое негативное отношение.

И такие преданные есть, и самое главное, что в Чайтанья Чинтамани таким преданным является Рамачандра Пури, который один из саньяси Махавендры Пури, но его собственный гуру отвергает его, потому что, когда Рамачандра Пури приходит и видит, как Махавендры Пурья уходит из этого мира, читая шлоки в разлуке Радхарани, он же не может понять, что такое любовь в разлуке. Он говорит ему, надо на Брахмане концентрироваться, там же в Бхагавад-гите написано, что там тот, кто достиг. Представляешь, да? Перед ним находится его собственный уру, который находится на платформе рага-марги, спонтанной любви к Кришне, испытывает высочайшие переживания Радхарани, но у этого человека перекрыта, за счет его гордыни, а то что он такой великий. И поэтому он смотрит какую-то там шлоку из Бхагавад-гиты или Бхагаватам, говорит типа ты должен на абсолюте концентрироваться, что ты здесь типа сопли распускаешь. И Махандра Пури говорит уйди от меня, чтобы я тебя вообще не видел. В то время Ишварапури, он служит своему гуру, убирая его испражнения. Об этом описано в Чайтанья Чаритамрите. И он получает всю любовь. То есть, понимаете, да? То есть, через служение, самое низшее служение своему гуру, он получает самые сокровенные переживания и становится следующим ачарьем. А тот, кто самый такой, ну, типа, интеллектуальный, прошаренный в книгах, приходит и совершает оскорбления.

И в итоге Рамачандра Пури, он появляется в Гаура-лиле в Пури, он приходит к Чайтанье Махапрабху и Махапрабху говорит, о, это же брат в Боге моего Гуру. То есть нужно понять, что у тебя, у твоего Гуру могут быть еще братья в Боге, они могут быть саньяси, но это вовсе не значит, что они, ну как у Прабхупады, да? Мы тоже такие. И в итоге, Махапрабху поклоняется ему и Рамачандра Пури, его приглашают на все тусовки, он присутствует, Махапрабху его принимает, делает ему дандават, но это брат, брат в Боге его учителя. Махапрабху почитает его, как учителя.

В результате Рамачандра Пури говорит, "А эти вайшнавы переедают, они слишком много жрут, саньяси". А он спрашивает, "Откуда ты знаешь?" Он говорит, "Да я лично их кормил своими руками". То есть Рамачандра Пури говорит лично, на, ешь еще, на, ешь еще, еще сладкого хочешь? Ну тебе не говорит, просто тебя кормит прасадом, раздает прасад, но на самом деле, не раздают прасад, не служением занят, а он ищет через прасад, тебя там подколоть. Ты много ешь, передаешь.

И когда ему говорят, откуда вы знаете, он говорит, да я сам лично их кормил. И все преданные хотят его просто отметелить, выбросить, но Махапрабху говорит, нет, нет, нет, нет, вы что, это же брат в Боге нашего Гуру, мы должны относиться к нему с почтением. Но понятно, что он играет роль и показывает свое негативное положение.

И вот поэтому, не помню, о чем я рассказывал. Да, и вот, то есть он проявляет вот эту самую природу каништха-адикари, на самом деле. Хотя у него есть гьяна, он начитался книжек, понимаешь, он саньяси. Представляешь, саньяси может быть каништха-адикари. То есть ты можешь представить, если бы во времена Чайтаньи Махапрабху саньяси были каништха-адикари, то неужели ты думаешь, что там… Поэтому когда некоторые наши саньясяи проповедуют какие-то идеи, там что-то делать, предложить эту Гурудеву потом принять, как прасад, ну это каништха-адикари. Это не трансцендентно. А почему они это делают? Потому что это на уме происходит. Это не заключение Шридхара Махараджа, это не заключение Гурудева. Это заключение ума.

Когда мне человек говорит, например, я провел свое изучение Священных писаний, я говорю, что? Ну, теоретически ты мог провести свое изучение Священных писаний, но давай сравним тебя, например, со Шридхаром Махараджем, который является Рупанугадхарой, кому есть основания верить? Или там Госвами Махарадж, который 24 часа изучает Шридхар Махараджа, кому есть основания верить? Тебе или... Понимаешь, да? То есть кому будем следовать? Ты провел собственное изучение Священных писаний? Я даже не берусь за такие вещи утверждать, потому что я понимаю, что для того, чтобы провести собственное изучение Священных писаний, нужно ну, как минимум обладать академическим знанием санскрита, антологии, ну понимаешь, если мы говорим про изучение.

Поэтому мы, например, не изучаем Священные Писание, мы слушаем это от вайшнавов. То есть поэтому опасно то, что ты эту книжку нашел, ты ту книжку нашел, ты пошел в эту книжку читать, в эту книжку читать, скорее всего ты неправильно это поймешь.

Поэтому Бхактивинод Тхакур, он говорит, ты должен стать мадди-мадди-кари, не в том плане, что ты должен начитаться книг, и у тебя там, и ты поэтому мадди-мадди-кария, потому что книг начитался. Ты стал мадди-мадди-кари, потому что ты стал служить вайшнавам. Неофит, он видит Кришну, читает книжки. Мадди-мадди-кари - это тот, кто понимает, моё сокровище - это служение вайшнавам. Это не значит, что он не изучает Писания, как бы он не забивает на изучение Писания, но он это делает в категории служения старшим. Он понимает, что есть большая разница между собственным чтением книжек, например, и слушаем лекции Ачарьев. Он понимает, что подлинное знание приходит через служение.

Поэтому у нас на кухне люди чистят картошку и слушают лекции, и вместе с картошкой это знание входит в их сердце, понимаешь, да? Для нашего, для Ананды Вардана, например, или для, там, Хрешикеши Махараджа, кто придет, какое-то книжное знание рассказывать, он скажет, брат, это всё мультфильмы. Почему? Потому, что ты не можешь это понять, ты сможешь это понять только через служение. Когда Виджай Раман дал Маханчору трансцендентную дозу знания, сварачный аппарат, такая гьяна в тебя входит. То есть если твоё сердце чисто, то через сварачный аппарат ты получишь благо. То есть речь идет о самопреданнии, смирении, и покорности. И если ты обладаешь вот этими вот качествами, то это придет к тебе, если не обладаешь, если ты не готов смириться перед Высшим, не готов исполнять Высшую волю, тогда речи не идет о том, что ты продвинутый и преданный. Продвинутый и преданный, он вообще только, помните, о Рагхунатхе Дас мы говорили, он вообще только на волю Господа и преданных полагается, он не полагается на собственный ум, на собственный опыт, на знания.

Вот, поэтому ты должен понять вторую вещь, что говорит Бхактивинод Тхакур, преданный неофит должен стать мадди-мадди-карри. Не с точки понимания, что он должен начитаться кучу книг, хотя, а дальше Шридхар Махарадж ещё круче идею объясняет, он объясняет революционную идею. Он говорит, но если преданный, ему повезёт, и он получится соприкосновение с Маха-Бхагаватам Вайшнавом, с настоящим Вайшнавам высочайшего уровня, он может перескочить стадию мадди-мадди-карри. То есть, понимаешь, да, стадия мадди-мадди-карри это вообще стадия, на которой можно миллионы жизней застрять. Но если ты слушаешь Маха-Бхагавату Вайшнава, в данном случае мы говорим о Маха-Бхагавате Вайшнаве, такого уровня, как Шридхара Махараджа, Гурудева, ну например Госвами Махараджу повезло, он перескочил эту стадию. Понимаешь, да? То есть ты сам станешь тем, если ты перескочишь эту, то есть служение оно тебя перенесет.

Например, ты пришел куда-то, в спецвойска, тебя заметили и тебя сразу перевели в кремлевскую охрану. Ты перескочил все звания, рост. Почему? Потому что на уровне служения, ты был принят и трансформирован в другую часть. Потому что определяется уровень служения. Поэтому, например, кто-то хочет получить инициацию. Например, у нас есть в миссии правила получения саньясы. Но эти правила получения саньясы, если ты приходишь и говоришь, я хочу получить саньясу. А хочешь саньясу, ну давай, там, 5 или 10 лет. Но, например, в случае с Решикешем Махараджем, он не пришел и не просил саньясу. Ему сказали, ты должен стать саньяси, он сказал, есть. Понятно, да? Поэтому кто-то должен ждать 5 или 10 лет, его будут наблюдать, А кому-то сверху сказали, ты должен стать саньяси. Когда? Завтра.

Поэтому то, что одно работает на одном уровне, на другом уровне совершенно другая ситуация. Поэтому Шридхар Махарадж говорит, мы можем превзойти стадию мадди-мадди-карри, но это не значит, что мы не должны читать книги, изучать Писания. Это значит, всё входит в категорию нашего служения, кому мы служим. Ты можешь находиться на уровне неофита. Мы по большому счёту все неофиты. Я чётко знаю, что я неофит. Потому что, ну, ты понимаешь, надо же мерить себя не... Боец, он же не мерит себя там боксёр, что он там избил пять алкоголиков в собственном дворе. Он самый крутой боксёр. Хочешь понять, кто ты такой, иди на Олимпиаду. Тогда ты поймешь, что там ты просто… Ой, что случилось со мной, да? Поэтому, если ты боксер, ну как бы ты боксируешь с боксерами, а то, что ты уговорил пять бабушек, две шлоки им прочитал, это ну как бы… Ты считаешь себя самым великим гуру, например, у тебя там скайп-каст с десятью постоянными членами, ты читаешь всё по книге, тебя какие-то там полные любви тетки слушают, это вовсе не значит, что они…

Вот, поэтому всё в категории истины происходит, да? Выйди в тот мир, и ты поймёшь, что ты никто. У нас есть выражение. Первый парень на деревне. Вопрос, а в городе? В городе деревенский лох. Поэтому вопрос, кем лучше быть, лохом в городе или первым парнем на деревне? Мы все хотим стать первыми парнями на деревне и удерживать это звание. Понятно, да? Поэтому перейти в эту стадию мади-мади-кари, мадди-мадди-карри - это стать первым парнем на деревне. А стать кем-то в городе - это значит, что переехать на более высший план бытия. И в этом высшем плане бытия, пускай занять низшее положение, но…. относительно высшего всегда, ты например можешь быть каким-нибудь муниципальным чиновником в деревне, но если тебя пригласили в город, ты начинаешь там с другого уровня.

Поэтому всё определяется в соответствии с соприкосновением с истиной. Нормальный ответ? То есть мы не просто должны разбираться в Священных писаниях, а мы должны стремиться перейти в категорию более высших слуг. Это гораздо важнее для нас. Понимаешь, да, перейти в категорию более высших слуг вовсе не значит, что мы должны… Там гьяна тоже будет нужна, для проповеди нужна гьяна. Без неё никуда не деться. Но в категории более высших слуг – это поле доверительного служения, поле сокровенного служения. Оно может быть какое угодно, начиная от чистки картошки, заканчивая открытием храма или проповеднического центра. Ты понимаешь, что вопрос стоит, например, тебе доверено положение лидера ятры, не потому что ты много знаешь, понимаешь, да, если мы будем говорить, а кто там больше знает, кто в Оренбурге больше книжек прочел? Нет. Тебе дано положение лидера ятра, потому что у тебя есть желание проповедовать и проповедовать истину. То есть ты хочешь подавать что-то подлинное, ты хочешь чтобы люди что-то подлинное получили, что у тебя есть вкус к подлинному, у самого. Понятно, да? Это важно. Но это вовсе не значит, что этот вкус не может расти, изменяться, углубляться, или ты не можешь там куда-то в сторону пойти. Поэтому опасно читать много книг.

Опасно, почему читать много книг? Потому что должен кто-то, кто тебя поведет. Поэтому мы говорим, сначала изучите книжки Шридхара Махараджа, идеи эти изучите, потом уже, ну так, Бхактивинод, да, где-то какие-то там начальные вещи, но когда уже Бхактивинод идет в глубину, там вообще не катит, не сможешь там ориентироваться и ты увидишь, что Шридхар Махарадж об этом не говорит и Гурудев об этом не говорит. Почему они об этом не говорят? А Бхактивинод. об этом говорит. Потому что они не знают, что это для другого уровня ваийшнавов, их здесь нет. Всякие там ратия, влечения спонтанные, такое-то чувство экстатической любви к Кришне, такое-то чувство экстатической любви к Кришне. Пока что мы находимся на уровне экстатической любви к Васе. Поэтому мы не можем это подмешивать, это будет все вот так перекручено.

Вопросы есть какие-то еще?

Я тебе расскажу одну историю, очень интересную, что ты примерно понял. Одному гуру было сто лет в Вайшнавском движении. Они жили с одним преданным из нашего храма в одной деревне до Гаудиа Матха. Они были браманами из Калмы. Он был браманом из Калмы. Амбика Калма - это где явилась Лила. В Калме Махапрабху пришел в дом преданного, как это называется, кто может подсказать, и преданный сказал ему, оставайся со мной. Он говорит, ну в форме Божеств. Я не отличен от Божеств. И преданный сказал ему, раз ты не отличен от божеств, тогда давай сделаем так, пускай Божества идут, а ты оставайся. И так и произошло. Божества ушли, а Махапрабху принял облик божеств перед ним и остался, Амбика Калма, рядом с Навадвипом. Там он быд браманов, вайшнавом по рождению, тот кого звали ….., я не буду их называть, чтобы это не было как оскорбление рассмотрено. Но эта история из реальной жизни, эти люди Гаудия Матха. И Шридхар Махарадж дал односельчанину посвящение и сказал, иди поклоняйся этому вайшнаву, служи ему. Такое было в Гауди Матхе. Например, там кто-то дает посвящение, говорит там, служи вот там тому, тому месту, обычная ситуация. Но поскольку он был из одной деревни у того преданного, очень возрастного, были браманические самскары, он знал, что он не браман по рождению, вайшнав выше, чем браман. Но поскольку это не браман, и он не пускал его свою алтарную. То есть он не давал ему севу пуджу и определенные вещи. Потому что извини брат, но ты родился... Представляешь, чтобы вы понимали, как индусы смотрят на нас.

Например, когда они пришли на открытие Искона, братья в Боге Прабхупады, и западные преданные принесли им прасад, они взяли прасад, тарелки, сказали "Харибол" и пошли, и выбросили. И Прабхупада настолько это обломало, а он знал, что вы просто не понимаете до конца, что индусы рассматривают, вообще, по-другому нас. Для них мы млечхи, низкорожденные. Ну это действительно, мы действительно такие. Вот они выкинули прасад. И Прабхупада, он обломался не тем, что они, ты взял у белого и выкинул. Это нормально в Индии. У белого принять вообще из белых рук, из рук млечхи, нормальный браман у тебя ничего не примет.

Он обломался тем, что он сказал им, что это прасад. Понимаешь, да, он сказал, вы можете не принимать моих учеников, хотя это неофитство, что вайшнаву нельзя присваивать касту, положение, но он сказал, я им сказал, что это прасад, это мой прасад. Понимаешь, я своим братьям в Боге, они не приняли меня, Значит, они не приняли наставление Бхактисидханты Сарасвати Тхакура, проповедовать на Западе. Знаете, почему у Прабхупады был большой конфликт с его братьями в Боге? Это не так всё просто. Индийские тараканы ортодоксальные. Да так вот дело не в этом.

Когда этот преданный, которому было к тому времени сто лет, он был один из ведущих Гуру Гаудия Матха, Шридхар Махарадж назвал его каништха-адхикари. И он сказал, только каништха-адикари мог так поступить, только неофит. И знаете, что с этим Гуру было? Когда он услышал, что Шридхар Махарадж назвал его каништха-адхикари, знаете, что он сделал? Он обрадовался и сказал, по крайней мере, вайшнавы, мне хоть какой-то адикар присвоили, потому что у вайшнавов быть вишоем, наслажденцем или майавади еще страшнее. Самое страшное, если признать и скажешь, что ты имперсоналист, он вообще не верит в Господа, или он полный материалист, вишой.

Поэтому, если ты скажешь, чпо крайне мере я каништха-адхикари, то есть, этот столетний гуру сказал, типа, повезло, хотя бы меня хоть как-то признали вайшнавы, хоть неофитом меня признали. Понятно, да?

Поэтому идея того, что это был гуру, которому было сто лет. Поэтому если какой-то наш саньяси может обижаться или например, что там, ты каништха-адхикари, это нормальная ситуация. Просто кто тебя назвал каништха-адикари? Понимаешь, да? То есть если меня назвал один человек каништха-адхикари и за что он меня назвал? Он может сказать, так поступают каништха-адхикари. Шридхар Махарадж не сказал, что ты каништха-адхикари. Он сказал, так поступают каништха-адхикари. И этот гуру, поняв свою ошибку, он сказал, ну по крайней мере, хоть какой-то адхикар у меня есть, хоть какой-то уровень мне присвоили.

И, соответственно, где-то иногда мы можем поступать как неофиты, это естественно для нас. Но в целом мы неофиты. Гораздо реже мы будем поступать, как продвинутые преданные. То, что поступать, мыслить, как продвинутые преданные, требуется определенное сознание. А это сознание вырабатывается в близком общении с преданными. Это не из книжек. Книжки — это некие теоретические направления. А дух само преданния, дух служения, дух смирения, он тебя поднимает на уровень, то есть рост духовный, он происходит за счет других вещей. За счет самоотрицания. Представляешь, за счет самоотрицания выходит самовозвышение. То есть ты находишься в смирениии и за счет этого ты растёшь.

Ты продвигаешь других и за счет этого ты продвигаешься. Когда ты начинаешь продвигать себя, то ты от вайшнавов отходишь, то есть они понимают, что ты себя продвигаешь, они считают, что это... То есть если они видят, что ты полностью занят самопродвижением то есть они теряют в тебе интерес. Они говорят, извини, но мы не для этого сюда пришли. Поэтому прославляем себя прославляя других, продвигаем себя продвигая других преданных, оцениваем, слушаем. И возвышаемся, когда мы осознаем себя на негативе. А когда мы говорим, ой я такой хороший, такой классный, круто дал лекцию, я там так умно сказал, так умно ответил, сразу же мы себя опускаем этим.

Поэтому, всё это очень внутренние вещи. Потом к тебе приходит Виджай и говорит, будешь варить перила, ну к примеру, да. Либо ты это принимаешь, либо ты это не принимаешь. То есть высший мир он может тебя поставить в любой момент. Или ты скажешь, а я хочу инициацию, а я хочу это. А тебе скажут, а сейчас тебе нельзя, ты не готов. И если ты это не принял, значит, ты как материалист, ты себе уже навешал какие-то ярлыки свои какие-то, ну ты уже надумал себе что-то, ты не можешь надумывать.

Я помню, когда хотел принять вторую инициацию, я приехал, я конечно мечтал о второй инициации, но я приехал в Индию тогда, я даже не смел спросить, ко мне Махананда подошел и сказал, ты будешь принимать вторую инициацию? Я сказал, ну а как Гурудев скажет, имею ли я квалификацию? Он посмотрел, улыбнулся и сказал, когда человек считает, что он не имеет квалификацию, вот это его квалификация.

То есть я пришел бы, сказал, я требую вторую инициацию, я специально для этого приехал в Индию, я ждал три года, вы должны сделать это прямо здесь сейчас. Поэтому что мы ждем пока придет к нам Свыше что-то. Поэтому Мартин Лютер Кинг сказал очень крутую вещь, он сказал, самый высший потенциал человека - это служение, совершать благо для других. Об этом кстати, сказано в Бхагаватам. Но самое большое благо для других, которое может совершать это служение Богу, преданным, святым. Но для того, чтобы совершать служение, не нужно образование, знание, известность. Как некоторые говорят, вот я стану известной певицей, тогда буду сознание Кришны проповедовать. Это все иллюзия. Нужны две вещи – большое сердце и милость.

Большое сердце – это способность отдавать бескорыстно. А милость - это чтоб Кришна тебя принял. Без милости к Кришне ты не сможешь. Но должно быть большое сердце, должен хотеть отдать что-то бескорыстно, себя, посвятить себя. И вот у тебя будет такое желание, тогда по милости вайшнавов, к тебе придет милость Кришны. И вот это является эквивалентом.

Поэтому Гурудев, например, очень прикольно говорил. Он говорил, я смотрю на человека не только потому, что он говорит, а как он еще и жертвует. И когда ему сказал, так это же материализм, смотреть на человека по тому, какое количество он… Он говорит, нет, это не материализм. Он говорит, потому что в этом мире люди накапливают энергию в форме денег для своих наслаждений. И он говорит, я смотрю-то не так. Он говорит, я знаю, что вот этот человек из деревни приехал, он пожертвовал 50 рупий, я знаю, что он за эти 50 рупия пахал поле, то есть я понимаю что разница между там, кто-то из американцев дал 100 долларов, ну 100 долларов это покушать в ресторане или...

Поэтому когда считали пайсы, рупи, пайса, Махарадж считал всегда после пурнимы пайсы такими стопками, мелочь индийскую. Шрила Гурудев, он говорил, это говорит дорогие пайсы, это вам кажется, что это дешевые пайсы, потому что эти пайсы привезли бенгальские бабушки, они эти пайсы копили на фестиваль. У нас тоже преданные есть некоторые пенсионеры, они копят год. Это не то, что там у них там туда две-три тысячи рублей, они может быть там тысячи рублей откладывают, лишая себя в еде, поэтому эти пожертвования очень дорогие. Иногда люди дают сто долларов, пятьдесят рублей.

Гурудев знал все эти вещи, он знал, что как тебе это досталось. Знаешь, некоторые, лишая себя каких-то удовольствий… представляешь?! Человек себя лишал удовольствий. У него и так там пенсия. Например, в России на пенсию можно только умереть хорошо. А он еще часть этой пенсии, например, копит на Индию. Он себя уже лишает удовольствий, каких-то конфеток, шоколадок, одежды какой-то, очень скромно себя ведет, и это говорит, что это жертва. Поэтому Гурудев смотрел на это. Мы всегда смотрим, кто едет в Индию. Понятно, у кого-то есть средства, там это там сегодня в Болгарию, завтра в Швейцарию, послезавтра в Индию, а кто-то к Индии готовится там полжизни. Чтобы еще на работе отпустили, в семье отпустили. Совершенно другая ситуация.

Поэтому Гурудев он всегда смотрел, на самом деле, такой вообще сканер был, понимаешь, да, то есть он знал, кто, как, что, и он четко отслеживал. И он говорил очень просто, он говорит, одни болтают, а другие отдают. У нас есть, например, такая девушка из Италии, Кришна Канта, она приезжала на фестиваль, она рулит итальянским Ашрамом. Мало кто знает, что она заболела раком, она очень предавшаяся душа. У нее была такая стадия рака, что она должна была умереть. Но Гурудев сказал, что она не умрет. Его спросили, почему? Он сказал, что Кришна такой преданной не даст умереть. Он говорит, что это просто испытание для нее. Она обрила голову, у нее была химиотерапия, у нее выпали волосы. Она в итоге просто построила храм в Италии, одна. То есть она не какая-то миллионерша, она просто захотела предложить Кришне служение, и с преданными, с небольшой группой преданных, они купили это здание старинное, красивую виллу, отреставрировали и там Ашрам. Но это все было вообще вот ну как бы так. Пройдя там болезни, там на грани смерти, жизни, но Гурудев сказал, нет, Кришна ее не заберет, она будет жить. Гурудев ей подарил жизнь. Она должна была умереть. Все врачи сказали, что у нее была по моему рак крови, лейкемия.

У нас по моему от этого умерла девочка, преданная, 25 лет от лейкимии. Я сам в Харидвари делал по ней погребальный обряд. Туласи, помните, да, она была на индийской выставке, молодая девушка, вид супер-модели, умерла, два приступа. А Кришна Канта прошла несколько химиотерапий, выжила и до сих пор живет. Такая тетка, просто такая фанатичная, не фанатичная с негатива, она просто полностью преданная душа Гурудеву, и он сказал, нет, ты не умрешь ты будешь жить. Он сказал, я хочу, чтобы ты жила, и он дал ей жизнь. И он сказал, Гуру Махарадж дал мне жизнь, я даю тебе.

У Гурудева в гороскопе стоит ранняя смерть. Шридхар Махарадж сказал, нет, ты будешь жить, я сделаю тебя Ачарьей, ты умрешь для этого мира. Там в Индии, например, вы знаете Айшварью Рай, да? У Ашвайрьи в гороскопе стоит то, что кто-то на ней женится, он умрёт. И она должна была выйти замуж за актёра, сына Амита Бачина, самого богатого актёра известного в Индии. Индусы, знаете, какие хитрые, вот тебе ведическая культура. Они сказали, сначала мы её женим на Пипе-три, на дереве. Она сначала, первый муж будет её дерево. Они провели обряд свадебный, это дерево умерло. То есть Индусы, они могут везде объехать на кривой кобыле. В этом есть пандиты. То есть посмотрели гороскоп и сказали, в гороскопе смерть. Тот за кого она выйдет замуж, ему смерть. Ну как бы таково проклятие. Ну какой-то там, чисто индийские тараканы. Но провели сначала свадьбу с деревом, дерево умерло. Я думаю, что они еще там подсыпали этому дерева какой-нибудь санистый калий, полили его из речки, чтобы оно долго там не жило. Чисто индийские дела. Сварить курицу в воде Ганге с листьями туласи, пожениться на дереве, потом….. Ну то есть там вот это вот такая способность эксплуатировать Священные Писания, очень сильно проявлено. Поэтому вайшнавы эти вещи не признают.

И то есть, один из известных вайшнавов, он, я забыл кто это, святых, как его звали, он говорит, у тебя нету преемника, ученика, он говорит, завтра я дам первому попавшемуся инициацию. Первого, кого увижу, я своей святостью обращу его вайишнава и сделаю своим преемником. И первого, кого он видел, труп плывущий по Ганге. В Индии те, кто укушен змеей, их не жгут, а бросают в Гангу. Молодого парня укусила змея, он умер, его тело бросили в Гангу. Он достал труп, оживил его и сделал своим преемником. Поэтому, можно сказать, что без духовного учителя, кто мы в этом жизни? Мы трупы, плывущие только не по Ганге, а по… Помните, да? Что-то легкое, которое плывет по течению. И нас обратно превращают в апельсин. Обратная реакция происходит. Почему? Потому что мы становимся тем, что начинает обретать какой-то смысл, то, что можно предложить Кришне. Понимаешь, да, Двиджарадж? То, что плывет по течению, Кришне предложить нельзя. Нужно сначала это превратить в обратное, во что-то, то есть в цветок или в яблоко. Кришне можно предложить уже. Обратно предложить нельзя, поэтому должен быть такой процесс.