-2-Начальная стадия преданности-Авадхут Махарадж

Понимаете, что без предания то, что ты делаешь, не может являться служением. У самураев есть очень хороший термин. Самурай, у которого нет господина, называется ронин. У него есть меч, у него есть знания, опыт, но у него нет господина, поэтому он ронин. Ронин – это значит собака выброшенная. Поэтому только наличие тому, кому мы можем отдать свою энергию, определяет эквивалент, того, что мы совершаем служение. Потому что имперсоналисты, они не верят в Господа, но имперсоналисты очень скрупулезно следуют всем ведическим правилам, в особенности в Шанкара сампрадае. Но в глубине души, они не поклоняются трансцендентной биграхе Господа, трансцендентной форме Господа. Поэтому все, что они совершают, хотя это на платформе садха-гуны, это позволяет им очистить чувства, контролировать их, достичь йогических совершенств, но это не дает самого главного, это не дает Кришны-премы.

Поэтому Шридхар Свами, комментатор в 16 веке, Бхагаватам, пишет очень хорошую вещь, он говорит «сначала предложил, а потом съел». Это более понятно. Она сначала съела, потом… ой, забыл предложить. То есть, чтобы ты понимал, съеденное с задним числом уже трудно предлагать. Так, да? То есть поэтому наша жизнь, она построена на том, сначала мы съедаем, потом, ой, предлагаем. Но сначала предлагаем, потом съедаем, уже тогда прасад получается, если Господь принимает. Поэтому суть идет, почему на платформе вайтика-марги, ученик, он должен возносить молитвы гуру, предлагать поклоны, предлагать прасадам, подношения, пуджу, дандаваты, молитвы, потому что это продвинет его с духовной точки зрения. Но если думать, что это всё лишь только делают неофиты….

Недавно я был свидетелем, когда был Госвами Махарадж сидел за компьютером и позвонил Дженарда Махарадж. И Дженарда Махарадж стал спрашивать у Госвами Махараджа, вот я читаю с утра вот такие-то шлоки на утренней программе, потом вот такие-то шлоки читаю, потом вот такие-то шлоки читаю, я правильно делаю, Махарадж? Это так? Да, да, это вот… То есть, это говорит о чем? Что Джинард Махарадж получил саньясу в 25 лет от Шрилы Прабхупады, был в Джи-Би-Си Латинской Америки, присоединился к миссии Шридхара Махараджа. Он, кстати, первый выгнал Ашрама Махараджа из Искон, а потом через 6 месяцев присоединился. Ашрам Махарадж и Дженарда Махараджи, такие два старых друга такой Ашрам Махарадж ему такой, слушай, новость, кто присоединился, Панчо Дравиде Свами, такой, фанатик Шрилы Прабхупады, он присоединился к Шиле Шридхару Махараджу и Ашрам Махарадж, такой, нет нет, от судьбы никуда не уйдешь. А саньясу Прабхупад дал Дженарда Махараджу за то, что они подрались….Прабхупад послал их за йогуртом. Джинарда Махарадж хотел купить за 2 рупии на углу и не ехать, Джай Патака сказал, бери велосипед и езжай туда на 5 км, там за 1 рупий можно купить. В результате они там сцепились долго, душили друг друга потом. Джинарда Махарадж пришел к Прабхупаде. Прабхупад сказал, в чем дело? Я не могу со своими братьями в Боге сотрудничать. Прабхупад сказал, правильно, принимай саньясу. Прабхупад сказал, я тоже не могу. Зная, как на него наезжают братья из Гаудия Матха, вроде Прабхупад старается, привез одного, второго, в результате они садятся на вьясасану и начинают чморить Прабхупаду.

То есть Прабхупада же сначала пытался, он только с Шридхаром Махараджем, у них были очень сокровенные отношения, а остальные братья в Боге, они как только получали Вьясасану, даже приезжали в Америку, в Канаду, просто начинали там, ну например, была лекция одного из братьев в Боге, не буду называть его имя, но он пришел на Вьяса Пуджу Прабхупады, посмотрел на всех и сказал, типа, вы конечно классные ребята, хорошо, что вы пришли в сознание Кришны, но вы не догоняете, что это такое. Ну отчасти это была правда, но это было оскорбление Прабхупаде, сказать это людям неофитам. Наоборот, нужно было сказать, да, конечно, там это безграничный путь, нам еще многое предстоит открыть, и ваш Гуру… Но этот преданный сказал, у вас представление о Харе Кришне, вы там с гитарами, с балайками поете, вы не догоняете, что это такое. С одной стороны, это была правда, но это не была абсолютная правда.

Кришна хочет явить себя определенным душам, и если эти души стремятся, то они постигнут истину. Именно поэтому Шрила Шридхар Махарадж в записи к Госваме Махараджу в этих беседах, он рассказал самые сокровенные истины. Понятно, то есть это не то, что там белые люди не могут это понять, это просто, эти сокровенные истины будут явлены в соответствии с необходимостью твоего сердца. Мы можем сказать так же и индусы, и миряне имеют абстрактное представление о Харе Кришне, просто они не поют с электрогитарами. У них также представления на уровне Кришны, сказки, Змей Горыныч, драконы. Погружение в глубину, в трансцендентное, во внутреннюю традицию, это вопрос самопреданния, индивидуальный вопрос. Поэтому Шрила Прабхупада, он очень натерпелся от своих братьев в Боги. Но его последователи сделали из этого некую политическую ситуацию.

Каждый человек сможет увидеть настолько, насколько его сердце готово увидеть, настолько, насколько он сердце свое очистил, настолько он постигнет, или иными словами, насколько Кришна пожелает себя явить Ему, настолько Он себя явит. Потому что страшно не то, что Кришна себя не явил, страшно, когда Кришна тебе себя явил, а ты, знаете, забил.

Поэтому сегодня утром мы говорили с Госвами Махараджем. Госвами Махарадж постоянно слушает Шрилу Шридхара Махараджа и постоянно, вообще, прошторивает новые идеи. Потому что это все время, как Гиту, сколько бы ты ее ни читал, если ты читаешь в умонастроении поиска, это всегда будет новая книга, это никогда не будет старая книга. И Госвами Махарадж сказал, что эволюция, духовная эволюция это когда истина являет себя постепенно, но истина уже явлена, как солнце, солнце уже существует, но рассвет начинает брежить, то есть, есть некое шоу, как Солнце себя являет, постепенно, а не то, что сразу свет включили, всё сознание Кришны сразу...Такого не бывает, кришна тебе себя явил, ну как, Кришна по карте играет. Он тебе раз карту, смотрит как эту карту покрыл… Он тебя так раз, ага, чуть-чуть искусил, и ты там… И он думает, а ну нормально, пока таким побудь. Потому что ты уже на этом этапе показал, что ты не готов к истине. Зачем тебе дальше истина будет открываться?

Поэтому подвижники, они великомученики. В каком смысле? Они страдают, ищут Божию благодать, молятся, потому что они, как ученые, понимаешь? Ученый, он находится в процессе, в постоянном исследовании. А если там тебе Кришна раз, что-то явил, ты там, видишь, там… Вот я по себе иногда просто понимаю, что иногда просто животное чувство лени, оно такое, что вроде бы тебе Кришна явил самые сокровенные вещи, а ты парализован собственной тамагуной, собственным невежеством или собственными чувствами наслаждения. То есть вроде, всё, вот перед тобой истина, вот иди, а ты там что-то «э-э-э, я еще не завтракал, э-э-э». То есть, у каждого есть какая-то причина не пойти к Кришне, понимаешь? Кто-то в туалет не сходил, кто-то не позавтракал, кто-то не насладился. У каждого есть своя причина, почему он не в духовном мире. А почему мы не в духовном мире? В итоге оправдание «почему-то не в духовном мире», совсем идиотское. Так или нет?

У каждого из нас идиотское оправдание, «почему мы не предались». Ты задаешь вопрос, а что предаваться надо? Ну по сути дела, твой вопрос звучит так, а что нельзя в духовный мир без предания попасть? Так запрошу, как туристы на автобусе провезут там, так познакомьтесь это Кришна, это гопи, девочки работаем-работаем, Кришна, танцуем- танцуем. К Кришне подходишь, а можно с вами сфотографироваться? Кришна, можно. А можете дудочку вот так вот подержать? А можно я встану с левой стороны? Зато у тебя там дома висит фотография. А это вот я в Турции, а это я в духовном мире с Кришной. Написано Говардхан такой-то такой-то там, вайшнавский фестиваль.

То есть мы смеемся над этим но мы смеемся нам весело потому что как Шрила Шридхар Махарадж говорит, нас поглотила идея «дарвинизма». Ну то есть, это не то, что там теория Дарвина всех всем устраивает, она всем понятна. Она просто, это удобное мышление. Поскольку это удобное мышление, ну и давайте это в школах преподавать. Они говорят, почему? Это удобно. Это, конечно, истиной не является в какой-то степени, но это не… Потому что если вдруг все не как в теории Дарвина, а наоборот, то все ужасно. Все ужасно, потому что ты должен служить, есть Господь, источник, связь, а ты оторван от этой связи. Вообще какой-то бред происходит. То есть твоя жизнь с ног на голову.

Это как варна-ашрама-дхарма, да? Варна-ашрама-дхарма – это постепенная эволюция. То есть мы сейчас будем говорить, вот если бы у нас было богосознающее общество, там патриарх говорит, вот если бы Украина, Россия, Белоруссия объединяться вместе, они научатся всему миру. Чему они научатся всему миру? То есть даже если бы Украина, Белоруссия и объединились бы вокруг ведической культуры, даже если это было бы, то понимаешь, да? То есть даже представим, что кришнаиты захватили власть, там Авадхут Махарадж стал патриархом, подсиделся, Маханчор премьер-министром, Субада начальником полиции, Балаванта главной судьей, концерты бы устраивал, да? Суды над атеистами. Расстрел, товарищ Берия. Это шутка. Нужно понять такую вещь, что даже если сейчас дали нам полный и абсолютный потенциал власти над миром, ничего бы не изменилось, все было бы гораздо только хуже. Мы бы устроили вообще кошмар, закошмарили бы людей. Почему? Потому что мы сами измениться не можем. Понимаете, в чем основная идея?

И с другой стороны, как только мы сами изменимся, как Прахлад Махарадж, он же говорит очень просто, он говорит, победи в себе шесть этих врагов, там, вожделение, гнев, жадность, там, всё это, и ты станешь властелином мира. Поэтому, если ты хочешь стать властелином мира с позитивной точки зрения, победи в себе эти пороки и займи положение в мире служения, и всё, и мир для тебя, он перестанет существовать, как нечто такое хаотическое большое. То, что тебя давит или грузит.

Поэтому мы не в состоянии на сегодняшний день. Поэтому Кришна является нам, как солнце постепенное. И причем постепенно каждому индивидуально. У каждого свое откровение. Наша задача какая? Не просто мы получили какое-то откровение и на этом расслабились. Я уже все знаю, поэтому я живу в мире смерти и готов уже умирать. У меня вот только вот уже свои духовные проблемы я решил, осталось только пару материальных проблем решить и все будет хорошо. Такого же не бывает.

Поэтому мы говорили сегодня с Госвами Махараджем, я говорю, вот там разные преданные, там одни хотят в Индию поехать, Госвами Махарадж говорит, это очень плохая идея. Я говорю, почему? Он говорит, потому что не вопрос, куда хочет ехать человек, а где он будет максимально задействован в служении, с кем он будет. Сама идея ехать в Индию, она не рождает в человеке преданность, если он служит под руководством какого-то вайшнава, непосредственно. И поэтому Госвами Махарадж говорит, здесь больше движухи даже, чем в Индии, по большому счету. Здесь можно проповедовать, здесь антитезис. Чего ты пойдешь индусам расскажешь? Индусы тебя примут сразу же, они сразу же будут петь Харе Кришна и тебе поклоняться. Никакой победы нету, понимаешь, да? А вот когда победа, когда ты можешь превратить противников в сторонников, вот это победа, вот это настоящее проповедь. Когда ты приходишь, понимаешь, да, проповедовать. Человек говорит, вайшнавизм это отстой. Ты с ним общаешься, он уходит, говорит, да, вайшнавизм это круто. Вот это как бы антитезис.

Поэтому проповедь в западном мире, она гораздо более ценнее. Потому что в Индии, ну да, все тебя примут, как вот в России поп православный пришел, но его в той или иной степени приняли. Все, что он там ни говорил бы, какой бы бред он ни нес, ну да, батюшка там. Поэтому там нет каких-то особых, ну проповедовать можно везде, но мы говорим о революционности идеи. Поэтому в Раше на фоне такого общего отвержения любой духовности и любых идей позитивных, здесь проповедь очень круто, потому что здесь обратная идет реакция.

Ну давайте, если есть какие-то вопросы, потому что у нас Все говорят, вопросов нет, а потом говорят, можно на даршан вопрос-ответ. И что-то есть вопросы какие-то? Или я тебя уже закошмарил полностью.

Вопрос:

В харинама Чинтами, Бхактивинод Тхакур пишет, что преданный каништха, он должен стараться подняться на платформу мадхурьи, как это понять, в связи с тем, что мы должны совершать служение, не заботясь о результате и не пытаясь занять какое-то место?

Авадхут Махарадж:

Есть более глубокая и интересная идея в связи с тем, что говорит Шрила Бхактивинода Тхакур. Надо помнить, то, что говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, в целом это революционно, а то, что говорит Шридхар Махарадж - это революционные идеи в революционном движении. Ты знаешь, как вот компьютерные девелоперы, каждый то, что говорит, это новая революция, более новый процессор, более продвинутая технология. И то, что объясняет Бхактивинод Тхакур, он говорит, что ты не можешь быть материалистом. Кто такой каништха? Арчанам, Эвахарае, Пуджам, Яшатхае. Он видит только Кришну, но он не понимает ценности преданных. Он не видит качество духовности в преданном. Потому что в преданном увидеть несовершенство очень легко. Не думайте, что научиться видеть несовершенство преданных это трансцендентная фишка. Ну там можно, этот много ест, тот толстый, тот там что-то там, на девушек поглядывает, этот там смотрит книгу, видит фигу. Это очень легко вычислить. Не надо быть трансценденталистом для этого. Достаточно иметь такой наметанный материалистический критический взгляд, ну вот, и такое негативное отношение.

И такие преданные есть, и самое главное, что в Чайтанья Чинтамани таким преданным является Рамачандра Пури, который один из саньяси Махавендры Пури, но его собственный гуру отвергает его, потому что, когда Рамачандра Пури приходит и видит, как Махавендры Пурья уходит из этого мира, читая шлоки в разлуке Радхарани, он же не может понять, что такое любовь в разлуке. Он говорит ему, надо на Брахмане концентрироваться, там же в Бхагавад-гите написано, что там тот, кто достиг. Представляешь, да? Перед ним находится его собственный уру, который находится на платформе рага-марги, спонтанной любви к Кришне, испытывает высочайшие переживания Радхарани, но у этого человека перекрыта, за счет его гордыни, а то что он такой великий. И поэтому он смотрит какую-то там шлоку из Бхагавад-гиты или Бхагаватам, говорит типа ты должен на абсолюте концентрироваться, что ты здесь типа сопли распускаешь. И Махандра Пури говорит уйди от меня, чтобы я тебя вообще не видел. В то время Ишварапури, он служит своему гуру, убирая его испражнения. Об этом описано в Чайтанья Чаритамрите. И он получает всю любовь. То есть, понимаете, да? То есть, через служение, самое низшее служение своему гуру, он получает самые сокровенные переживания и становится следующим ачарьем. А тот, кто самый такой, ну, типа, интеллектуальный, прошаренный в книгах, приходит и совершает оскорбления.

И в итоге Рамачандра Пури, он появляется в Гаура-лиле в Пури, он приходит к Чайтанье Махапрабху и Махапрабху говорит, о, это же брат в Боге моего Гуру. То есть нужно понять, что у тебя, у твоего Гуру могут быть еще братья в Боге, они могут быть саньяси, но это вовсе не значит, что они, ну как у Прабхупады, да? Мы тоже такие. И в итоге, Махапрабху поклоняется ему и Рамачандра Пури, его приглашают на все тусовки, он присутствует, Махапрабху его принимает, делает ему дандават, но это брат, брат в Боге его учителя. Махапрабху почитает его, как учителя.

В результате Рамачандра Пури говорит, "А эти вайшнавы переедают, они слишком много жрут, саньяси". А он спрашивает, "Откуда ты знаешь?" Он говорит, "Да я лично их кормил своими руками". То есть Рамачандра Пури говорит лично, на, ешь еще, на, ешь еще, еще сладкого хочешь? Ну тебе не говорит, просто тебя кормит прасадом, раздает прасад, но на самом деле, не раздают прасад, не служением занят, а он ищет через прасад, тебя там подколоть. Ты много ешь, передаешь.

И когда ему говорят, откуда вы знаете, он говорит, да я сам лично их кормил. И все преданные хотят его просто отметелить, выбросить, но Махапрабху говорит, нет, нет, нет, нет, вы что, это же брат в Боге нашего Гуру, мы должны относиться к нему с почтением. Но понятно, что он играет роль и показывает свое негативное положение.

И вот поэтому, не помню, о чем я рассказывал. Да, и вот, то есть он проявляет вот эту самую природу каништха-адикари, на самом деле. Хотя у него есть гьяна, он начитался книжек, понимаешь, он саньяси. Представляешь, саньяси может быть каништха-адикари. То есть ты можешь представить, если бы во времена Чайтаньи Махапрабху саньяси были каништха-адикари, то неужели ты думаешь, что там… Поэтому когда некоторые наши саньясяи проповедуют какие-то идеи, там что-то делать, предложить эту Гурудеву потом принять, как прасад, ну это каништха-адикари. Это не трансцендентно. А почему они это делают? Потому что это на уме происходит. Это не заключение Шридхара Махараджа, это не заключение Гурудева. Это заключение ума.

Когда мне человек говорит, например, я провел свое изучение Священных писаний, я говорю, что? Ну, теоретически ты мог провести свое изучение Священных писаний, но давай сравним тебя, например, со Шридхаром Махараджем, который является Рупанугадхарой, кому есть основания верить? Или там Госвами Махарадж, который 24 часа изучает Шридхар Махараджа, кому есть основания верить? Тебе или... Понимаешь, да? То есть кому будем следовать? Ты провел собственное изучение Священных писаний? Я даже не берусь за такие вещи утверждать, потому что я понимаю, что для того, чтобы провести собственное изучение Священных писаний, нужно ну, как минимум обладать академическим знанием санскрита, антологии, ну понимаешь, если мы говорим про изучение.

Поэтому мы, например, не изучаем Священные Писание, мы слушаем это от вайшнавов. То есть поэтому опасно то, что ты эту книжку нашел, ты ту книжку нашел, ты пошел в эту книжку читать, в эту книжку читать, скорее всего ты неправильно это поймешь.

Поэтому Бхактивинод Тхакур, он говорит, ты должен стать мадди-мадди-кари, не в том плане, что ты должен начитаться книг, и у тебя там, и ты поэтому мадди-мадди-кария, потому что книг начитался. Ты стал мадди-мадди-кари, потому что ты стал служить вайшнавам. Неофит, он видит Кришну, читает книжки. Мадди-мадди-кари - это тот, кто понимает, моё сокровище - это служение вайшнавам. Это не значит, что он не изучает Писания, как бы он не забивает на изучение Писания, но он это делает в категории служения старшим. Он понимает, что есть большая разница между собственным чтением книжек, например, и слушаем лекции Ачарьев. Он понимает, что подлинное знание приходит через служение.

Поэтому у нас на кухне люди чистят картошку и слушают лекции, и вместе с картошкой это знание входит в их сердце, понимаешь, да? Для нашего, для Ананды Вардана, например, или для, там, Хрешикеши Махараджа, кто придет, какое-то книжное знание рассказывать, он скажет, брат, это всё мультфильмы. Почему? Потому, что ты не можешь это понять, ты сможешь это понять только через служение. Когда Виджай Раман дал Маханчору трансцендентную дозу знания, сварачный аппарат, такая гьяна в тебя входит. То есть если твоё сердце чисто, то через сварачный аппарат ты получишь благо. То есть речь идет о самопреданнии, смирении, и покорности. И если ты обладаешь вот этими вот качествами, то это придет к тебе, если не обладаешь, если ты не готов смириться перед Высшим, не готов исполнять Высшую волю, тогда речи не идет о том, что ты продвинутый и преданный. Продвинутый и преданный, он вообще только, помните, о Рагхунатхе Дас мы говорили, он вообще только на волю Господа и преданных полагается, он не полагается на собственный ум, на собственный опыт, на знания.

Вот, поэтому ты должен понять вторую вещь, что говорит Бхактивинод Тхакур, преданный неофит должен стать мадди-мадди-карри. Не с точки понимания, что он должен начитаться кучу книг, хотя, а дальше Шридхар Махарадж ещё круче идею объясняет, он объясняет революционную идею. Он говорит, но если преданный, ему повезёт, и он получится соприкосновение с Маха-Бхагаватам Вайшнавом, с настоящим Вайшнавам высочайшего уровня, он может перескочить стадию мадди-мадди-карри. То есть, понимаешь, да, стадия мадди-мадди-карри это вообще стадия, на которой можно миллионы жизней застрять. Но если ты слушаешь Маха-Бхагавату Вайшнава, в данном случае мы говорим о Маха-Бхагавате Вайшнаве, такого уровня, как Шридхара Махараджа, Гурудева, ну например Госвами Махараджу повезло, он перескочил эту стадию. Понимаешь, да? То есть ты сам станешь тем, если ты перескочишь эту, то есть служение оно тебя перенесет.

Например, ты пришел куда-то, в спецвойска, тебя заметили и тебя сразу перевели в кремлевскую охрану. Ты перескочил все звания, рост. Почему? Потому что на уровне служения, ты был принят и трансформирован в другую часть. Потому что определяется уровень служения. Поэтому, например, кто-то хочет получить инициацию. Например, у нас есть в миссии правила получения саньясы. Но эти правила получения саньясы, если ты приходишь и говоришь, я хочу получить саньясу. А хочешь саньясу, ну давай, там, 5 или 10 лет. Но, например, в случае с Решикешем Махараджем, он не пришел и не просил саньясу. Ему сказали, ты должен стать саньяси, он сказал, есть. Понятно, да? Поэтому кто-то должен ждать 5 или 10 лет, его будут наблюдать, А кому-то сверху сказали, ты должен стать саньяси. Когда? Завтра.

Поэтому то, что одно работает на одном уровне, на другом уровне совершенно другая ситуация. Поэтому Шридхар Махарадж говорит, мы можем превзойти стадию мадди-мадди-карри, но это не значит, что мы не должны читать книги, изучать Писания. Это значит, всё входит в категорию нашего служения, кому мы служим. Ты можешь находиться на уровне неофита. Мы по большому счёту все неофиты. Я чётко знаю, что я неофит. Потому что, ну, ты понимаешь, надо же мерить себя не... Боец, он же не мерит себя там боксёр, что он там избил пять алкоголиков в собственном дворе. Он самый крутой боксёр. Хочешь понять, кто ты такой, иди на Олимпиаду. Тогда ты поймешь, что там ты просто… Ой, что случилось со мной, да? Поэтому, если ты боксер, ну как бы ты боксируешь с боксерами, а то, что ты уговорил пять бабушек, две шлоки им прочитал, это ну как бы… Ты считаешь себя самым великим гуру, например, у тебя там скайп-каст с десятью постоянными членами, ты читаешь всё по книге, тебя какие-то там полные любви тетки слушают, это вовсе не значит, что они…

Вот, поэтому всё в категории истины происходит, да? Выйди в тот мир, и ты поймёшь, что ты никто. У нас есть выражение. Первый парень на деревне. Вопрос, а в городе? В городе деревенский лох. Поэтому вопрос, кем лучше быть, лохом в городе или первым парнем на деревне? Мы все хотим стать первыми парнями на деревне и удерживать это звание. Понятно, да? Поэтому перейти в эту стадию мади-мади-кари, мадди-мадди-карри - это стать первым парнем на деревне. А стать кем-то в городе - это значит, что переехать на более высший план бытия. И в этом высшем плане бытия, пускай занять низшее положение, но…. относительно высшего всегда, ты например можешь быть каким-нибудь муниципальным чиновником в деревне, но если тебя пригласили в город, ты начинаешь там с другого уровня.

Поэтому всё определяется в соответствии с соприкосновением с истиной. Нормальный ответ? То есть мы не просто должны разбираться в Священных писаниях, а мы должны стремиться перейти в категорию более высших слуг. Это гораздо важнее для нас. Понимаешь, да, перейти в категорию более высших слуг вовсе не значит, что мы должны… Там гьяна тоже будет нужна, для проповеди нужна гьяна. Без неё никуда не деться. Но в категории более высших слуг – это поле доверительного служения, поле сокровенного служения. Оно может быть какое угодно, начиная от чистки картошки, заканчивая открытием храма или проповеднического центра. Ты понимаешь, что вопрос стоит, например, тебе доверено положение лидера ятры, не потому что ты много знаешь, понимаешь, да, если мы будем говорить, а кто там больше знает, кто в Оренбурге больше книжек прочел? Нет. Тебе дано положение лидера ятра, потому что у тебя есть желание проповедовать и проповедовать истину. То есть ты хочешь подавать что-то подлинное, ты хочешь чтобы люди что-то подлинное получили, что у тебя есть вкус к подлинному, у самого. Понятно, да? Это важно. Но это вовсе не значит, что этот вкус не может расти, изменяться, углубляться, или ты не можешь там куда-то в сторону пойти. Поэтому опасно читать много книг.

Опасно, почему читать много книг? Потому что должен кто-то, кто тебя поведет. Поэтому мы говорим, сначала изучите книжки Шридхара Махараджа, идеи эти изучите, потом уже, ну так, Бхактивинод, да, где-то какие-то там начальные вещи, но когда уже Бхактивинод идет в глубину, там вообще не катит, не сможешь там ориентироваться и ты увидишь, что Шридхар Махарадж об этом не говорит и Гурудев об этом не говорит. Почему они об этом не говорят? А Бхактивинод. об этом говорит. Потому что они не знают, что это для другого уровня ваийшнавов, их здесь нет. Всякие там ратия, влечения спонтанные, такое-то чувство экстатической любви к Кришне, такое-то чувство экстатической любви к Кришне. Пока что мы находимся на уровне экстатической любви к Васе. Поэтому мы не можем это подмешивать, это будет все вот так перекручено.

Вопросы есть какие-то еще?

Я тебе расскажу одну историю, очень интересную, что ты примерно понял. Одному гуру было сто лет в Вайшнавском движении. Они жили с одним преданным из нашего храма в одной деревне до Гаудиа Матха. Они были браманами из Калмы. Он был браманом из Калмы. Амбика Калма - это где явилась Лила. В Калме Махапрабху пришел в дом преданного, как это называется, кто может подсказать, и преданный сказал ему, оставайся со мной. Он говорит, ну в форме Божеств. Я не отличен от Божеств. И преданный сказал ему, раз ты не отличен от божеств, тогда давай сделаем так, пускай Божества идут, а ты оставайся. И так и произошло. Божества ушли, а Махапрабху принял облик божеств перед ним и остался, Амбика Калма, рядом с Навадвипом. Там он быд браманов, вайшнавом по рождению, тот кого звали ….., я не буду их называть, чтобы это не было как оскорбление рассмотрено. Но эта история из реальной жизни, эти люди Гаудия Матха. И Шридхар Махарадж дал односельчанину посвящение и сказал, иди поклоняйся этому вайшнаву, служи ему. Такое было в Гауди Матхе. Например, там кто-то дает посвящение, говорит там, служи вот там тому, тому месту, обычная ситуация. Но поскольку он был из одной деревни у того преданного, очень возрастного, были браманические самскары, он знал, что он не браман по рождению, вайшнав выше, чем браман. Но поскольку это не браман, и он не пускал его свою алтарную. То есть он не давал ему севу пуджу и определенные вещи. Потому что извини брат, но ты родился... Представляешь, чтобы вы понимали, как индусы смотрят на нас.

Например, когда они пришли на открытие Искона, братья в Боге Прабхупады, и западные преданные принесли им прасад, они взяли прасад, тарелки, сказали "Харибол" и пошли, и выбросили. И Прабхупада настолько это обломало, а он знал, что вы просто не понимаете до конца, что индусы рассматривают, вообще, по-другому нас. Для них мы млечхи, низкорожденные. Ну это действительно, мы действительно такие. Вот они выкинули прасад. И Прабхупада, он обломался не тем, что они, ты взял у белого и выкинул. Это нормально в Индии. У белого принять вообще из белых рук, из рук млечхи, нормальный браман у тебя ничего не примет.

Он обломался тем, что он сказал им, что это прасад. Понимаешь, да, он сказал, вы можете не принимать моих учеников, хотя это неофитство, что вайшнаву нельзя присваивать касту, положение, но он сказал, я им сказал, что это прасад, это мой прасад. Понимаешь, я своим братьям в Боге, они не приняли меня, Значит, они не приняли наставление Бхактисидханты Сарасвати Тхакура, проповедовать на Западе. Знаете, почему у Прабхупады был большой конфликт с его братьями в Боге? Это не так всё просто. Индийские тараканы ортодоксальные. Да так вот дело не в этом.

Когда этот преданный, которому было к тому времени сто лет, он был один из ведущих Гуру Гаудия Матха, Шридхар Махарадж назвал его каништха-адхикари. И он сказал, только каништха-адикари мог так поступить, только неофит. И знаете, что с этим Гуру было? Когда он услышал, что Шридхар Махарадж назвал его каништха-адхикари, знаете, что он сделал? Он обрадовался и сказал, по крайней мере, вайшнавы, мне хоть какой-то адикар присвоили, потому что у вайшнавов быть вишоем, наслажденцем или майавади еще страшнее. Самое страшное, если признать и скажешь, что ты имперсоналист, он вообще не верит в Господа, или он полный материалист, вишой.

Поэтому, если ты скажешь, чпо крайне мере я каништха-адхикари, то есть, этот столетний гуру сказал, типа, повезло, хотя бы меня хоть как-то признали вайшнавы, хоть неофитом меня признали. Понятно, да?

Поэтому идея того, что это был гуру, которому было сто лет. Поэтому если какой-то наш саньяси может обижаться или например, что там, ты каништха-адхикари, это нормальная ситуация. Просто кто тебя назвал каништха-адикари? Понимаешь, да? То есть если меня назвал один человек каништха-адхикари и за что он меня назвал? Он может сказать, так поступают каништха-адхикари. Шридхар Махарадж не сказал, что ты каништха-адхикари. Он сказал, так поступают каништха-адхикари. И этот гуру, поняв свою ошибку, он сказал, ну по крайней мере, хоть какой-то адхикар у меня есть, хоть какой-то уровень мне присвоили.

И, соответственно, где-то иногда мы можем поступать как неофиты, это естественно для нас. Но в целом мы неофиты. Гораздо реже мы будем поступать, как продвинутые преданные. То, что поступать, мыслить, как продвинутые преданные, требуется определенное сознание. А это сознание вырабатывается в близком общении с преданными. Это не из книжек. Книжки — это некие теоретические направления. А дух само преданния, дух служения, дух смирения, он тебя поднимает на уровень, то есть рост духовный, он происходит за счет других вещей. За счет самоотрицания. Представляешь, за счет самоотрицания выходит самовозвышение. То есть ты находишься в смирениии и за счет этого ты растёшь.

Ты продвигаешь других и за счет этого ты продвигаешься. Когда ты начинаешь продвигать себя, то ты от вайшнавов отходишь, то есть они понимают, что ты себя продвигаешь, они считают, что это... То есть если они видят, что ты полностью занят самопродвижением то есть они теряют в тебе интерес. Они говорят, извини, но мы не для этого сюда пришли. Поэтому прославляем себя прославляя других, продвигаем себя продвигая других преданных, оцениваем, слушаем. И возвышаемся, когда мы осознаем себя на негативе. А когда мы говорим, ой я такой хороший, такой классный, круто дал лекцию, я там так умно сказал, так умно ответил, сразу же мы себя опускаем этим.

Поэтому, всё это очень внутренние вещи. Потом к тебе приходит Виджай и говорит, будешь варить перила, ну к примеру, да. Либо ты это принимаешь, либо ты это не принимаешь. То есть высший мир он может тебя поставить в любой момент. Или ты скажешь, а я хочу инициацию, а я хочу это. А тебе скажут, а сейчас тебе нельзя, ты не готов. И если ты это не принял, значит, ты как материалист, ты себе уже навешал какие-то ярлыки свои какие-то, ну ты уже надумал себе что-то, ты не можешь надумывать.

Я помню, когда хотел принять вторую инициацию, я приехал, я конечно мечтал о второй инициации, но я приехал в Индию тогда, я даже не смел спросить, ко мне Махананда подошел и сказал, ты будешь принимать вторую инициацию? Я сказал, ну а как Гурудев скажет, имею ли я квалификацию? Он посмотрел, улыбнулся и сказал, когда человек считает, что он не имеет квалификацию, вот это его квалификация.

То есть я пришел бы, сказал, я требую вторую инициацию, я специально для этого приехал в Индию, я ждал три года, вы должны сделать это прямо здесь сейчас. Поэтому что мы ждем пока придет к нам Свыше что-то. Поэтому Мартин Лютер Кинг сказал очень крутую вещь, он сказал, самый высший потенциал человека - это служение, совершать благо для других. Об этом кстати, сказано в Бхагаватам. Но самое большое благо для других, которое может совершать это служение Богу, преданным, святым. Но для того, чтобы совершать служение, не нужно образование, знание, известность. Как некоторые говорят, вот я стану известной певицей, тогда буду сознание Кришны проповедовать. Это все иллюзия. Нужны две вещи – большое сердце и милость.

Большое сердце – это способность отдавать бескорыстно. А милость - это чтоб Кришна тебя принял. Без милости к Кришне ты не сможешь. Но должно быть большое сердце, должен хотеть отдать что-то бескорыстно, себя, посвятить себя. И вот у тебя будет такое желание, тогда по милости вайшнавов, к тебе придет милость Кришны. И вот это является эквивалентом.

Поэтому Гурудев, например, очень прикольно говорил. Он говорил, я смотрю на человека не только потому, что он говорит, а как он еще и жертвует. И когда ему сказал, так это же материализм, смотреть на человека по тому, какое количество он… Он говорит, нет, это не материализм. Он говорит, потому что в этом мире люди накапливают энергию в форме денег для своих наслаждений. И он говорит, я смотрю-то не так. Он говорит, я знаю, что вот этот человек из деревни приехал, он пожертвовал 50 рупий, я знаю, что он за эти 50 рупия пахал поле, то есть я понимаю что разница между там, кто-то из американцев дал 100 долларов, ну 100 долларов это покушать в ресторане или...

Поэтому когда считали пайсы, рупи, пайса, Махарадж считал всегда после пурнимы пайсы такими стопками, мелочь индийскую. Шрила Гурудев, он говорил, это говорит дорогие пайсы, это вам кажется, что это дешевые пайсы, потому что эти пайсы привезли бенгальские бабушки, они эти пайсы копили на фестиваль. У нас тоже преданные есть некоторые пенсионеры, они копят год. Это не то, что там у них там туда две-три тысячи рублей, они может быть там тысячи рублей откладывают, лишая себя в еде, поэтому эти пожертвования очень дорогие. Иногда люди дают сто долларов, пятьдесят рублей.

Гурудев знал все эти вещи, он знал, что как тебе это досталось. Знаешь, некоторые, лишая себя каких-то удовольствий… представляешь?! Человек себя лишал удовольствий. У него и так там пенсия. Например, в России на пенсию можно только умереть хорошо. А он еще часть этой пенсии, например, копит на Индию. Он себя уже лишает удовольствий, каких-то конфеток, шоколадок, одежды какой-то, очень скромно себя ведет, и это говорит, что это жертва. Поэтому Гурудев смотрел на это. Мы всегда смотрим, кто едет в Индию. Понятно, у кого-то есть средства, там это там сегодня в Болгарию, завтра в Швейцарию, послезавтра в Индию, а кто-то к Индии готовится там полжизни. Чтобы еще на работе отпустили, в семье отпустили. Совершенно другая ситуация.

Поэтому Гурудев он всегда смотрел, на самом деле, такой вообще сканер был, понимаешь, да, то есть он знал, кто, как, что, и он четко отслеживал. И он говорил очень просто, он говорит, одни болтают, а другие отдают. У нас есть, например, такая девушка из Италии, Кришна Канта, она приезжала на фестиваль, она рулит итальянским Ашрамом. Мало кто знает, что она заболела раком, она очень предавшаяся душа. У нее была такая стадия рака, что она должна была умереть. Но Гурудев сказал, что она не умрет. Его спросили, почему? Он сказал, что Кришна такой преданной не даст умереть. Он говорит, что это просто испытание для нее. Она обрила голову, у нее была химиотерапия, у нее выпали волосы. Она в итоге просто построила храм в Италии, одна. То есть она не какая-то миллионерша, она просто захотела предложить Кришне служение, и с преданными, с небольшой группой преданных, они купили это здание старинное, красивую виллу, отреставрировали и там Ашрам. Но это все было вообще вот ну как бы так. Пройдя там болезни, там на грани смерти, жизни, но Гурудев сказал, нет, Кришна ее не заберет, она будет жить. Гурудев ей подарил жизнь. Она должна была умереть. Все врачи сказали, что у нее была по моему рак крови, лейкемия.

У нас по моему от этого умерла девочка, преданная, 25 лет от лейкимии. Я сам в Харидвари делал по ней погребальный обряд. Туласи, помните, да, она была на индийской выставке, молодая девушка, вид супер-модели, умерла, два приступа. А Кришна Канта прошла несколько химиотерапий, выжила и до сих пор живет. Такая тетка, просто такая фанатичная, не фанатичная с негатива, она просто полностью преданная душа Гурудеву, и он сказал, нет, ты не умрешь ты будешь жить. Он сказал, я хочу, чтобы ты жила, и он дал ей жизнь. И он сказал, Гуру Махарадж дал мне жизнь, я даю тебе.

У Гурудева в гороскопе стоит ранняя смерть. Шридхар Махарадж сказал, нет, ты будешь жить, я сделаю тебя Ачарьей, ты умрешь для этого мира. Там в Индии, например, вы знаете Айшварью Рай, да? У Ашвайрьи в гороскопе стоит то, что кто-то на ней женится, он умрёт. И она должна была выйти замуж за актёра, сына Амита Бачина, самого богатого актёра известного в Индии. Индусы, знаете, какие хитрые, вот тебе ведическая культура. Они сказали, сначала мы её женим на Пипе-три, на дереве. Она сначала, первый муж будет её дерево. Они провели обряд свадебный, это дерево умерло. То есть Индусы, они могут везде объехать на кривой кобыле. В этом есть пандиты. То есть посмотрели гороскоп и сказали, в гороскопе смерть. Тот за кого она выйдет замуж, ему смерть. Ну как бы таково проклятие. Ну какой-то там, чисто индийские тараканы. Но провели сначала свадьбу с деревом, дерево умерло. Я думаю, что они еще там подсыпали этому дерева какой-нибудь санистый калий, полили его из речки, чтобы оно долго там не жило. Чисто индийские дела. Сварить курицу в воде Ганге с листьями туласи, пожениться на дереве, потом….. Ну то есть там вот это вот такая способность эксплуатировать Священные Писания, очень сильно проявлено. Поэтому вайшнавы эти вещи не признают.

И то есть, один из известных вайшнавов, он, я забыл кто это, святых, как его звали, он говорит, у тебя нету преемника, ученика, он говорит, завтра я дам первому попавшемуся инициацию. Первого, кого увижу, я своей святостью обращу его вайишнава и сделаю своим преемником. И первого, кого он видел, труп плывущий по Ганге. В Индии те, кто укушен змеей, их не жгут, а бросают в Гангу. Молодого парня укусила змея, он умер, его тело бросили в Гангу. Он достал труп, оживил его и сделал своим преемником. Поэтому, можно сказать, что без духовного учителя, кто мы в этом жизни? Мы трупы, плывущие только не по Ганге, а по… Помните, да? Что-то легкое, которое плывет по течению. И нас обратно превращают в апельсин. Обратная реакция происходит. Почему? Потому что мы становимся тем, что начинает обретать какой-то смысл, то, что можно предложить Кришне. Понимаешь, да, Двиджарадж? То, что плывет по течению, Кришне предложить нельзя. Нужно сначала это превратить в обратное, во что-то, то есть в цветок или в яблоко. Кришне можно предложить уже. Обратно предложить нельзя, поэтому должен быть такой процесс.