-2-Божественные игры Гауранги-Авадхут Махарадж

Мы просыпались в три утра и помните, на даршан к Гурудеву, собственно это компенсировала нам все события, парикрама и так далее. Потому, что преданные, индийские, они проводили Арати, Парикраму, а мы все приходили к Гурудеву, почти все это время мы сидели у него на веранде, и у него на веранде было много разных фишек, веранда была такая бесконечная. Я помню, когда первый раз мы попали в Шри Чайтанья Сарасват Матх, я из Америки поехал сначала в Россию, потом в Индию, когда получилась возможность путешествовать. В то время было очень такое, как бы… В Индию летали чартеры. Это был самолет, в котором наполовину стулья были выгнуты. И там челноки возили тюки с куртками со всякими. Поэтому там сидели все, курили и бухали. Ну, такой чартер был. Ездили люди, которые покупали там кожаные куртки. Ну, там они еще мудрялись, но такое, не самое лучшее. Было несколько паломников, таких духовно ориентированных людей, каких-то кришнаитов. Даже тогда еще йогов было не так много в России. В основном были челноки, которые прилетали в Дели на рынок, покупали там кожаные куртки, как правило, тюками, и возили их в Москву.

И вот туда самолет летел нормально. И мне так повезло, я помню, взял с собой этот спальник и прямо в этом грузовом отсеке спал. Потому что там пьют, курят невозможно. И обратно, зато когда самолет летел, там самолет он проваливался в ямы над Гималаями, он был перегружен, там у него крылья выгибались, там пьяные челноки кричали, кошмарные, знаете, как в фильмах про войну, там все эти кожаные куртки летали по салонам, вообще невероятно было.

И, я помню, приехал, это было уже начало 90-х годов, но тем не менее, приехав в Индию, первая была идея, что Шри Чайианья Сарасват Матх, естественно, мы все знали про Вриндаван, но сказано «виндэ виндэ гоу рападара виндабэ», если ты хочешь попасть во Вриндаван, нужно прийти к Гауранге Махапрабху. Естественно, не было представления о том, что это такое. Поэтому, конечно, я подумал… Я приехал в Индию, в Гурудеву, во Вриндаван. И там у нас была такая книжка, «Шри Чайтанья Сарасват Матх». И там было опубликовано, что там, Вриндаван, там, там, там. Ну, я эту книжку взял. Думаю, ну еду в наш храм, во Вриндаван.

Приезжаю в Матхуру. Рано утром. Добрался поездом. Стоят пьяные индусы. Какие-то обкуренные. Ну все заряжают за рикшу там столько-то, столько-то. Сторговались с этой рикшей. С этими ребятами. Я говорю, привезите меня в сочетание в Шри Чайтанья Сарасват Матх. Они привозят меня в какой-то храм. Это рядом с Санлиталой, храм Пури Махараджа, по-моему. Я стучусь туда, такой радостный, типа, Харе Кришна. Открывается чуть ли не глазок какой-то, и индус смотрит на меня, типа, ты кто? Я такой, Харе Кришна, я приехал сюда, к Говиндие Махараджу. глазок так медленно закрывается. Стою с рюкзаком, что-то глазок открылся-закрылся, больше никакого движения нет.

Ну а я еще умудрился с этими индусами расплатиться русскими рублями. Тогда была инфляция, помните, шоколадка стоила 700 тысяч рублей. Индусы там, дай нам денег, дай нам денег. Ну я им дал там 10 тысяч рублей, за которые в России можно было купить конфету одну. Они очень рады, думают, что сумасшедший миллионер приехал, дал нам 10 тысяч рублей, они схватили эти рубли, значит, убежали. Я думаю, плохие дела. Иду по Вриндавану с рюкзаком, ничего не знаю. Как бы приехал в храм, кур в дверь открылась, все закрылось. Оказалось, это был Гаудия Матх, но не наш. Они посмотрели на меня, индусы, там не было белых учеников, но посмотрели на какого-то русского сумасшедшего бабу, волосатым, с рюкзаком, и подумали, лучше его не запускать сюда, будет сложнее объяснить ему, что его гуру здесь не живет. Ну и бреду по Вриндавану, вообще не знаю, куда идти, и вдруг те же индусы появляются с такими сумасшедшими глазами, кричат там типа, не берут твои 10 тысяч рублей в банке нигде. Вот показывают мне, типа дай нам 10 тысяч рупий, ну типа такого. Я говорю, ну дам еще там каких-то денег, если покажете, где Шри Чайтанья Сарасват Матх.

Ну и началось так исследование. Они там у одних спрашивают, у других, у этого Гаудия Матх спросили. В конечном итоге привозят мимо Искона, огородами у Ямуны, действительно стоит табличка «Шри Чайтанья Сарасват Матх» и заброшенный участок земли, заросший, какие-то развалины. Потому что первую землю Гурудев купил там. И я пришел, действительно, Шри Чайтанья Сарасват Матх, ничего нет. Думаю, странно, не может быть. Я же на фотографии видел там лебедей, вот этот храм длинный, то что я вижу. На лебедей нет, ни храма.

Когда кто-то из святых пришел во Вриндаван, он сказал, где Кришна? Кришна в Набадвипе сейчас. Лила происходит в Набадвипе. И все отправились в Набадвип. Поэтому Набадвип и Вриндаван не отличены, но Набадвип являет милость Вриндавана. Поэтому Вриндаван было очень опасное место. Ну и все-таки был большой праздник, я не помню, какая это была картика, тысячи людей. Ну, посмотрите, я вообще там ничего не знаю. Я говорю, давайте в гостиницу. Нет никаких гостиниц, все забито. Они говорят, тебе в ИСКОН надо. Я говорю, нет, не туда, не туда. Ну вот. Потом говорю, нет, давайте хотя бы в ИСКОН, ну хоть где-то что-то. Ну и пошел тусоваться к Искону. Там, естественно, мне сказали, там номеров нету, сейчас Парикрама, там какой-то Махеш-ашрам. Ну, я нашел каких-то русских, естественно. Ну и вот в этом Махеша ашраме, обычная такая ситуация. Я познакомился с такими же ребятами, как я. Ну, каждый что-то чуть-чуть знал больше, чем, ну, может быть, больше, чем я. Они там, я был там первый день, они там были, может, уже там кто-то не месяц, кто-то неделю. В общем, собственно, слепой увидел такого полу зрячего.

Ну и я думаю, Ямуна течет. Что-то Ямуна, конечно, думаю, правда, как она по шире должна быть, как Волга, а она такая узенькая. Еще в те времена, в начале 90-х годов в Ямуне можно было купаться. Сейчас Ямуна вообще черного цвета, купаться невозможно. Там была еще более-менее прозрачная вода, были черепахи.

Я думаю, надо отправиться на Говардхан. И тех же самых Индусов спрашиваю, на Говардхан довезете? А они мне заряжают 200 рупий туда-обратно. Я говорю, как 200 рупий? Я думаю, ему на Говардхан, все же должно быть рядом. Здесь Кришна пасёт коров, тут Говардхан. Странно, он говорит, давайте поехали. 30 километров. Я думаю, да Кришна чёхает пешком 30 километров? Непонятно вообще, как это. Я думаю, это вообще марш-бросок, наверное, как марафон каждый день с коровами надо делать. Ну вот, не могу никак понять, ну не склеивается в голове, что происходит там. Здесь Ямуна, там Говардхан.

Но потом я Гурудеву задаю вопрос. Я задаю вопрос, как может быть, что Кришна, являясь своей лилой возле Говардхана, каждый день ходит с коровами на Ямуну. Еще и проходит все леса. Я думаю, это же не духовная жизнь какая-то. Марафон каждый день, надо бегать по 40 километров еще с коровами, но вот они еще там убегают от тебя куда-то. И там же описано, там в одном лесу привал, там он это делает, там такие игры, там такие игры. Ну и Гурудев, он посмотрел на меня улыбающимися глазами, и стал читать Брахма-самхиту и другие Писания. И он сказал, что этот мир, ну мы же всегда меряем все по своему, каким-то своим меркам. Он сказал, что ты, сынок, ты не понял, о каком мире идет речь. Речь идет о том мире, где дорога идет тебе навстречу. Речь идет о том мире, где время, пространство, все для лилы создано. Если Кришна испытывает какой-то миг блаженства в каждой секунде, в каждом атоме, в каждом кадре, понимаете, да, кино, в котором каждый кадр длится по кругу.

То есть, как мы, например, сейчас уедем и будем вспоминать Вайшнадский фестиваль, мы будем вспоминать какие-то кадры из этого фестиваля, которые особо нам близки. Вот меня там где-то. И я помню такой момент, я думаю, странно, ничего не могу понять. Я еду на этой рикше, на Говардхан, и думаю, я мечтал об этом, там, 5 или 6 лет молился Господу, чтобы это увидеть. И когда я увидел, вдруг я поймал себя на мысли, на одной, что у меня нет веры. Я понял, да, потому что Вриндаван, то есть я понял, мой объективный ум, который привык складывать все в какие-то логические схемы, чтобы прийти к какому-то пониманию, что здесь оно совершенно не работает. Я себя поймал на такой мысле, что я еду сюда, во Вриндаван, я явно понял, что здесь что-то святое, во Вриндаване это чувствуется, но я ловлю себя на мысле, что у меня нет ни веры, ни глаз, чтобы это увидеть, и вдруг я начинаю чувствовать себя как какой-то маленький, маленький, ну не знаю, там червь, таракан, не знаю, как это описать. Ну в общем-то не так, как ожидает себя турист с фотоаппаратом, который покорил Эверест. Обратно идёт процесс полностью, то есть такой приходит. И это пришло на одну секунду. И когда в эту одну секунду пришло некое понимание, вдруг я почувствовал, что это место настоящее. И на меня накатило какие-то там слезы, эмоции. Это было одну секунду. Вдруг я почувствовал, действительно, Господь очень милостив. Я не имею никакой квалификации, никакой веры, ничего, но меня пустили в это место.

И если мы будем читать Бхактивинода Тхакура, «Джайва-дхарму», он описывает историю Санньяси Тхакура, который пришел из Вриндавана в Набадвип, потому что сначала он отправился во Вриндаван. Его первое соприкосновение с Вайшнабом было, когда он достиг высшей стадии саньясы. Куту-чакоба, Худака, Хамса, Парамахамса. Следующий этап он принял обет Манаупы, чтобы отстранить свои чувства от материального мира и оставить этот мир. Иногда йоги заклеивают себе рот, глаза, традиция буддистских мастеров, прежде чем уйти из этого мира. Чувства от мира отстраняют через медитацию.

И он пишет, что рассказывает историю Премадаса Бабаджи Махараджа, ему хорошо, что я там родился в семье брамана, с детства изучал Веды, в раннем возрасте почувствовал не привязанность к этому миру, отправился странствовать, встретился с садху, с мистиками, получил от них посвящение, потом в итоге нашел свою саньяс-гуру, прошел там утучаку, бахудаку, хамса, стал парамахамсой, то есть реально прошел все стадии, как бы йогические стадии, да, не условно.

И в какой-то момент, когда я находился в Бенаросе, в Варанасе, я, ну или где-то в одном из святых мест, я уже готовился отстранить чувства от объекта чувств, потому что, если мы будем изучать Шримад Бхагаватам, первая часть Бхагаватам, там Шука объясняет Махараджу Парикшиту объясняет мистическую йогу, как оставить этот мир. И в Бхагаватам есть такие шлоки, как утром человек оставляет свои испражнения, так же мистический йог оставляет в процессе реализации и просветления, оставляет свое физическое тело, как змея меняет кожу.

Он пишет, я уже был готов оставить этот мир, отстраниться полностью от этого мира, чтобы впасть в состояние самадхи, и вдруг, приняв полный обет молчания, есть как вот эти всякие муни-риши, молчальники, люди, которые внутреннюю энергию, внутреннее переживание истинно культивируют. И вдруг в этом состоянии, в какой-то момент медитации, я услышал имена Гаура Хари. Странное, да? Я услышал звук, который я не услышал, прежде не слышал в этом мире. Этот звук, имя Гаура Хари, имя Гауранги настолько поразило меня. То есть мы говорим о ком? Мы говорим о йоге, который достиг ощущения чувств. Посмотрите, насколько мы не способны соприкоснуться с трансцендентным, потому что имя оно за пределами чувств. Мы находимся на уровне чувств, ушей, мы пытаемся танцевать Харе Кришна Маха-мантру, но на своем уровне переживаем это, даже смеемся, понимаем, что это где-то на уровне наших чувств.

Но Санньяси Тхакур говорит, это имя достигло моего… Я открыл глаза и увидел вайшнава. И первый вопрос, который был ко мне, который я стремился к Ананде, да, к Брамананде, я подумал, неужели в этом мире человек может испытывать счастье за пределами чувств? Потому что в этом мире все счастье, которое мы знаем, связано с органами чувств, умом, языком, нижней частью. Но когда я увидел Вайшнава, и Санньяси Тхакур пишет, это был какой-то вайшнав, которого… Еще такой интересный момент нужно понять, да, что чем отличались вайшнавы того времени, которых описывает Бхактивинод Тхакур, от вайшнава современного времени. Мы слишком находимся на начальной стадии этой культуры. В глубине ведического мистицизма вайшнавы занимали самую высшую ступень. Поэтому сказано, в Махавендрапури или Ишаврапури, они могли иногда быть в одежде буддиста-майявади. По одежде их невозможно было вычислить. Сарасвати Тхакур привёл вот такая бахирваса, тилака, чётки, вот это вот так будет выглядеть. До этого вайшнавы могли выглядеть по-другому.

И если говорить уже о том, что в ведической традиции вайшнавы были всегда, но Прамахамсу вайшнавы были, «Чама гатма судурлаба» сказано в Писании, что такая душа крайне редка. Второе, не существует внешних признаков, по которым ты её вычислишь. Поэтому в Бхагаватам, Махарадж Рахугана встречается с Джадай Бхараттай, который несёт его, как носильщик. Разные драматические обстоятельства встречаются, но Джада Бхаратта, юродивый Бхаратта, великий вайшнав, но он не показывает, кто он такой. Он работает под юродивого. Йог говорит, я открыл глаза и увидел вайшнава, что я увидел? Я увидел, что от воспевания Святого Имени у него там волосы встают дыбом, слезы льются из глаз. Кришна, когда ты будешь готов к настоящему, настоящее за тобой придет. И он говорит, я был настолько поражен вот этой браманандой, трансцендентным переживанием счастья, а я уже перестал общаться с этим миром, миром. Поэтому, говорит, моя гордыня, она не дала мне возможности не упасть ему в ноги, не спросить, кто он такой. Но единственная вещь, о которой говорят Писания, когда ты соприкоснешься с сознанием Кришны хотя бы на секунду, это перекроет все твои переживания, восприятия.

И он говорит, и когда этот вайшнав исчез из поля моего зрения, я уже не мог сконцентрироваться на Брамананде. Ну понятно, да, то есть моя йогическая садхана, к которой я шел, она была закончена в один раз тем, что я услышал имя Гауранги, тогда я стал спрашивать, и мне сказали, Вриндаван, Ты не знаешь? Вайшнавы? А ты слышал не Гаурахари, это Вриндаван. Иди туда, во Вриндаван, там ты узнаешь. Я пришел во Вриндаван, я был в шоке. Я увидел, что весь Вриндаван поклоняется Господу. Но когда я спросил, а есть ли настоящие трансценденталисты здесь? То жители Вриндавана сказали, есть, но в Набадвипе. То есть, они сказали, есть, были, ушли. Потому что вайшнавы, они всегда курсировали между Набадвипом и Вриндаваном. И Шрила Бхактисидханта Сарасватти Тхакур, когда он приехал во Вриндаван, он сказал такую фразу, он сказал, к сожалению, к своему сожалению, я не нашел здесь ни одного совершенного практикующего, совершенного вайшнава.

И описывается, что преданные были в шоке, потому что во Вриндаване мы встретим там сто лет такой-то там Садху Бабаджи, который воспевает 64 круга Кришна-намы, практикует совершенно брахмачрию, отречение. И просто Шрила Шридхар Махарадж объясняет, и Гурудев, люди не могли понять уровень Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, он снизошел из духовного мира. Конечно, по сравнению с нами, эти личности, которые живут там, нам может быть еще нужно миллион жизней, чтобы прийти к их уровню садханы, благочестия, совершенства. Но для Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, для его уровня духовной жизни. Ему сказали, а как насчет Рамдас Бабаджи, ему 100 лет, он во Вриндаване уже 60 лет живет в отречении, ежедневно воспевает Харе Кришна Маха-мантру 64 года. Сразу я так вот сказал, начинающий, практикующий. Поэтому мы никогда не рассматриваем гуру как того, кто практикует.

Однажды, когда Шрила Гурудев дал посвящение одному парню из Хорватии, или откуда-то. Он пришел из другой вайшнавской миссии и говорил, там было все понятно, там было мне всё понятно. Мне сказали, там делай это, получишь это. Сказали, вот делай то, и ты будешь в духовном мире. Ты там упал откуда-то, из Кришна-лилы, и теперь ты должен вот это делать. Конкретное количество кругов, там четыре регулирующих принципа и ты достигнешь вот этого. Он говорит, здесь я вообще в шоке, я не вижу, я смотрю на Гурудева, я понимаю, что он крутой, я пришел к нему в три утра, смотрю, у него четок нету, он не сидит с четками. И что-то внутри моего сознания говорило, брат, ты гонишь. Он обратился ко мне, как к старшему преданному, это был там девяносто какой-то год. Естественно, я не был никаким старшим преданным, и, может быть, и сейчас не являюсь, но я чувствовал, что в моём сердце есть гораздо больше сказать ему, чем он видит. Я ему сказал, «Мы не можем рассматривать Гуру, как практикующего. Он тогда гуру должен сидеть и непрестанно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, то есть он должен нас уговаривать в своём трансцендентном положении и постоянно нам его доказывать». Это говорит о том, что вера, я ему сказал, твоя вера просто очень слаба. Ты пришел, но ты нуждаешься в вере. И когда я с ним поговорил, его попустило. Потом он еще раз пришел, еще раз его попустило.

И так на самом деле, наша вера исходит из веры. Поэтому наш духовный рост, он будет состоять не в том, какие мы духовные практики совершаем. Духовные практики, безусловно, важны. Без них не может быть прогресса. Как Бхактивинод Тхакур говорит очень хорошо, что есть весла, а есть течение. Весла — это твоя духовная практика, ты идешь на веслах. Но когда ты попал в океан, течение может утащить тебя в другую сторону. Поэтому очень часто практикующие духовную жизнь, на каком-то этапе жизни ты можешь идти на веслах. Но когда ты попал в течение, а течение это два течения существует. Первое течение это позитивное общение духовное, второе течение это негативное.

Асат-санга-тиага эи ваишнава-ачара

Часто бывает так, что человек попадает в духовную жизнь, а на самом деле находится под негативным течением. Почему? Потому что не факт, что мы, например, попали в храм вот сейчас, да, и у нас поток сознания Кришны сработал прямо сейчас. Понятно, да? Для большинства из нас то, что происходит сейчас, это как заливается вода. Ты уедешь домой, только потом ты будешь это вспоминать, например, полгода и переживать. Может быть, там всю оставшуюся жизнь. То есть бывают такие моменты, переживания. Это не то, что ты пришел сейчас, сейчас ты на кухне поешь, танцуешь, ты как бы находишься в каких-то там переосознаниях. Но в реальности может получиться так, что этот поток, он будет идти постепенно, и это очень хорошо на самом деле.

Поэтому Гурудев всегда говорил, что Махапрабху сказал кому-то из своих преданных, он сказал Джагадананде, он сказал, не залезай на холм Говардхан, не оставайся во Вриндаване слишком долго и не имитируй Бриджабаси. Ты скажешь, как это во Вриндаване не оставайся слишком долго? Он сказал, долго тебе там нечего делать. Почему? Потому что ты сможешь привыкнуть к своими чувствами, это будет бытовуха. Приедь туда, чтобы получить то самое вдохновение, тогда я понял, одна секунда этого переживания, как Санньяси Тхакур, ему нужна была одна секунда. Об этом сказано в Бхагаватам, секунды достаточно, чтобы начать двигаться в правильном направлении. Потому что секунда, это вот, как твой космический корабль. Ты летишь во вселенной, непонятно вообще куда ты летишь, через время, пространство. Но в какую-то секунду ты понял, ага, надо лететь в ту сторону. Все, ты взял курс, ты возвращаешься домой.

Другое дело, что во время полета погрешность на один градус. Помните, да, как 15-летний капитан, был опытный Негора, разбойник на корабле. И он под компас подложил просто несколько железных брусков. Он подумал, как надо захватить корабль. В первую очередь, увезти корабль из курса, туда, куда мне нужно. И они плыли в Америку, а приплыли в Африку. Очень просто, будучи опытным пиратским капитаном, он просто подложил под компас маленький кусочек железа.

И поэтому Писания, они говорят, что наши пороки — это как те самые кусочки железа, которые компас чуть-чуть сдвигают. Гордыня, вожделение, жадность. То есть, вроде бы нам кажется, что нормально, Но поскольку чуть-чуть трэнд сдвигается… Есть Кришна Анушилонам, интерес и удовлетворение Кришны, а есть свой интерес. И Шрила Шридхар Махарадж объясняет, Бхагавад-гите, говорит, что самое страшное – это частный интерес, это свой собственный интерес. Это как чиновник, его собственный интерес, он начинает вместо того, чтобы служить, отдавать свою энергию, начинает использовать свое положение в рамках своего собственного интереса. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит, что собственный интерес — это то, что в материальном мире является стопором всего. Если человек находится в рамках частного интереса, собственного интереса, то не сможет быть никакого продвижения. Сознание такое, стопор сознания. «Я» становится в центре, человек перестает прогрессировать, а наоборот становится тем, кто является врагом прогресса.

Поэтому в Гите Кришна говорит, Арджуна, зачем тебе ведро воды на берегу океана? Зачем ты преследуешь свой личный интерес? Достигни сознания Кришны и ты достигнешь всего. Соприкоснись с сознанием Кришны и ты соприкоснешься со всем. И поэтому Писания говорят, что все, что ты обретешь в сознании Кришны, все, что ты ищешь, пребывает там. Но как только ты встанешь на путь своего личного «я», своего личного эго, даже в духовной жизни, это станет великим препятствием.

С другой стороны, очень интересный момент, потому что я всегда думаю, путь личного эго, очень опасная штука, мы все окрылены своим личным эго. Недавно я слушал лекцию, Шридхар Махарад рассказывает о том, как Юдхиштхира и братья Пандавы поднимались на гору и братья Пандовы погибли по дороге один за другим. Он говорит, ну Юдхиштхира продолжал свой путь и когда они падали, другие спрашивали, а почему там Накул погиб. И Юдхиштхира рассказывал их несовершенство, сказал, Накул был слишком красивый, слишком собой гордился, поэтому он сорвался со скалы. Они говорят, почему погиб Сахадев? И Юдхиштхира говорит, ну потому что у него были такие… Почему Арджуна погиб? Почему Драупади? Почему Бима? Каждый по пути вверх погиб из-за какой-то своей… То есть был какой-то порог. Махабхарата рассказана так, чтобы дать нам полное представление о том, что, во-первых, даже будучи Арджуной, Сахадевом и Накулой, у тебя все равно будут пороки.

Потому что у нас есть идеалистическая схема преданного. Преданный — это ангел, у него нет никаких пороков, и тогда он преданный. На самом деле это не так. И если я рассказывать, например, историю Гаудия Матха, то ключевые игроки Гаудия Матха — это были люди, которым другим казалось, что у них глобальные пороки. Например, один из самых ключевых игроков — это правая рука Бхактисидханта Сарасвати Тхакура, который был Бхактивилас Тиртха Махарадж, Кунджи-бабу и так далее. Тот, кто купил землю для Шри Чайтанья Сарасват Матха, был Сакхи Чарана Бабаджи, очень известный. Я помню, внук Сакхи Чарана Бабаджи, которому было 70 лет, пришел и получил посвящение у Шрилы Говинды Махараджу. Для нас это ничего не значит.

Я помню, какой-то один день, Гурудев сидит в Калькутте, нам говорят всем «оденьтесь, ребята, как положено, чтобы вы выглядели нормально». Гость придет, получать посвящение. Мы такие, типа, да что за гость придет получать посвящение у Гурудева? Кто это? Ну, какой-то приезжает автомобиль, выходит дедушка, 70 лет, и получает инициацию у Шрилы Гурудева. Я спрашиваю, кто это такой вообще? Какой-то индус, дедушка какой-то. Что он там, министр или кто? А они говорят, нет-нет, это не министр, это внук Сакхи Чарандас Бабаджи Махараджа. Это человек, который провел электричество в Майпур, который построил там йога-питх, он получил бабаджи позже, он купил землю для Шри Чайтанья Сарасват Матха, и он в старости пришел, он хотел остаться со Шридхаром Махараджем. Но у Шридхара Махараджа был шалаш, фактически. И даже не было там нормального туалета. И они бы сказали Бабаджи Махараджу. Ну когда он был богатейший человек, потом он принял Бабаджи. То есть он принял. Ну в старости он должен был принять, стать вайшнавом. Он сказал, всю жизнь я служил вайшнавам, но сейчас я должен. Ему сказали, что ты не сможешь жить со Шридхаром Махараджем. Потому что ты всю жизнь привык к семье, к детям, к условиям, к комфорту. Здесь ты пришел в палатку, ты не сможешь жить. И Бабаджи Махарадж понял, что хотя я хочу быть со Шридхаром Махараджем, но я понял, что я могу жить с ним только в сердце. Если я буду жить с ним в следующей комнате со своими определенными жизненными требованиями, то я не смогу сохранить, тот самый паритет отношений.

Поэтому он был на расстоянии. Но поклонялся Гуру Махараджу в сердце, потому что понимал положение Гуру Мухараджа.

Так вот интересная лекция. Шридхар Махарадж говорит, что на пути к совершенству, многие тебя обойдут, то есть многие станут лучше, чем ты. Ты увидишь, что придут люди, которые более совершенны, чем ты. Они станут более совершенны, чем ты. И на пути к совершенству не существует эгоизма, если ты двигаешься вверх. То есть, Если кто-то скажет, ну всё, я устал от духовной жизни, я должен отдохнуть, и ты скажешь, я тебе солидарен, я тоже устал, я тоже должен отдохнуть, ты сделаешь большую ошибку. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что это твой индивидуальный путь, ты должен его пройти. Я не смогу пройти за тебя твой путь, ты не сможешь пройти за меня мой путь. Некоторые думают, что получить посвящение у гуру этого достаточно, это вовсе не значит… У нас будет инициация, саньяси инициация в этом году скоро, одна. Мы обсуждали, какие мантры на ягье читаются. Есть виваха ягья - это женитьба, а есть вираха ягья — это вираджа ягья, когда Ягья, которая предназначена, чтобы ты переплыл океан материального существования. И по традиции До Махапрабху в этой ягье, Гуру, он говорил «Ну все, теперь ты получил там мантру, данду, каупина, и теперь иди отсюда. Иди, действуй, иди сам по себе. Но суть этой мантры не в том, что «А, раз ты получил саняьсу, теперь можешь идти сам по себе». Суть не в этом. Суть в том, что гуру говорит ученику, «Теперь ты получил Харе Кришна Маха-мантру, да? Ты же хотел. Теперь ты ответственный сам за свою духовную жизнь. Вставай». Но Бхактивинод Тхакур, он пишет в Джайва-дхарме, что Санньяси Тхакур знал, какое благо он получит от общения со своим гуру.

Когда Санньяси Тхакур стал вайшнавом, и он получил соприкосновение с сознанием Кришны, он шел по Набадвипу, просто до рассказывая историю, Он шёл по Набадвипу, и вдруг в один момент он видел, что в Набадвипе все боги воспевают имена Гауранги, сияющие дворцы, небожители, киртан движется. То есть оказывается, Набадвипа — это не то, что видно нашим объективным физическим глазам. Одну секунду Набадвипа дхама себя открыла. И то же самое Вриндаван Дхам. На какую-то секунду он может нам приоткрыть себя. Мы можем получить столько понимания... ну как Кришна, Дхама, Куру, в соответствии со своей искренностью и со своим стремлением, Кришна иногда может нам что-то показать. Но самое страшное происходит не когда он нам что-то показал, но показал он тебе на одну секунду, что это истина. Самое страшное это то, что ты в какой-то момент придешь к понимаю того, что ты не готов, не можешь, не хочешь следовать истине. Она лежит рядом, но нету внутреннего состояния. Есть эйфория, есть какие-то там собственные иллюзии, но подлинной способности следовать и служить нету.

И вот Шрила Шридхар Махарадж сказал очень потрясающую вещь, когда его спросили, "О, вы не хотите поехать на Запад и проповедовать?" Он сказал, "Нет". Он сказал, "Ну вы что, представляете, вы могли бы стать эмиссаром проповеди на Западе, представляете, какое-то положение, какое это почёт. Шрила Шридхар Махарадж сказал, я не пришёл сюда в этом миссии найти положение и почёт. Он сказал, что моё подлинное стремление стать самым незначительным слугой Махапрабху. Если я могу стать самым незначительным слугой Махапрабху, как Бхактивинод Тхакур сказал, что Нитьянанда Прабху открыл рынок Святого имени и Бхактивинод, как бы там подметальщик на этом рынке Святого имени. И тогда спросили Сарасвати Тхакура, а что Бхактивинод подметает рынок Святого имени? Он сказал, что Бхактивинод подметает рынок от сахаджиев, имперсоналистов и так далее, которые там устроились. Тогда спросили Сарасвати Тхакура, а вы кем хотите стать? Ну типа думали там Бхактивинод подметает, а я там начальник рынка.Сарасвати Тхакур сказал, я хочу стать веточкой в венике Бхактивинода Тхакура, которым он подметает, вот, кем я хочу стать. Тогда возникает вопрос, кем мы хотим стать в этом, на этом рынке Световыми? Мы бы хотели стать пылинкой, которая коснулась веточка наших великих святых, но мы бы не хотели стать уже совсем тем мусором, который выбросили с этого рынка Святого имени. Хотя суть состоит в том, что по сути дела мы не достойны Святого имени. Но по крайней мере, мы хотим стать той самой пылинкой, пылинкой, которая каким-то образом осталась на этом рынке Святого имени, чтобы нас подмели, причесали, привели в чувство.

Поэтому Бхактивинод Тхакур описывает в «Джайва-дхарме», опыт Санньяси Тхакура, потому что Санньяси Тхакур готовая душа, он уже готов принять сознание Кришны, поэтому он очень быстро принимает сознание Кришны. У него нет каких-то чувственных иллюзий, он знает, что такое Веды, поэтому когда он приходит к гуру, он не задает ему глупые вопросы. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит, что есть Вайдика-дикша, есть Тантрика-дикша. То есть Вайдика-дикша — это когда готовый ученик приходит к готовому гуру. Там не существует никаких проблем. Там учитель квалифицированный, ученик квалифицированный. Но есть тантрика дикша, когда силой, силой тантрам, это способность трансформировать, да, это никакого отношения к тому, что сейчас рекламируется в интернете и не имеет. Тантрика дикша состоит в том, что несовершенное, соприкоснувшись с совершенным, трансформируется за счет силы совершенного.

Поэтому, когда мы говорим, какая наша инициация, наша инициация состоит в том, что Гурудев своей силой превращает нас во что-то совершенное. И когда мы говорим «Гурудев», мы понимаем, что для каждого Кришна является в личностном образе. И если мы скажем, ну был только Шрила Шридхар Махарадж, или Шрила Говинда Махарадж, или Шрила Рупа Госвами, то есть мы тогда ставим вопрос, что теперь больше Кришны не является никому, если только Прабхупада, то есть теперь Кришна больше не является никому. Вот он явился тогда, больше никому не является. Тогда мы скажем, ну существует разный уровень учителей. Мы не можем сравнить себя с Шрилой Гурудевом, с Шрилой Шридхаром Махараджем. Это их, они обитатели того мира. Но тем не менее, если мы предались им, тогда они используют нас, как инструменты. Всё становится подлинным в категории подлинного. То есть, если мы действительно предались нашим учителям, и тогда то, что будет с вами происходить, будет подлинным. Если мы не предались нашим учителям, или у нас нет веры, это уже другой вопрос.

Очень мало времени прошло с тех пор, как Шрила Гурудев оставил нас. И несмотря на всю нашу неспособность в духовной жизни, Было бы самое страшное, если бы мы переругались, все разошлись, сказали, а ты несовершенный, ты тоже несовершенный, ты тоже несовершенный. Ткнули пальцем, друг в другу, зачитали лист собственных несовершенств, которые бросаются в глаза и разошлись в разные стороны. Сказали бы, всё, на этом сознание Кришны закончилось.

Но гуру Вайшнав, он живёт не только в каком-то одном, в сердцах каждого преданного. Когда Рагхунатха Дас Госвами, он хотел покончить жизнь самоубийством, потому что он не чувствовал возможности продолжать свою духовную жизнь без Махапрабху. Когда Махапрабху ушел из этого мира. Мы знаем, что Махапрабху жил до 47 лет. Внешне его лила разделена на три части. Последние 12 лет Махапрабху переживал глубокое чувство разлуки в Гамбире. А если первую часть своей жизни он явил игры, чтобы обрадовать своих чистых преданных, мать Гангу, отца, мать, и явил можно сказать, почти что лилу-вишой наслажденца, но кто наслаждается, кто наслаждающийся? Он единственный наслаждающийся. Поэтому он наслаждался отношениями с матерью, с родителями.

В Чайтанья Бхагаватам описаны его прекрасные детские лилы, как он купался в Ганге, принимал поклонения от девушек, которые хотели себе обрести, хорошего мужа поклонялись Господу Шиве. Махапрабху приходил, говорил, отдайте мне все свои бананы, у вас будут хорошие мужья. Но если вы сейчас не отдадите мне все свои бананы и цветы, то я прокляну, у вас будут старые мужья, которые будут старше вас на 30 лет. Девушки пугались, думают, ничего себе, все возможно в этой жизни, лучше отдать ему бананы. Может он какая-то необычная личность, съедал их бананы цветы, потом они, когда они выходили из шока, они кричали на него, бросались, бегали за ним.

Таким образом Махапрабху явил какие-то потрясающие свои детские игры. Иногда жаловались о том, что он там ныряет под водой хватает браманов за стопы. Браман молится, «ом намо бхагаватэ васудэвая», тут Васудева нырнул и схватил тебя за ноги. Ты думаешь, я молился, но ты даже не понимаешь, что сам Васудева, там Браманедева, тот кому поклоняется браманы, схватил тебя за ноги, еще и дернул. Так что твои молитвы услышаны. Трудно было понять кому-то, но тем не менее это его лила. Почему он желал родиться в Навадвипе, купаться в Ганге, никому неизвестно, как воры похитили его. И они увидели, какой красивый мальчик с красивыми украшениями. Ребенок вышел из-за двора. Воры тут же подхватили его и понесли, думая, что мы не можем снять здесь с него украшения, будет много кипиша. И они несли Гаура Хари, как Гаура Нарайна, так его называют, они слили золотого Господа, испытывали невероятное блаженство. Они не понимали, что они несут абсолютную истину. Но все, что они хотели, это снять его, ножные колокольчики золотые и так далее. Но абсолютная истина так устроилась, что они сделали парикраму, круг, обнесли его вокруг Навадвипа, вернулись нас то же самое место, испугались, оставили и убежали.

И только когда родители прибежали, что, что мы искали, сыночек, ты пропал? Он сказал, я вышел погулять, но добрые люди подняли меня и вернули на место. Добрые люди думали, как бы его обнести. То есть, как материалисты наслаждаются красотой Господа и думают, у него золотая флейта или нет. Ну, уже представляешь себе вот это такое материальное сознание обусловленной души, которая хочет насладиться там, где-то оторвать что-то.

Так он явил свои невероятные игры, и в своих невероятных играх, он удовлетворил всех жителей Навадвипа и преданных. Но единственное, в чем они были расстроены, то, что не преданный. То есть преданные, то что ты Кришна, это окей. То есть их устроило то, что он Кришна, но их не устроило то, что Кришна не предан. Преданных, какими бы качествами ты ни обладал, красотой, знанием, силой, блаженством, будь ты самим Господом. Суть этой лилы - будь ты сам Господь, который воплотился среди людей, если ты не предан Господу, то преданные они будут разочарованы, отчасти.

Махапрабху иногда говорил им, что «Подождите, придёт время, когда я покажу вам, что такое настоящая преданность. Я получу ваше благословение». Мукунда не хотел спорить с Махапрабху. Он переходил на другую сторону, когда он видел его. Потому что Махапрабху постоянно его троллил, ну-ка иди сюда, ну-ка давай там выясним отношения, кто из нас лучший пандит, кто из нас больше знает. А, ты аюрведический доктор, ты в слизи разбираешься, а я разбираюсь в поэзии, ну-ка давай. И он сбегал от него, и он говорит, я не хочу с тобой спорить, брахман, иди отсюда. Махапрабху улыбался и говорил, а, я знаю на самом деле, почему ты меня избегаешь. Ты избегаешь, потому что я не вайшнав, да? Ты думаешь, что я не вайшнав, и поэтому ты меня избегаешь. «Подождите, скоро я обрету ваше благословение. Не думайте, что вайшнавом так легко стать, это Кришна говорит. Я стану вайшнавом, очень крутым вайшнавом. Я буду петь и рыдать именно о Кришне и буду кататься в пыли. Вы будете счастливы видеть меня, мое проявление сознания Кришны». Так Кришна просит благословение вайшнава. В какой-то момент после возвращения из Гаи он становится ваийшнавом. Махапрабху показывает, что он вайшнав.

До этого он Нимай-пандит, он очень известный ученый, он Махатма, великая душа, о нем знает вся Индия, он побеждает Кешау Кашмири и других людей. Потом он становится вайшнавом и сходит с ума. Он начинает все объяснять, санскритский алфавит, он грамматик, каждый звук, каждая буква связана с Кришной. Он говорит «кака, га, га, да, да, та, та, па, па». Он говорит, что все связано с Кришной. Нет в этом мире, что бы не было связано с Кришной.

И тогда ученики жалуются Ганга Дасу Пандиту, они говорят «Твой ученик сошёл с ума! До этого мы изучали санскритскую грамматику, мы знаем, что вся санскритская грамматика построена на Ведах, но это через чур, он только говорит о Кришне, нет ничего, что не связано с Кришной в его учении». И Ганга Даса пандит, вызывает, говорит «Ты же известный пандит, твой дед Ниламбара Чакраварти, тоже был великим вайшнавом, но это вовсе не значит, что теперь нужно все только по-кришнаитски делать. И Махапрабху говорит, что все, что я получил, я получил по твоей милости, на самом деле. Ты дал мне толчок, но я не могу по-другому видеть мир, потому что сознание Кришны зацепило мое сердце. Если сердце человека будет связано с сознанием Кришны, кем бы он ни был в этом мире, он не сможет жить по-другому. Как бы он ни стремился к чувственным наслаждениям, к богатству, к положению, ничто не будет удовлетворять его. Мало того, что Писания говорят о том, что… это слова Радхарани, они говорят, что преданы, они как птицы. Если кого-то коснётся, коснётся хотя бы капелька Кришны бхакти премы, он потеряет в этом мире связь с этим, он не сможет жить, как крот. Кроты копают, копают норы, зерно прячут, здесь зерно, тут сало, там еще что-то. Крот он постоянно копает, он труженик. Но преданный он будет, как птица. Птица она не сеет, не сажает, она просто летит в потоке любви к Богу. И она не может…

Махапрабху иногда… когда он шел через, после саньясы, он шел в Пури, и за ним шли преданные, и он проходил через множество…. Орисса и Бенгал были на грани войны в то время. Приходилось проходить через множество кордонов, не было мостов, были переправы, нужно было платить, или мост, за то, чтобы пройти мост, нужно было заплатить тол. И однажды, когда он шел, за ним шли преданные, он прошел через мост, и когда увидели его, те, кто взымали мзду, они понимали, с кого что можно взять. И они увидели Махапрабху, они были настолько очарованы его красотой, его трансцендентной формой. Они сказали, кто ты такой? Он сказал, что я иду к Господу Джаганнатху в Пури. У меня нет ничего, я саньяси. Иди, иди. А Махапрабху прошел по мосту, сел. А сзади шли преданные. Они сказали, а вы стойте. Давайте бабло. У нас тоже ничего нет, мы с ним. И Махапрабху в это время сел, сидел, качался, как раз подобен безумцу. Махапрабху, то есть, вы знаете, что он был в какой-то адеквате. Большая часть его времени, когда он попадал во внутреннее сознание Кришны, он был в не адеквате. Последние 12 лет вообще редко в адекват впадал.

У него есть три состояния. Внешнее, когда он играет роль. Полу-внутренне, когда его начинает накрывать, и внутреннее, когда его наглухо кроет. И в это время он становится как одно золотое тело, подобен тыкве или как балда обалдел, руки втянулись. Есть просто золотая биомасса трансцендентная, потому что его накрывает внутри себя. И только потом, когда преданные начинает петь Харе Кришна, вдруг он начинает возвращаться, как в фильме «Терминатор». Помните, он в себя возвращается из такой биомассы, он возвращается, у него руки проявляются. Джаганнатха, это Кришна, который обалдел. То есть Джаганнатха расперло. Когда он говорит, меня прет, меня плющит, его реально перло и плющило.

И вот он сидит в состоянии, его начинает накрывать. И паромщик, который собирает со всех мзду, он….. Шридхар Махарадж сказал, что когда ты находишься на склоне вулкана, иногда ты можешь почувствовать, что там что-то происходит, что-то потряхивает. И вдруг начинает вулкан извергаться, и ты понимаешь, что там такая энергия, такая мощь. Махапрабху сидел, и паромщик сказал, эти люди с тобой? И Махапрабху сказал, я один в этом мире и заплакал. Один. Он сказал, я Господь, никого нет кроме меня. Но паромщики не могли понять, что он сказал. Но когда они увидели, что Махапрабху сказал, я один в этом мире и заплакал, их стало накрывать потоками слез. Они упали к стопам вайшнава, стали собирать пыль со стоп-вайшнавов. Потом сказали, типа, идите, идите, идите, идите, уходите. Нет, стойте. Нет, уходите. Нет, стойте. То есть, их настолько самих там стало плющить, что они… Все, что осталось, они просто помнили всегда эту личность, которая прошла через их мост. Этого было достаточно. Одного соприкосновения достаточно с миром трансцендентного бытия, чтобы твое сердце было навсегда похищено.

Махапрабху шел через всю Южную Индию, он был в Пури, он встречал каких-то личностей. Иногда, когда он шел и пел Харе Кришна Маха-Мантру, люди за ним выкопали дорогу. Триста, там, пятьсот тысяч людей в безумии бежали за ним, каждый его шаг, дорога была выкопана руками. Люди собирали пыль с его стоп, они выкопали дорогу руками. Представляешь, до этого дорога была прямая, а после этого дорога вся вырвана руками людей. Поэтому иногда, просто сказать, Господь, ты не можешь идти в таком состоянии во Вриндаван, нужно бежать ночью. Преданные думали, как его трансформировать. Потому что если он выходил на улицу, начинала петь киртан, тысячи людей в экстазе пели "Харибол, Харибол", и они сходили с ума, и нужно было что-то делать. Поэтому преданные думали, мне так нельзя путешествовать.

Поэтому когда мы Махапрабху отправился из Пури во Вриндаван, он не пошел по обычной дороге, он свернул в Джараканду, в джунгли. В Пури до сих пор есть такие туры из Пури можно поехать, где длинные шеи знаете слышали, да, длинные шеи женщина сидел и такие длинные шеи с помощью колец. Эти трайбы живут там, в Пури. Тигры, слоны, все это там. От Ориссы отъехал, и Махапрабху свернул в джунгли и пошел через лес. Почему пошел через лес в непроходимые джунгли? За ним шел Харидас Тхакур. Харидас Тхакур видел Махапрабху шел через лес, и он воспевал Харе Кришну Маха-мантуру. Танцевали деревья, животное. Он просил тигров, когда тигры и слоны выбегали, он просил поете Харе Кришна. Поете Харе Кришна нам. И тигры, и слоны пели Харе Кришна и танцевали вместе. Такова была сила Кришна-нама, его трансцендентная. Он, Харидас Тхакур сказал, я вижу, что ты освободил всю вселенную.

Махапрабху улыбнулся, сказал, Харидас, ты очень продвинутый, преданный. Ты видишь то, что не видит никто, объясни мне, как это я сделал?» Он с такой подколкой. Харидас сказал, что все очень просто. Своим святым именем ты освободил всех живых существ, они покинули тела, и другие живые существа вошли в их тела. В нашем теле же, помимо души, живет миллионы вирусов, бактерий, в каждом червячке, в которой живет у нас, живет душа. Поэтому вопрос, кто заселится в это тело, свято место, дом пусто не бывает. Поэтому он говорит, что ты неоднократно освобождаешь всех живых существ. Я это вижу в своем трансцендентном видении, как Арджуна увидел некую вселенскую форму, по милости Кришны, также Махапрабху явил Харидасу понимание того, что, то, что я сейчас делаю, не находится в рамках твоего объективного восприятия.

Мы говорим, а что такое инициация, что я почувствовал, что может почувствовать ребенок, когда он рождается, кто может почувствовать то, что под наркозом, которому делают имплантацию сердца, имплант ставят, ничего не чувствует.

Я помню, когда попал в Киеве в больницу с аппендицитом, мне делают наркоз, я говорю, ну, я сейчас подумаю, я вышел из тела, вошел, ничего подобного, бам, меня вырубило, и уже я проснулся через какое-то время, все болит, и все. Поэтому мы получаем по милости,

Гуру прашадэ баи баи вадэ

Милость. Прашад — это милость. И что это за милость? Бхакти-лата — это семя бхакти. Мы импрагнированы семенем бхакти, но это вовсе не значит, что плод тут же появится. Женщина знает, что ребенка надо выносить. Мало того, когда он родился, его нельзя отпускать куда-то. Поэтому с духовной точки зрения мы должны выносить это сознание Кришны, должно что-то произойти, какое-то рождение, трансформация. Необходимо не только правильное, как говорится, духовное зачатие нашего сердца, что мы от гуру получаем, но необходимо, чтобы то, что родилось, подлинным образом развилось.

Поэтому здесь мы находимся не в том плане, что я получил Харе Кришна мантру, куда-то убежал, вернулся, и я уже трансцендентный или я там получил Харе Кришна Маха-мантру, я бегаю там где-то, в ту миссию прибежал, в эту миссию убежал, потом родился такой а-а-а, ну вот почему? Потому что необходим духовный рост, практика под руководством. Почему написаны такие книги, как «Харе-бхакти-виласа», «Бхакти-рассамрита-синдху», все эти книги написаны не в пустую. А Рупа Госвами, он описывает Бхакти, в «Бхакти-рассамрита-синдху». Одна из важных книг, которая, пожалуй, одна Упадишамрита Рупы Госвами, Бхакти-рассамрита-синдху, которая доступна для всех. Остальные книги уже начинаются более высшего уровня, они для нас недоступны, но мы часто пропускаем. В Исконе заставляет изучать это, то, сё, потому что они говорят, ты должен это знать.

Но спросили у Гурудева, вы читали когда-то Шримад Бхагаватам? Госвами Махарадж спросил у Гурудева, откуда вы знаете Чайтаньяштаку, Рупы Госвами? Гурудев сказал, Гуру Махарадж когда совершал омовение, он читал Чайтаньяштаку. Недавно, когда открыл Гарага-самхиту, там написано, если после утреннего туалета, ты не совершил умовения в Ямуне, Ганге, не прочитал, если ты поздно проснулся, весь твой день пошел на смарку. Действительно, когда поздно просыпаешься, не пошел на арати, не поклонился Господу, не увидел ваийшнавов, кажется, что весь день вот так вот он пролетает, как фанера над Парижем.

И написано, что любой человек, совершая омовение, должен совершить омовение в Ганге или в Ямуни, или думать о Ганге или Ямуне, или думать о Господе и так далее. Шрила Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж, его омовение было, он лил на себя воду Ганги, и каждое омовение, что он там где-то с мочалкой, то есть он омывался Чайтаньяштекой, то есть славой Господа. Понимаете, да, чем вайшнавы? Мы моемся водой, а они моются молитвами. То есть вода — это некая метафизическая субстанция, которая в Ведах используется, но вода сама по себе, может очистить лишь только тело, но вайшнавы, они омываются в океане харе-катхи, в прославление Господа.

Поэтому, когда мы слушаем преданных, видим преданных, прославляем преданных, мы омываемся, мы омываем свое сознание, мы говорим, а зачем нам омывать свое сознание? Так же, как тело. Только ты там не помыл тело после туалета и всё, там ты ходишь, как медведь, что-то чешется. Понятно, да? Ты говоришь, а от кого пахнет? А от кого? Медведь приходит и говорит, кто воняет? Кто? Ну вот, так это же я. Понятно, да, то есть это шутка, но нужно понять, что тот негатив мира материи, он постоянно происходит, то есть ум постоянно бросает картинки вожделения, похоть постоянно, то есть мы постоянно находимся в оскверненном состоянии. Поэтому так же, как мы постоянно осквернены, да, похотливы идеи собственного наслаждения, так же наша задача постоянно не пристанно очищать, мыть, как рану, ее невозможно, все время нужно рану промывать. Как только она… Я просто по себе знаю.

У меня какое-то время была идея о том, что я стал трансцендентным. Но я понял, что это иллюзия. Ты трансцендентный, когда ты соприкасаешься с трансцендентным. Как Рупа Госвами говорит, сознание Кришны, как солнце. Солнце вышло, ты в сознании Кришны, всё хорошо, всё понятно, всё замечательно. Как только туча накрыла, всё сразу же материализм, материальные желания, сомнения, иллюзия. Поэтому непрестанно нужно, как Кришна говорит, "ман-мана бхава ма-бхакто", постоянным памятование. Чем подвижники занимаются? Они памятуют о Господе непрестанно, они тратят на это энергию.

И Рупа Господа говорит, как надо памятовать о Господе. Он говорит, как молодой юноша и девушка памятуют друг о друге. Потому что мы увидим, что стремление к противоположному полу – это то, что всегда в сознании. Оно только либо обострено, либо чуть-чуть отошло на задний план. Понятно, да, как похоть. Она… либо она вот у тебя в глазах, либо она чуть-чуть назад там, еще голову вот, ну, чуть-чуть заместил, или страха вышел куда-то там. Это такая, как в айфоне, а картинка, она сразу же… Рупа Госвами говорит, вот если ты научишься памятовать о Господе так же, как ты думаешь о похоти, он просит Кришну. Почему? Потому что это состояние естественно, не нужно похоть долго вызывать, она моментально на скринсейвер залезает. Он говорит, вот так же нужно, вот сознание Кришны должно быть такое же, вот так же должна быть картинка, так же должна быть идея сознания Кришны. Вот она так же естественно должна всплывать в твоем сознании.

И как этого добиться? Добиться тем, что ты начинаешь свой день с этого и этим заканчиваешь. И Бхагавад-гита говорит, что ум трансценденталиста подобен черепахе. То есть, умное делание, подвижники, они говорят, что не допуская вот эти низшие мысли в своё сознание. Но как не допускать? Как защитить ум? Постоянно укрепляя свой ум внутренний, воспеванием Кришны-нама, Святого Имени, служением, тогда они не пробьют эти мысли похотливые, они не пробьют твою защиту. И это возможно. Это трудно, но это возможно. Я сто процентов знаю, что это возможно. Я не могу сказать, что я всегда нахожусь на этом уровне, но я знаю, что с Шрилой Гурудевом, находясь с ним рядом, это было возможно. Я знаю, что если ты реально загрузился служением внутренним, это возможно. Но как только ты начинаешь себя жалеть, и как только ты допускаешь хотя бы маленькое наслаждение себе, это уходит. И я знаю, как это можно потерять. Кришна дал мне возможность почувствовать и подъемы и падения. Я могу сказать, я знаю, что такое падшая душа, потому что я знаю, что я падшая душа. Но я знаю, что существует тот мир бытия, на котором это не существует. Это тоже знаю.

Поэтому в сознании Кришны мы должны стремиться к этому плану бытия. Этот план бытия не приходит, ты не можешь его заработать, это как награда по милости. Но основная наша проблема в том, что Кришна нас лишает этого, потому что как только мы чуть-чуть вышли из-под влияния материи, похоти, чуть-чуть, так сразу же она становится еще тоньше, гордыня. Гордыня еще страшнее. Поэтому Кришна говорит, я очень ненавижу гордыню, я разрушаю гордыню в сердцах своих преданных. А для этого мой преданный падает, я его как носом в дерьмо, я показываю кто ты такой. Ничего ты не можешь добиться своими собственными усилиями. Все связано со мной, я источник всего. Как только ты это забыл, не потому что я доминант, потому что гордыня лишает тебя духовного зрения, ты слепнешь. Поэтому ты сразу же падешь. И поэтому лучше ты быть падшим, потому что когда ты падший, ты, по крайней мере, можешь осознать, что быть в падшем состоянии — это меньше иллюзия, чем быть ослепленным гордыней. И так Кришна учит своего преданного.

Но не следует думать, что те люди, кто встали на духовный путь, они думают, о, может быть достаточно чтобы быть духовной личностью, выйти замуж за вайшнава, ничего подобного. Вот я выйду замуж за вайшнава, буду лежать в постели, скажу айшнаву, кофе принеси слышь, где мой кофе, в постель. То есть это наша идея, мы хотим пропетлять на каких-то таких схемах. Я даже спросил одного искреннего преданного в Киеве, а ты можешь за меня мантру повторять. Он такой, а что нужно? Я говорю, да. Он такой, хорошо. Я сегодня тебя встречаю, говорю, ты за меня мои круги повторил? Я говорю, свои ты можешь не повторять, мои повторяй. Он такой, да. Понятно, да, потому что. Он видит, что искренне душа, когда его попросил преданный, повторяй за меня, он за тебя повторяет, за себя можешь забыть, можешь не забыть, за меня повторяй, каждый день четыре круга.

И преданный он, а за кого, то есть я кому-то должен пожертвовать свое сукрити. У нас один проповедник, наш такой региональный, он любит скайп-касты давать, он такую идею придумал, что типа, делай что хочешь, потом предлагай это Гурудеву, ну типа, делай что хочешь там, ну, а что ты хочешь делать? Ну любое, вот все, что ты делаешь, ты предложи это Гурудеву, подбеги к Гурудеву, всуй ему что-то в лицо, заставь его это принять, а потом уже, когда Гурудев уже это поел или попил, это уже прасад, ты уже этим наслаждайся. Я услышал, сказал, очень интересная фишка. То есть я делаю, что я хочу. Понятно, да? Любую бесятину предлагаю Гурудеву, но Гурудев не может отказать какой-нибудь бурды наварил, раз ему стукнул там еще ложку в рот, мы, ешь а прасад, убежал с тарелкой, там хаваешь. Это будет бхакти-йога. Я сказал, ну и он рассказывает в регионах, людям здесь эти фишки не прокатят.

Но мы знаем, что Кришна говорит близкую идею в Бхагавад-гите такого плана. Он говорит, что Арджуна, если ты не можешь уже, ты где-то там в материальных обстоятельствах занят, ну хотя бы ты предлагай, ну что Господь меня поддержит, связывая все свои жизненные обстоятельства с Кришной. Но он не считает, что это высокий уровень духовной жизни, это начало. Может быть, когда человек в обстоятельствах находится, больше нечего делать. Кришна говорит, что раз ты ничего не можешь вообще делать, то хотя бы думай. Ты где-то стоишь рубанком, стругаешь, такая жизнь, ты попал в обстоятельства, тебе нужно стругать рубанком, жена, дети голодные. Поэтому хотя бы стругай рубанком там эту дверь и думай, что это мое служение для Господа. Предлагай хотя бы вот эту стружку Господу. Если тебе нечего предложить, это тоже хорошо. Но это не является высшим, потому что высшее является предложить Господу то, что приносит ему счастье. Не тебе приносит счастье. Есть те вещи, которые нам приносят счастье. Мы думаем, что они Кришне нравятся. Поэтому этот преданный, например, он сказал, я предлагаю Кришне баню. Гурудеву, там Радхарани, баню предлагаю. А это парилка для кого? Для Кришны. А с кем там Кришна парится? С гопи. Окей. Чтобы Кришна с гопи парился. Наша баня в линии мадхурьи-расы. Она говорит, ну я думал, что у вас отдельно хотя бы, здесь копья, пастушки, там пастушки. Нет, это Мадхурья-раса.

То есть, поэтому когда, это шутка, но это говорит о том, что мы берем какие-то свои, понимаете, да, мы берем свои схемы, я бы хотел сказать этому преданному, где ты видел это в шастрах? На что бы он мне сказал? Шастры это вайшнав. Там типа вы индусы не понимаете ничего о бане, мы понимаем. Поэтому наша алтарная это парная. И пар у нас идет из Ганги. Мы кидаем воду Ганги, представляете, вы дышите парами воды Ганги. То есть, следуя вот этой логике, я бы сейчас вас затроллил, вы бы поверили, если взять камни, например, с Говардхана и Гирираджи, поливать на них воду Ямуны, какая это будет баня? Потому что индийский брахмана, они как говорят, берешь лист Туласи и ложишь на курицу, кидаешь лист Туласи в куриный бульон, чем она становится? Если курицу сварить в воде Ганги, скажите, какой будет, как курица будет, как какая? Что не может очистить вода Ганги? Поэтому бульон куриный из воды Ганги, это что такое? что нектар это не куриный бульон это нектар и это лист Туласи хотя его используют в Тайланде, все кидают, свиней варят, все кидают туласи. Тайцам говоришь это же священное, а мы все это жрем со свинятиной везде. Мы кидаем в любую еду, так у них раньше была ведической культура, но они забыли ее, а туласи осталась, поэтому они знают, что везде надо туласи бросить.

Понимаешь, да, поэтому получается некая, то есть, как религия становится извращенной, когда, ну я говорю очень утрированно, когда это не куриный бульон, это нектар из Ганги, и его, он очищен, приправлен листьями туласи. Его лично попросил Махарадж. Там Сувада. Что вам привести? Нектар из Ганги. Сувада сразу так спрашивает, с какими специями? Ты сама знаешь. Ты знаешь с какими специями. То есть понятно, да? Почему? Потому что в основе этого стоит идея наслаждения. Поэтому эти брахманы самые страшные. Они идут в ад. Понятно, да? Почему они идут в ад первыми, в самый большой? Потому что все, что признано для спасения живого существа из материи, теперь стало чем-то, с чем ты можешь жить в этом мире.

Поэтому Нарада, он сказал Вьясу, ты дал людям все веды, для чего? Ты же понимаешь, что теперь после того, как они получили Аюрведу, клизмы, здоровье, Васту, архитектуры, Камасутру и всё остальное, это шутки, они же не захотят теперь в духовный мир, они захотят в этом мире жить и наслаждаться. Они скажут, зачем нам, какой духовный мир. Понимаете, чем позитивна Раша, вот эта вот, то что мы с вами ощущаем жесть. Чем больше давления извне, тем больше сконцентрироваться внутри. И наоборот. Отправь сейчас нас из нашей ситуации, да, там кто-то жалуется, хочу там в Индию, да не будешь ты вставать в четыре часа утра. Ты будешь в Индии во Вриндаване жить, как материалист.

Я помню, однажды иду по Индии, одна женщина, и я зашел к Гангапрасаду, который шьет одежду, старый друган, он живет рядом с нашим храмом. И она говорит ему, а я сижу у него, чай пью с ним, перетираю что-то. Его отец снабжал Прабхупаду, весь ИСКОН, одеждой. Я с ним сижу, перетираю, прикалываясь над ним, он надо мной. Ну мы сидим в местной бриджбассе. Идет такая русская женщина, говорит "give me blessing that I come back". Она кому-то говорит "дай мне благословение, что я вернулась". Я думаю, что-то в ней не то. Оказывается, ее принимали с двумя килограммами марихуана. И перед этим я вижу, я чувствую, что не то. Я чувствую, что она, сейчас она еще сидит до сих пор, я чувствую, что она попросила, я думаю, это воля Кришны, потому что ты хочешь благословение, чтобы ты вернулась, окей, восемь лет строгого, хочешь? Если ты реально хочешь благословения, потому что думаешь, что ты можешь наслаждаться Вриндаваном, что ты можешь купить здесь там что-то за 100 долларов, а в России продать за 10 тысяч и жить, наслаждаться Вриндаваном. Я тебе дам 8 лет строгого, вот там ты реально будешь помнить о Вриндаване каждый день. И она сейчас помнит о Вриндаване, я думаю, что она уже выходит скоро, я уверяю, что она уже другой приедет во Вриндаван.

Поэтому, мы не можем сказать, что она преданная, но мы можем сказать, что если мы хотим получить какие-то фишки, если мы думаем, что мы пришли сюда, чтобы воспользоваться этим. Мы же все эксплуататоры, юзеры, это наша природа эксплуатировать. Мы думаем, почему бы преданных не по-эксплуатировать, почему бы Кришну не по-эксплуатировать, почему бы не решить какие-то свои бытовые вопросы за счет Кришны. Насущные вопросы, например, найти противоположный пол, или устроить свою материальную карьеру.

Например, некоторые говорят, приезжайте на фестиваль, буду там вам все продавать. В наших, скажем так, конкурирующих организациях, там принято друг на друге заработать. Очень опасная вещь, очень опасная вещь. Поэтому мы должны знать, Джанардан знает, знает грани мира материи, мира духовного. Когда ты приходишь к преданным, вообще не важно кто ты, ты можешь быть за пределами мира преданных величайшем, светским, религиозным, в бизнесе, ты можешь быть величайшим писателем, танцором или мыслителем, но в мире преданных тебе нечего будет предложить. В мире преданных ты можешь прийти, только склонившись перед Господом в категории «слуги». Вот это наша беда, что мы хотим перенести какие-то свои представления. Баня Кришны, это все не страшно, это неофитство. Эти идеи, взять что-то, предложить гуру, получить прасад, это просто детский сад. Проблема этого преданного не в том, что он баню Кришне предлагает, проблема в том, что он считает, что это самое высшее, что он обладает высочайшими идеями сознания Кришны. Если искренний преданный предложит Кришне баню, и гопи, я уверен, что они примут это. Кришна может даже сказать, я даже в баню не пойду, Харе Кришна. Ну понятно, да?

Но понимаете, о чем идет речь? Это не идет критика, это говорит о том, что если мы возьмем какие-то свои наработки, интеллект, опыт, то что нам нравится, мне нравятся вот такие бутерброды, значит они Кришне должны нравиться. Или мне вот это нравится, вот я прочитал вот эту книжку, мне вот это понравилась часть. Как кто-то приходит к Шриле Гуру Махараджу и говорит, Нараяна-кавача, насколько это важно читать? Это в Шримад Бхагаватам. Какие-то обереги, все же хотят, астрология ведическая там, обереги. Он говорит, это вообще не важно. Но кто-то думает, а почему это в Шримад Бхагаватам? Потому что эта книга писалась пять тысяч лет тому назад. И пять тысяч лет тому назад эта фишка была актуальна, но в той культуре. Ты скажешь, а что в Шримад Бхагаватам нет ничего? Я думал, что это абсолютная Бхагавата Пурана, там вечные ценности. Вот я думал, что как пять тысяч лет тому назад Нараяна-кавача была актуальной, так и сейчас. Но кто-то может сказать. Бхагаватам – это набор ценностей для разного типа людей. Возможно, для ведического брамана какого-то, ягьяка брамана, который каждый день совершает йоги, читает Нараяну, Господь Нараяна защитит меня здесь, это его просто жизнь. Это как для там жизнь Стравинского или там Чайковского, это там выйти и продирижировать оркестром. И для него это так, типа, ну часть его садхана, где-нибудь там в Бодринатхе или там браманы в Южной Индии. Но для вас больше актуальна там, например, глава про Аджамила, изучайте усиленно, изучайте про адские планеты, чтобы знали. Там говорят на одной из адских планет вам предлагают раскаленную женщину, раскаленная. Смотришь там, «раскаленная маша» стоит, она тебе говорит, давай обнимемся. Поэтому я знаю а это Витала лока, добро пожаловать на Витала локу, точечный массаж йога обниманий. И ты такой, не-нет можно сегодня не обниматься. Нет Нет Махарадж, нужно еще раз обняться. А-а-а-а. Ты там ты навитала, ты наполтал, изучайте мануалы, будете знать, где вы путешествуете. Это представляете, космический этап, тебя ведут, а ты уже все знаешь, опытный. Сейчас там посидим, там посидим, через сколько нас выпустят? Через миллиарды лет.

Нужно понять, что Шриле Шридхару Махараджу говорят, как это вы назвали это метафорой, то есть вроде бы как этого нет? Шридхара Махарадж говорит, да когда мы рассматриваем вселенную, нужно понять такую вещь, мир - это сон Вишну. Вы когда-нибудь смотрели фильм "Сон ужасов"? Понятно, да? Поэтому, когда мы говорим "ад", это "мне приснилось, что я миллионы жизней бродил по ледяной пустыне, и мне казалось в этом сне, что все было долго". Или мне приснилось, что я обнимал раскаленную девушку? Или мне приснилось это? Что такое сон, расскажите мне? Кто скажет, сон? Во сне можно испытывать страх, боль, голод, но это по-прежнему сон.

Поэтому, когда мы говорим об этом мире, что такое вселенная? Меня парит этот вопрос, сточки зрения, ведического планетария, потому что в ИСКОНе, там всё понятно, там всё объективно. У Гуру Махараджа всё было субъективно. Он сказал, ребята, будите думать, как «дарвинисты». Всё правильно, но гениально, но не правильно. Вы следуете теориии большого взрыва. Но идея большого взрыва, очевидная идея, только с вайшнавской точки зрения, мы скажем из пор Маха-Вишну исходит миллиарды планет, они расширяются, миры расширяются, они зазипованные они раззиповываются. Понятно, да? На компьютере у нас какой-то зазипованный файл, мы распаковщик взяли его распаковали, программа развернулась, все понятно. Теперь мы понимаем что такое сжатые вселенной. Потому что на компьютере все эти вещи очень понятны.

Но идея физиков состоит в том, что что-то расширилось, а что это такое? А тот вообще физику не понимает, он говорит, о большой взрыв, это значит взрывать гранаты, мы построим дом, там сколько динамита привезти для строительства дома? Там как «ну погоди», такие с черными лицами. В результате эксперимента большого взрыва ничего не произошло, мир не сотворился. Но с другой стороны, если взять идею Большого Взрыва и сказать, какая-то энергия, которая, будучи в одной точке, как, представьте, семя баобаба, семечко, ну, семечко дерева. Если вы скажете, я дам сейчас тебе миллиарды кубометров древесины, ты скажешь, а как я их увезу? Очень просто. Я тебе даю одно семечко. Ты скажешь, что в этом семечке миллиарды кубометров древесины? В этой семечке реликтовые леса, способные заселить всю планету. Только отдельный вопрос. Чуть-чуть времени.

Но если я могу воздействовать на время, понимаешь, да, то у Кришны же нет проблемы времени. Проблема со временем у нас стоит. Понятно, да? Поэтому Кришна может в биджа-мантре, семечка в одном мантре, в одном звуке вся Вайкунтха присутствует, в Харе Кришна Маха-мантре. То есть надо понять, что с трансцендентной точки зрения другие стандарты, другие упаковщики, здесь там аналог, потом была сейчас цифра, а там цифра не теряет в качестве, так же как аватары, они же не теряют в качествах. Как ты делаешь цифровую копию, там с флешки переписываешь, она точно такая же, как ты фильм тиражируешь, он не отличен, потому что цифровая передача. Цифра это же естественно, даже в копировании материи.

Поэтому, когда мы говорим о трансцендентном, мы должны понять, о какой формате, в каком формате мыслить? Если мы будем думать о формате аналога относительно цифры, мы не сможем договориться, не состыкуются форматы. Поэтому наши учителя говорят, ребята, поймите, трансцендентная фишка - это другие форматы. Это другие форматы. Поэтому если бы Гуру Махарадж сегодня бы об этом говорил, вполне возможно что он использовал бы компьютерную терминологию, еще что-то. Потому что мы должны договориться с окружающими о понятиях что такое. Иначе все останется на уровне сказок Винни-Пух, Дед Мороз, появилось что-то откуда-то, не возьмись, появилось что-то такое.

Поэтому современные люди, они говорят о ведическом, это мифы. Шопенгауэр сказал, ребята, 20 лет тому назад айфон, мобильный телефон был мифом, если бы я 20 лет тому назад приехал бы с айфоном на меня бы смотрели, как на инопланетянина. А 100 лет тому назад, если я показал айфон, может быть Тесла бы понял, Тесла покрутил бы, сказал, да прикольная штука, я в принципе об этом думаю. А сто лет тому назад слово iPhone вообще, там у меня iPhone. Что? Барышня, Смольный. А ты показываешь там мультимедиа, такой формат, сикой формат. То есть вы понимаете в какой революции мы живем? Вообще сейчас понятийная революция трансформируется. То же самое происходит на духовном рынке.

Веды, кто такой Гуру Махарадж, Говидна Махарадж, Госвами Махарадж? Это ретрансляция ведических концепций в других форматах. Мы вообще не можем понять, что такое Прадхан, Махататва, Пуруша, Пракрити. Мы же вообще далеки от этого. Мы просто далеки от этого. Но Харе Кришна Маха-Мантра, она не требует, чтобы ты был философом. Необходимо верить, но верить это еще в того, кто знает. Когда меня спрашивают, "Махарадж, вы знаете все?" Я говорю, "Нет, я все не знаю, все знать невозможно, но я знаю того, кто знает все. По крайней мере, я знаю того, кто знает больше, чем я, я знаю тех, кто знали безгранично больше, чем мы." И в этой сфере можно сказать, что мы что-то знаем. Если сказать, сколько мы держим там на жестком диске собственного ума, какой бы у тебя ни был большой жесткий диск, это все равно по сравнению с безграничным Wi-Fi, Cloud, то есть, представьте, вечный океан знания, поэтому мы можем быть только в онлайне, мы можем только подсоединиться к этому, закачать на какую-то местечковую флешку своего ума и считать, что у тебя там все, ты достиг вечного просветления, вечной истины, это невозможно. Вот если ты в онлайне будешь находиться, тогда ты будешь заходить, закачивать все, что тебе нужно.

Потому что все же не нужно знания иметь в голове, нужно закачать только тот файл, который тебе нужен сейчас. А тебе например сказали, ты находишься там в департаменте, даже рассылка писем уже не то, например, ну там в департаменте рассылки писем, но раньше рассылки писем так, вот ты языком конверты клеишь, а сейчас ты нажимаешь кнопку там send, send или даже кнопку send напустил, она сама программы делает, или там ты например, картошку чистишь. Все, то есть отрабатываешь какое-то одно движение, но это уже говорит о том, что ты находишься в трансцендентном, почему? Ты делаешь одно движение, картошка идет по рукам, в это время, обратите внимание, что самое крутое место это кухня. Это кажется, что кухня там это, на самом деле не так. Человек стоит, он делает какую-то механическую вещь, на самом деле у нас на кухне люди 24 часа слушают лекции. То есть, представь, что ты служишь и параллельно всасываешь, как губка трансцендентное. Потому что, например, если ты занимаешься чем-то интеллектуальным…

Вот мне, например, очень трудно, я должен, чтобы слушать лекцию, я должен уйти… Мне даже говорят, "Махарадж, почему вы не переводите?" Я говорю, потому что, понимаешь, мне нужно включиться в это. У меня в башке очень много дорожек открыто, расшарены разных программ, рендерфармы там стоят разные. То есть, если кто-то работает на одной программе, есть одно процессорные люди. Они хорошо делают однопроцессорные, а есть как бы другие типы. Когда 10 программ раскрыты у тебя в голове, у меня, например, открыто 20 программ. Слышишь, они одновременно процессор в 20 программах работают. Он еще тоже переваривают, рендерат. Поэтому, конечно, я иногда думаю, ладно, эту программу надо закрыть, чтобы сейчас концентрироваться на фестивале. Ну, такая ситуация, поэтому тоже не так легко, на самом деле.

Но принцип какой? Главное, чтобы у тебя было как можно меньше программ, надо закрыть программы, типа «Моё материальное счастье», там разные, идиотские программы, почему они дешёвые, всего там какие-нибудь 50-мегабайтные заставки, типа «Романтика», такая заставка, сякая, много заставок закрыть. Оставить одну программу, Харе Кришна, вечную программу, и новый полностью апгрейд системы, то есть система веры, полный апгрейд системы, у тебя теперь новая система, и меньше ставить всякого левого софта на нее, потому что будет виснуть. И уже ты на новом каком-то софте, Бхагавад-гиту установил себе, «Чайтанья Бхагавату» в голове, Гаура-лила, и слушаешь лекции, и служишь. Как только ты на себя начнешь всякие надевать маски, вот эти социальные, понятно, что маски нужны, чтобы выжить в этом мире. Понятно, да, что они нужны, но это все маски, не более чем. Поэтому какой бы человек ни пришел в сознание Кришны, кем бы он ни был, а он может быть брахманом, президентом, священником, летчиком, это все социальные маски. У нас есть Биндумадов Прабху, лучший летчик-истребитель России, испытатель, который самые крутые бомбардировщики атомные поднимал. Вообще, последний из асов. Ну, он всегда приходит с Пати Паваном, да, Пати Паван. И они всегда моют пол там, Патит Паван говорит, есть, что сделать там. У нас есть такие преданные в Смоленске. Харе Кришна!