-1-На пути к совершенству-Авадхут Махарадж

И, я помню, приехал, это было уже начало 90-х годов, но тем не менее, приехав в Индию, первая была идея, что Шри Чайианья Сарасват Матх, естественно, мы все знали про Вриндаван, но сказано «виндэ виндэ гоу рападара виндабэ», если ты хочешь попасть во Вриндаван, нужно прийти к Гауранге Махапрабху. Естественно, не было представления о том, что это такое. Поэтому, конечно, я подумал… Я приехал в Индию, в Гурудеву, во Вриндаван. И там у нас была такая книжка, «Шри Чайтанья Сарасват Матх». И там было опубликовано, что там, Вриндаван, там, там, там. Ну, я эту книжку взял. Думаю, ну еду в наш храм, во Вриндаван.

Приезжаю в Матхуру. Рано утром. Добрался поездом. Стоят пьяные индусы. Какие-то обкуренные. Ну все заряжают за рикшу там столько-то, столько-то. Сторговались с этой рикшей. С этими ребятами. Я говорю, привезите меня в сочетание в Шри Чайтанья Сарасват Матх. Они привозят меня в какой-то храм. Это рядом с Санлиталой, храм Пури Махараджа, по-моему. Я стучусь туда, такой радостный, типа, Харе Кришна. Открывается чуть ли не глазок какой-то, и индус смотрит на меня, типа, ты кто? Я такой, Харе Кришна, я приехал сюда, к Говиндие Махараджу. глазок так медленно закрывается. Стою с рюкзаком, что-то глазок открылся-закрылся, больше никакого движения нет.

Ну а я еще умудрился с этими индусами расплатиться русскими рублями. Тогда была инфляция, помните, шоколадка стоила 700 тысяч рублей. Индусы там, дай нам денег, дай нам денег. Ну я им дал там 10 тысяч рублей, за которые в России можно было купить конфету одну. Они очень рады, думают, что сумасшедший миллионер приехал, дал нам 10 тысяч рублей, они схватили эти рубли, значит, убежали. Я думаю, плохие дела. Иду по Вриндавану с рюкзаком, ничего не знаю. Как бы приехал в храм, кур в дверь открылась, все закрылось. Оказалось, это был Гаудия Матх, но не наш. Они посмотрели на меня, индусы, там не было белых учеников, но посмотрели на какого-то русского сумасшедшего бабу, волосатым, с рюкзаком, и подумали, лучше его не запускать сюда, будет сложнее объяснить ему, что его гуру здесь не живет. Ну и бреду по Вриндавану, вообще не знаю, куда идти, и вдруг те же индусы появляются с такими сумасшедшими глазами, кричат там типа, не берут твои 10 тысяч рублей в банке нигде. Вот показывают мне, типа дай нам 10 тысяч рупий, ну типа такого. Я говорю, ну дам еще там каких-то денег, если покажете, где Шри Чайтанья Сарасват Матх.

Ну и началось так исследование. Они там у одних спрашивают, у других, у этого Гаудия Матх спросили. В конечном итоге привозят мимо Искона, огородами у Ямуны, действительно стоит табличка «Шри Чайтанья Сарасват Матх» и заброшенный участок земли, заросший, какие-то развалины. Потому что первую землю Гурудев купил там. И я пришел, действительно, Шри Чайтанья Сарасват Матх, ничего нет. Думаю, странно, не может быть. Я же на фотографии видел там лебедей, вот этот храм длинный, то что я вижу. На лебедей нет, ни храма.

Когда кто-то из святых пришел во Вриндаван, он сказал, где Кришна? Кришна в Набадвипе сейчас. Лила происходит в Набадвипе. И все отправились в Набадвип. Поэтому Набадвип и Вриндаван не отличены, но Набадвип являет милость Вриндавана. Поэтому Вриндаван было очень опасное место. Ну и все-таки был большой праздник, я не помню, какая это была картика, тысячи людей. Ну, посмотрите, я вообще там ничего не знаю. Я говорю, давайте в гостиницу. Нет никаких гостиниц, все забито. Они говорят, тебе в ИСКОН надо. Я говорю, нет, не туда, не туда. Ну вот. Потом говорю, нет, давайте хотя бы в ИСКОН, ну хоть где-то что-то. Ну и пошел тусоваться к Искону. Там, естественно, мне сказали, там номеров нету, сейчас Парикрама, там какой-то Махеш-ашрам. Ну, я нашел каких-то русских, естественно. Ну и вот в этом Махеша ашраме, обычная такая ситуация. Я познакомился с такими же ребятами, как я. Ну, каждый что-то чуть-чуть знал больше, чем, ну, может быть, больше, чем я. Они там, я был там первый день, они там были, может, уже там кто-то не месяц, кто-то неделю. В общем, собственно, слепой увидел такого полу зрячего.

Ну и я думаю, Ямуна течет. Что-то Ямуна, конечно, думаю, правда, как она по шире должна быть, как Волга, а она такая узенькая. Еще в те времена, в начале 90-х годов в Ямуне можно было купаться. Сейчас Ямуна вообще черного цвета, купаться невозможно. Там была еще более-менее прозрачная вода, были черепахи.

Я думаю, надо отправиться на Говардхан. И тех же самых Индусов спрашиваю, на Говардхан довезете? А они мне заряжают 200 рупий туда-обратно. Я говорю, как 200 рупий? Я думаю, ему на Говардхан, все же должно быть рядом. Здесь Кришна пасёт коров, тут Говардхан. Странно, он говорит, давайте поехали. 30 километров. Я думаю, да Кришна чёхает пешком 30 километров? Непонятно вообще, как это. Я думаю, это вообще марш-бросок, наверное, как марафон каждый день с коровами надо делать. Ну вот, не могу никак понять, ну не склеивается в голове, что происходит там. Здесь Ямуна, там Говардхан.

Но потом я Гурудеву задаю вопрос. Я задаю вопрос, как может быть, что Кришна, являясь своей лилой возле Говардхана, каждый день ходит с коровами на Ямуну. Еще и проходит все леса. Я думаю, это же не духовная жизнь какая-то. Марафон каждый день, надо бегать по 40 километров еще с коровами, но вот они еще там убегают от тебя куда-то. И там же описано, там в одном лесу привал, там он это делает, там такие игры, там такие игры. Ну и Гурудев, он посмотрел на меня улыбающимися глазами, и стал читать Брахма-самхиту и другие Писания. И он сказал, что этот мир, ну мы же всегда меряем все по своему, каким-то своим меркам. Он сказал, что ты, сынок, ты не понял, о каком мире идет речь. Речь идет о том мире, где дорога идет тебе навстречу. Речь идет о том мире, где время, пространство, все для лилы создано. Если Кришна испытывает какой-то миг блаженства в каждой секунде, в каждом атоме, в каждом кадре, понимаете, да, кино, в котором каждый кадр длится по кругу.

То есть, как мы, например, сейчас уедем и будем вспоминать Вайшнадский фестиваль, мы будем вспоминать какие-то кадры из этого фестиваля, которые особо нам близки. Вот меня там где-то. И я помню такой момент, я думаю, странно, ничего не могу понять. Я еду на этой рикше, на Говардхан, и думаю, я мечтал об этом, там, 5 или 6 лет молился Господу, чтобы это увидеть. И когда я увидел, вдруг я поймал себя на мысли, на одной, что у меня нет веры. Я понял, да, потому что Вриндаван, то есть я понял, мой объективный ум, который привык складывать все в какие-то логические схемы, чтобы прийти к какому-то пониманию, что здесь оно совершенно не работает. Я себя поймал на такой мысле, что я еду сюда, во Вриндаван, я явно понял, что здесь что-то святое, во Вриндаване это чувствуется, но я ловлю себя на мысле, что у меня нет ни веры, ни глаз, чтобы это увидеть, и вдруг я начинаю чувствовать себя как какой-то маленький, маленький, ну не знаю, там червь, таракан, не знаю, как это описать. Ну в общем-то не так, как ожидает себя турист с фотоаппаратом, который покорил Эверест. Обратно идёт процесс полностью, то есть такой приходит. И это пришло на одну секунду. И когда в эту одну секунду пришло некое понимание, вдруг я почувствовал, что это место настоящее. И на меня накатило какие-то там слезы, эмоции. Это было одну секунду. Вдруг я почувствовал, действительно, Господь очень милостив. Я не имею никакой квалификации, никакой веры, ничего, но меня пустили в это место.

И если мы будем читать Бхактивинода Тхакура, «Джайва-дхарму», он описывает историю Санньяси Тхакура, который пришел из Вриндавана в Набадвип, потому что сначала он отправился во Вриндаван. Его первое соприкосновение с Вайшнабом было, когда он достиг высшей стадии саньясы. Куту-чакоба, Худака, Хамса, Парамахамса. Следующий этап он принял обет Манаупы, чтобы отстранить свои чувства от материального мира и оставить этот мир. Иногда йоги заклеивают себе рот, глаза, традиция буддистских мастеров, прежде чем уйти из этого мира. Чувства от мира отстраняют через медитацию.

И он пишет, что рассказывает историю Премадаса Бабаджи Махараджа, ему хорошо, что я там родился в семье брамана, с детства изучал Веды, в раннем возрасте почувствовал не привязанность к этому миру, отправился странствовать, встретился с садху, с мистиками, получил от них посвящение, потом в итоге нашел свою саньяс-гуру, прошел там утучаку, бахудаку, хамса, стал парамахамсой, то есть реально прошел все стадии, как бы йогические стадии, да, не условно.

И в какой-то момент, когда я находился в Бенаросе, в Варанасе, я, ну или где-то в одном из святых мест, я уже готовился отстранить чувства от объекта чувств, потому что, если мы будем изучать Шримад Бхагаватам, первая часть Бхагаватам, там Шука объясняет Махараджу Парикшиту объясняет мистическую йогу, как оставить этот мир. И в Бхагаватам есть такие шлоки, как утром человек оставляет свои испражнения, так же мистический йог оставляет в процессе реализации и просветления, оставляет свое физическое тело, как змея меняет кожу.

Он пишет, я уже был готов оставить этот мир, отстраниться полностью от этого мира, чтобы впасть в состояние самадхи, и вдруг, приняв полный обет молчания, есть как вот эти всякие муни-риши, молчальники, люди, которые внутреннюю энергию, внутреннее переживание истинно культивируют. И вдруг в этом состоянии, в какой-то момент медитации, я услышал имена Гаура Хари. Странное, да? Я услышал звук, который я не услышал, прежде не слышал в этом мире. Этот звук, имя Гаура Хари, имя Гауранги настолько поразило меня. То есть мы говорим о ком? Мы говорим о йоге, который достиг ощущения чувств. Посмотрите, насколько мы не способны соприкоснуться с трансцендентным, потому что имя оно за пределами чувств. Мы находимся на уровне чувств, ушей, мы пытаемся танцевать Харе Кришна Маха-мантру, но на своем уровне переживаем это, даже смеемся, понимаем, что это где-то на уровне наших чувств.

Но Санньяси Тхакур говорит, это имя достигло моего… Я открыл глаза и увидел вайшнава. И первый вопрос, который был ко мне, который я стремился к Ананде, да, к Брамананде, я подумал, неужели в этом мире человек может испытывать счастье за пределами чувств? Потому что в этом мире все счастье, которое мы знаем, связано с органами чувств, умом, языком, нижней частью. Но когда я увидел Вайшнава, и Санньяси Тхакур пишет, это был какой-то вайшнав, которого… Еще такой интересный момент нужно понять, да, что чем отличались вайшнавы того времени, которых описывает Бхактивинод Тхакур, от вайшнава современного времени. Мы слишком находимся на начальной стадии этой культуры. В глубине ведического мистицизма вайшнавы занимали самую высшую ступень. Поэтому сказано, в Махавендрапури или Ишаврапури, они могли иногда быть в одежде буддиста-майявади. По одежде их невозможно было вычислить. Сарасвати Тхакур привёл вот такая бахирваса, тилака, чётки, вот это вот так будет выглядеть. До этого вайшнавы могли выглядеть по-другому.

И если говорить уже о том, что в ведической традиции вайшнавы были всегда, но Прамахамсу вайшнавы были, «Чама гатма судурлаба» сказано в Писании, что такая душа крайне редка. Второе, не существует внешних признаков, по которым ты её вычислишь. Поэтому в Бхагаватам, Махарадж Рахугана встречается с Джадай Бхараттай, который несёт его, как носильщик. Разные драматические обстоятельства встречаются, но Джада Бхаратта, юродивый Бхаратта, великий вайшнав, но он не показывает, кто он такой. Он работает под юродивого. Йог говорит, я открыл глаза и увидел вайшнава, что я увидел? Я увидел, что от воспевания Святого Имени у него там волосы встают дыбом, слезы льются из глаз. Кришна, когда ты будешь готов к настоящему, настоящее за тобой придет. И он говорит, я был настолько поражен вот этой браманандой, трансцендентным переживанием счастья, а я уже перестал общаться с этим миром, миром. Поэтому, говорит, моя гордыня, она не дала мне возможности не упасть ему в ноги, не спросить, кто он такой. Но единственная вещь, о которой говорят Писания, когда ты соприкоснешься с сознанием Кришны хотя бы на секунду, это перекроет все твои переживания, восприятия.

И он говорит, и когда этот вайшнав исчез из поля моего зрения, я уже не мог сконцентрироваться на Брамананде. Ну понятно, да, то есть моя йогическая садхана, к которой я шел, она была закончена в один раз тем, что я услышал имя Гауранги, тогда я стал спрашивать, и мне сказали, Вриндаван, Ты не знаешь? Вайшнавы? А ты слышал не Гаурахари, это Вриндаван. Иди туда, во Вриндаван, там ты узнаешь. Я пришел во Вриндаван, я был в шоке. Я увидел, что весь Вриндаван поклоняется Господу. Но когда я спросил, а есть ли настоящие трансценденталисты здесь? То жители Вриндавана сказали, есть, но в Набадвипе. То есть, они сказали, есть, были, ушли. Потому что вайшнавы, они всегда курсировали между Набадвипом и Вриндаваном. И Шрила Бхактисидханта Сарасватти Тхакур, когда он приехал во Вриндаван, он сказал такую фразу, он сказал, к сожалению, к своему сожалению, я не нашел здесь ни одного совершенного практикующего, совершенного вайшнава.

И описывается, что преданные были в шоке, потому что во Вриндаване мы встретим там сто лет такой-то там Садху Бабаджи, который воспевает 64 круга Кришна-намы, практикует совершенно брахмачрию, отречение. И просто Шрила Шридхар Махарадж объясняет, и Гурудев, люди не могли понять уровень Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, он снизошел из духовного мира. Конечно, по сравнению с нами, эти личности, которые живут там, нам может быть еще нужно миллион жизней, чтобы прийти к их уровню садханы, благочестия, совершенства. Но для Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, для его уровня духовной жизни. Ему сказали, а как насчет Рамдас Бабаджи, ему 100 лет, он во Вриндаване уже 60 лет живет в отречении, ежедневно воспевает Харе Кришна Маха-мантру 64 года. Сразу я так вот сказал, начинающий, практикующий. Поэтому мы никогда не рассматриваем гуру как того, кто практикует.

Однажды, когда Шрила Гурудев дал посвящение одному парню из Хорватии, или откуда-то. Он пришел из другой вайшнавской миссии и говорил, там было все понятно, там было мне всё понятно. Мне сказали, там делай это, получишь это. Сказали, вот делай то, и ты будешь в духовном мире. Ты там упал откуда-то, из Кришна-лилы, и теперь ты должен вот это делать. Конкретное количество кругов, там четыре регулирующих принципа и ты достигнешь вот этого. Он говорит, здесь я вообще в шоке, я не вижу, я смотрю на Гурудева, я понимаю, что он крутой, я пришел к нему в три утра, смотрю, у него четок нету, он не сидит с четками. И что-то внутри моего сознания говорило, брат, ты гонишь. Он обратился ко мне, как к старшему преданному, это был там девяносто какой-то год. Естественно, я не был никаким старшим преданным, и, может быть, и сейчас не являюсь, но я чувствовал, что в моём сердце есть гораздо больше сказать ему, чем он видит. Я ему сказал, «Мы не можем рассматривать Гуру, как практикующего. Он тогда гуру должен сидеть и непрестанно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, то есть он должен нас уговаривать в своём трансцендентном положении и постоянно нам его доказывать». Это говорит о том, что вера, я ему сказал, твоя вера просто очень слаба. Ты пришел, но ты нуждаешься в вере. И когда я с ним поговорил, его попустило. Потом он еще раз пришел, еще раз его попустило.

И так на самом деле, наша вера исходит из веры. Поэтому наш духовный рост, он будет состоять не в том, какие мы духовные практики совершаем. Духовные практики, безусловно, важны. Без них не может быть прогресса. Как Бхактивинод Тхакур говорит очень хорошо, что есть весла, а есть течение. Весла — это твоя духовная практика, ты идешь на веслах. Но когда ты попал в океан, течение может утащить тебя в другую сторону. Поэтому очень часто практикующие духовную жизнь, на каком-то этапе жизни ты можешь идти на веслах. Но когда ты попал в течение, а течение это два течения существует. Первое течение это позитивное общение духовное, второе течение это негативное.

Асат-санга-тиага эи ваишнава-ачара

Часто бывает так, что человек попадает в духовную жизнь, а на самом деле находится под негативным течением. Почему? Потому что не факт, что мы, например, попали в храм вот сейчас, да, и у нас поток сознания Кришны сработал прямо сейчас. Понятно, да? Для большинства из нас то, что происходит сейчас, это как заливается вода. Ты уедешь домой, только потом ты будешь это вспоминать, например, полгода и переживать. Может быть, там всю оставшуюся жизнь. То есть бывают такие моменты, переживания. Это не то, что ты пришел сейчас, сейчас ты на кухне поешь, танцуешь, ты как бы находишься в каких-то там переосознаниях. Но в реальности может получиться так, что этот поток, он будет идти постепенно, и это очень хорошо на самом деле.

Поэтому Гурудев всегда говорил, что Махапрабху сказал кому-то из своих преданных, он сказал Джагадананде, он сказал, не залезай на холм Говардхан, не оставайся во Вриндаване слишком долго и не имитируй Бриджабаси. Ты скажешь, как это во Вриндаване не оставайся слишком долго? Он сказал, долго тебе там нечего делать. Почему? Потому что ты сможешь привыкнуть к своими чувствами, это будет бытовуха. Приедь туда, чтобы получить то самое вдохновение, тогда я понял, одна секунда этого переживания, как Санньяси Тхакур, ему нужна была одна секунда. Об этом сказано в Бхагаватам, секунды достаточно, чтобы начать двигаться в правильном направлении. Потому что секунда, это вот, как твой космический корабль. Ты летишь во вселенной, непонятно вообще куда ты летишь, через время, пространство. Но в какую-то секунду ты понял, ага, надо лететь в ту сторону. Все, ты взял курс, ты возвращаешься домой.

Другое дело, что во время полета погрешность на один градус. Помните, да, как 15-летний капитан, был опытный Негора, разбойник на корабле. И он под компас подложил просто несколько железных брусков. Он подумал, как надо захватить корабль. В первую очередь, увезти корабль из курса, туда, куда мне нужно. И они плыли в Америку, а приплыли в Африку. Очень просто, будучи опытным пиратским капитаном, он просто подложил под компас маленький кусочек железа.

И поэтому Писания, они говорят, что наши пороки — это как те самые кусочки железа, которые компас чуть-чуть сдвигают. Гордыня, вожделение, жадность. То есть, вроде бы нам кажется, что нормально, Но поскольку чуть-чуть трэнд сдвигается… Есть Кришна Анушилонам, интерес и удовлетворение Кришны, а есть свой интерес. И Шрила Шридхар Махарадж объясняет, Бхагавад-гите, говорит, что самое страшное – это частный интерес, это свой собственный интерес. Это как чиновник, его собственный интерес, он начинает вместо того, чтобы служить, отдавать свою энергию, начинает использовать свое положение в рамках своего собственного интереса. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит, что собственный интерес — это то, что в материальном мире является стопором всего. Если человек находится в рамках частного интереса, собственного интереса, то не сможет быть никакого продвижения. Сознание такое, стопор сознания. «Я» становится в центре, человек перестает прогрессировать, а наоборот становится тем, кто является врагом прогресса.

Поэтому в Гите Кришна говорит, Арджуна, зачем тебе ведро воды на берегу океана? Зачем ты преследуешь свой личный интерес? Достигни сознания Кришны и ты достигнешь всего. Соприкоснись с сознанием Кришны и ты соприкоснешься со всем. И поэтому Писания говорят, что все, что ты обретешь в сознании Кришны, все, что ты ищешь, пребывает там. Но как только ты встанешь на путь своего личного «я», своего личного эго, даже в духовной жизни, это станет великим препятствием.

С другой стороны, очень интересный момент, потому что я всегда думаю, путь личного эго, очень опасная штука, мы все окрылены своим личным эго. Недавно я слушал лекцию, Шридхар Махарад рассказывает о том, как Юдхиштхира и братья Пандавы поднимались на гору и братья Пандовы погибли по дороге один за другим. Он говорит, ну Юдхиштхира продолжал свой путь и когда они падали, другие спрашивали, а почему там Накул погиб. И Юдхиштхира рассказывал их несовершенство, сказал, Накул был слишком красивый, слишком собой гордился, поэтому он сорвался со скалы. Они говорят, почему погиб Сахадев? И Юдхиштхира говорит, ну потому что у него были такие… Почему Арджуна погиб? Почему Драупади? Почему Бима? Каждый по пути вверх погиб из-за какой-то своей… То есть был какой-то порог. Махабхарата рассказана так, чтобы дать нам полное представление о том, что, во-первых, даже будучи Арджуной, Сахадевом и Накулой, у тебя все равно будут пороки.

Потому что у нас есть идеалистическая схема преданного. Преданный — это ангел, у него нет никаких пороков, и тогда он преданный. На самом деле это не так. И если я рассказывать, например, историю Гаудия Матха, то ключевые игроки Гаудия Матха — это были люди, которым другим казалось, что у них глобальные пороки. Например, один из самых ключевых игроков — это правая рука Бхактисидханта Сарасвати Тхакура, который был Бхактивилас Тиртха Махарадж, Кунджи-бабу и так далее. Тот, кто купил землю для Шри Чайтанья Сарасват Матха, был Сакхи Чарана Бабаджи, очень известный. Я помню, внук Сакхи Чарана Бабаджи, которому было 70 лет, пришел и получил посвящение у Шрилы Говинды Махараджу. Для нас это ничего не значит.

Я помню, какой-то один день, Гурудев сидит в Калькутте, нам говорят всем «оденьтесь, ребята, как положено, чтобы вы выглядели нормально». Гость придет, получать посвящение. Мы такие, типа, да что за гость придет получать посвящение у Гурудева? Кто это? Ну, какой-то приезжает автомобиль, выходит дедушка, 70 лет, и получает инициацию у Шрилы Гурудева. Я спрашиваю, кто это такой вообще? Какой-то индус, дедушка какой-то. Что он там, министр или кто? А они говорят, нет-нет, это не министр, это внук Сакхи Чарандас Бабаджи Махараджа. Это человек, который провел электричество в Майпур, который построил там йога-питх, он получил бабаджи позже, он купил землю для Шри Чайтанья Сарасват Матха, и он в старости пришел, он хотел остаться со Шридхаром Махараджем. Но у Шридхара Махараджа был шалаш, фактически. И даже не было там нормального туалета. И они бы сказали Бабаджи Махараджу. Ну когда он был богатейший человек, потом он принял Бабаджи. То есть он принял. Ну в старости он должен был принять, стать вайшнавом. Он сказал, всю жизнь я служил вайшнавам, но сейчас я должен. Ему сказали, что ты не сможешь жить со Шридхаром Махараджем. Потому что ты всю жизнь привык к семье, к детям, к условиям, к комфорту. Здесь ты пришел в палатку, ты не сможешь жить. И Бабаджи Махарадж понял, что хотя я хочу быть со Шридхаром Махараджем, но я понял, что я могу жить с ним только в сердце. Если я буду жить с ним в следующей комнате со своими определенными жизненными требованиями, то я не смогу сохранить, тот самый паритет отношений.

Поэтому он был на расстоянии. Но поклонялся Гуру Махараджу в сердце, потому что понимал положение Гуру Мухараджа.

Так вот интересная лекция. Шридхар Махарадж говорит, что на пути к совершенству, многие тебя обойдут, то есть многие станут лучше, чем ты. Ты увидишь, что придут люди, которые более совершенны, чем ты. Они станут более совершенны, чем ты. И на пути к совершенству не существует эгоизма, если ты двигаешься вверх. То есть, Если кто-то скажет, ну всё, я устал от духовной жизни, я должен отдохнуть, и ты скажешь, я тебе солидарен, я тоже устал, я тоже должен отдохнуть, ты сделаешь большую ошибку. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что это твой индивидуальный путь, ты должен его пройти. Я не смогу пройти за тебя твой путь, ты не сможешь пройти за меня мой путь. Некоторые думают, что получить посвящение у гуру этого достаточно, это вовсе не значит… У нас будет инициация, саньяси инициация в этом году скоро, одна. Мы обсуждали, какие мантры на ягье читаются. Есть виваха ягья - это женитьба, а есть вираха ягья — это вираджа ягья, когда Ягья, которая предназначена, чтобы ты переплыл океан материального существования. И по традиции До Махапрабху в этой ягье, Гуру, он говорил «Ну все, теперь ты получил там мантру, данду, каупина, и теперь иди отсюда. Иди, действуй, иди сам по себе. Но суть этой мантры не в том, что «А, раз ты получил саняьсу, теперь можешь идти сам по себе». Суть не в этом. Суть в том, что гуру говорит ученику, «Теперь ты получил Харе Кришна Маха-мантру, да? Ты же хотел. Теперь ты ответственный сам за свою духовную жизнь. Вставай». Но Бхактивинод Тхакур, он пишет в Джайва-дхарме, что Санньяси Тхакур знал, какое благо он получит от общения со своим гуру.

Когда Санньяси Тхакур стал вайшнавом, и он получил соприкосновение с сознанием Кришны, он шел по Набадвипу, просто до рассказывая историю, Он шёл по Набадвипу, и вдруг в один момент он видел, что в Набадвипе все боги воспевают имена Гауранги, сияющие дворцы, небожители, киртан движется. То есть оказывается, Набадвипа — это не то, что видно нашим объективным физическим глазам. Одну секунду Набадвипа дхама себя открыла. И то же самое Вриндаван Дхам. На какую-то секунду он может нам приоткрыть себя. Мы можем получить столько понимания... ну как Кришна, Дхама, Куру, в соответствии со своей искренностью и со своим стремлением, Кришна иногда может нам что-то показать. Но самое страшное происходит не когда он нам что-то показал, но показал он тебе на одну секунду, что это истина. Самое страшное это то, что ты в какой-то момент придешь к понимаю того, что ты не готов, не можешь, не хочешь следовать истине. Она лежит рядом, но нету внутреннего состояния. Есть эйфория, есть какие-то там собственные иллюзии, но подлинной способности следовать и служить нету.

И вот Шрила Шридхар Махарадж сказал очень потрясающую вещь, когда его спросили, "О, вы не хотите поехать на Запад и проповедовать?" Он сказал, "Нет". Он сказал, "Ну вы что, представляете, вы могли бы стать эмиссаром проповеди на Западе, представляете, какое-то положение, какое это почёт. Шрила Шридхар Махарадж сказал, я не пришёл сюда в этом миссии найти положение и почёт. Он сказал, что моё подлинное стремление стать самым незначительным слугой Махапрабху. Если я могу стать самым незначительным слугой Махапрабху, как Бхактивинод Тхакур сказал, что Нитьянанда Прабху открыл рынок Святого имени и Бхактивинод, как бы там подметальщик на этом рынке Святого имени. И тогда спросили Сарасвати Тхакура, а что Бхактивинод подметает рынок Святого имени? Он сказал, что Бхактивинод подметает рынок от сахаджиев, имперсоналистов и так далее, которые там устроились. Тогда спросили Сарасвати Тхакура, а вы кем хотите стать? Ну типа думали там Бхактивинод подметает, а я там начальник рынка.Сарасвати Тхакур сказал, я хочу стать веточкой в венике Бхактивинода Тхакура, которым он подметает, вот, кем я хочу стать. Тогда возникает вопрос, кем мы хотим стать в этом, на этом рынке Световыми? Мы бы хотели стать пылинкой, которая коснулась веточка наших великих святых, но мы бы не хотели стать уже совсем тем мусором, который выбросили с этого рынка Святого имени. Хотя суть состоит в том, что по сути дела мы не достойны Святого имени. Но по крайней мере, мы хотим стать той самой пылинкой, пылинкой, которая каким-то образом осталась на этом рынке Святого имени, чтобы нас подмели, причесали, привели в чувство.

Поэтому Бхактивинод Тхакур описывает в «Джайва-дхарме», опыт Санньяси Тхакура, потому что Санньяси Тхакур готовая душа, он уже готов принять сознание Кришны, поэтому он очень быстро принимает сознание Кришны. У него нет каких-то чувственных иллюзий, он знает, что такое Веды, поэтому когда он приходит к гуру, он не задает ему глупые вопросы. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит, что есть Вайдика-дикша, есть Тантрика-дикша. То есть Вайдика-дикша — это когда готовый ученик приходит к готовому гуру. Там не существует никаких проблем. Там учитель квалифицированный, ученик квалифицированный. Но есть тантрика дикша, когда силой, силой тантрам, это способность трансформировать, да, это никакого отношения к тому, что сейчас рекламируется в интернете и не имеет. Тантрика дикша состоит в том, что несовершенное, соприкоснувшись с совершенным, трансформируется за счет силы совершенного.

Поэтому, когда мы говорим, какая наша инициация, наша инициация состоит в том, что Гурудев своей силой превращает нас во что-то совершенное. И когда мы говорим «Гурудев», мы понимаем, что для каждого Кришна является в личностном образе. И если мы скажем, ну был только Шрила Шридхар Махарадж, или Шрила Говинда Махарадж, или Шрила Рупа Госвами, то есть мы тогда ставим вопрос, что теперь больше Кришны не является никому, если только Прабхупада, то есть теперь Кришна больше не является никому. Вот он явился тогда, больше никому не является. Тогда мы скажем, ну существует разный уровень учителей. Мы не можем сравнить себя с Шрилой Гурудевом, с Шрилой Шридхаром Махараджем. Это их, они обитатели того мира. Но тем не менее, если мы предались им, тогда они используют нас, как инструменты. Всё становится подлинным в категории подлинного. То есть, если мы действительно предались нашим учителям, и тогда то, что будет с вами происходить, будет подлинным. Если мы не предались нашим учителям, или у нас нет веры, это уже другой вопрос.