Священные писания-Авадхут Махарадж

Я помню как-то в Индии, там же гирлянды всем приносят. Ачарье Махараджу принесли с утра тоже гирлянду. Она не с водой, она еще круче, она с муравьями. Ну, предложили гирлянду. Он такой — ой! Ой! Но я сразу же язвительно говорю, такова судьба, говорю Махарадж, тяжелая судьба, Ачарьи, тебе и как бы гирлянды подносят, и кусают тоже. Он такой посмотрел на меня и такой раз мне быстренько ее предложил. Я такой, ой! Думаю, что реакция в духовном мире незамедлительно приходит от нашей противности.

Махапрабху дал очень сжатые комментарии к Шикшаштаке. В Шикшаштаке заключена вся суть учения Шри Чайтаньи, учения бхакти. Поэтому мы, может быть, не можем знать много шлок, но если мы повторяем ежедневно Шикшаштаку, то постепенно, естественно, не просто повторяем это неосознанно, а осмысляем Шикшаштаку. Комментарий к Шикшаштаке прекрасным образом дал Шрила Шридхар Махарадж в книге «Золотой Вулкан Божественной Любви». Но также все вайшнавы комментировали Шикшаштаку, Бхактивинод Тхакур и многие другие. Шикшаштака – это то, что снизошло из уст самого Махапрабху. Мы помним, что в этом воплощении Господь приходит в облике своего преданного.

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам прати-падам пурна-амрита сваданам сарватма-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах этадриши тава крпа бхагаван мамапи дурдаивам идришам иха аджани нанурагах

тринад aпи суничена тарор aпи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе мама джанмани джанманшиваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи

айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау крпайа тава пада-панкаджа стхита-дхули-садршам вичинтайа

найанам галад-ашру-дхарайа ваданам гадгада-руддхайа гира пулакаир ничитам вапух када тава нама-грахане бхавишйати

йугаитам нимешена чакшуша правршаитам шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме

aшлишйa ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат-прана-натхас ту са эва напарах

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе

Напомним содержание Шикшаштаки. Первое. В целом есть можно сказать, да, часто наши братья и сёстры из ИСКОН любят использовать слово "нектар", "экстаз". Но Рупа Госвамми, он говорит о том, что всёе сознание Кришны экстатично. Однажды Сарасватти Тхакура спросили, а как вам нравится этот прасад? И Сарасватти Тхакур, в очень легкой форме, но ответил суть духовной жизни. Он сказал, каждое блюдо вкуснее, чем другое.

И поэтому, когда вы скажете, а что такое сознание Кришны, что в нем, в чем фишка? Бхагаватам говорит, в материальном мире люди жуют пережеванное, одну и ту же жвачку. Помните, как в детстве, когда у нас жвачки не было, в советские времена? Достал жвачку, пожевал, запомнил тот неповторимый вкус, приклеил её, через два дня, утром достал, следующего дня. Помните, все, кто нашего поколения, знают, что жвачка — это была большая редкость. И дети жевали её неделями и месяцами. Но вкус жвачки, он уходил очень быстро, да? Но сэнсейшн, попытка как бы экстрагировать нектар из этой жвачки, и она была больше, чем способность её отвергнуть. И вот поэтому, Сарасватти Тхакур говорит, что духовный принцип, это каждая жвачка все вкуснее. То есть чем больше жуешь, тем вкуснее становится. В материальном мире всё наоборот. Начинаешь жевать какой-то сначала вкус, а потом он постепенно и уходит, уходит. Но зато как бы нарабатываешь челюсти. Ну вот, накачиваешь.

Поэтому в духовной жизни мы видим обратную ситуацию. Поэтому Шикшаштака, она начинается, как тот самый поток сознания Кришны, она начинается с антологии Святого Имени. Махапрабху говорит, Святое Имя Кришны, очищает зеркало сердца, гасит лесной пожар, мук рождений и смертей. как в прохладных лучах расцветает ночной лотос, так в нектаре Святого имени распускается сердце. И Шрила Шридхар Махарадж прекрасно комментирует эту первую шлоку, он говорит о том, что только душа в состоянии соприкасаться с Господом на уровне души, а не на уровне тела. Когда это происходит? Когда душа обретает милость Святого имени. Мы все обрели святое имя по милости Гуру, но теперь остается еще обрести милость Святого имени. Каким образом?

Всегда существует феномен, его потенциал, часто об этом говорят вайшнавы в своей проповеди. Например, нам могут подарить мобильный телефон, но если мы ни разу не воспользовались, то, или воспользовались не до конца, то мы не раскрыли его потенциал. Даже пользователи компьютера, они чем больше они углубляются в него, тем больше раскрывают его потенциал. Также в Святом Имени в нем существует потенциал.

Рупа Госвами, он описал шлоку, где сказано, что для того, чтобы воспевать Святое Имя, необходимо тысячи языков и тысячи ушей. Поэтому в первой шлоке, в Шикшаштаке, Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что каждое отчаянное сердце, которое может только вообразить, находит отклик и обретает чистоту, в нашем сердце так много стремлений всегда, как правило это одно, стремление к любви.

В разных формах мы хотим получить эту любовь, чтобы нас по голове погладили, похвалили. Мы хотим только одного. Все остальное в той или степени, так сказать, это уже исходящее из стремления нашего сердца. Но все те стремления, чаяния, которые мы лелеем в своем сердце, мы можем обрести через Святое Имя.

И возникает вопрос, почему? И дальше Махапрабху говорит, «нам-нам ачарья бахуджа». Не думайте, что Кришна отличен от своего имени. Если мы говорим о всех, то… Шрила Шридхар Махарадж сказал, Кришна — концепция. Мы говорим, что такое Кришна концепция? Бхагаватам объясняют, что Кришна обладает шестью уникальными качествами. Красота, сила, абсолютная красота, абсолютная сила, слава, богатство, знания. Но при этом Кришна полностью не привязан к этому. До какой степени он не привязан к этому? Когда Махарадж Уграсена спросил Кришну на Раджасурья-ягью, а какое, Кришна, ты хочешь совершать служение? Кришна сказал, «Буду мыть стопы преданным». И Кришна омыл двадцати тысячам брахманов стопы, представите, да? То есть сама Верховная Личность Бога, Она сказала, ну какое служение? Ягья - это когда каждый должен что-то внести, каждый должен что-то сделать. И он сказал, я буду омывать стопы преданных.

И мы думаем, вау, наш фестиваль - это тоже ягья. Мы все пришли сюда отдать. Отдать свою энергию, служенияе. И каждый из нас получает здесь во время фестиваля какое-то служение. И мы думаем, какое служение? И Кришна показал, моё служение самое простое и самое совершенное. Я буду встречать всех вайшнавов, омывать им стопы, и таким образом я, как Верховная Личность Бога, достигну своего божественного положения, потому что я Бхакта-ватсула. Я тот, кто живёт ради моих преданных, не ради себя. Мы говорим, что Абсолют сам по себе, сам для себя, сам во имя себя. Но это такое, это мы когда материалистам проповедуем, но на самом деле мы знаем, что у Абсолюта большие проблемы. Он живёт ради своих преданных. Естественно, среди преданных существуют Радхарани, гопи и так далее. Но мы видим, что Кришна, будучи Абсолютом, Он абсолютно способен отдать себя своим преданным.

Поэтому Писания говорят, кому мы предаёмся? Если бы мы предавались какому-то злобному тирану или самодержцу...Хотя мы говорим Кришна — самодержец, он там безусловный, но это не так. Кришна сам говорит, если преданный сделает мне шаг навстречу, я ему посвящаю себя. Но вам гопи, мне нечем отплатить, потому что я простому преданному себя отдаю. Если преданный достигает чистой преданности, я отдаю ему себя, это говорит Кришна. Но гопи, их преданность столь прекрасна, столь совершенна, столь безусловна, что Кришна говорит, я не могу ничем отплатить, я чувствую, что я в долгу.

И поэтому вайшнавы говорят, что делает Кришна? Кришна понимает, что чистые преданные, они не принимают никакое служение. Мы материалисты, у нас на табличке написано, мы принимаем все виды служения. Мы все хотим задействовать окружающих, своим…. чтобы нам служили. Поэтому Кришна думает, что если чистые вайшнавы примут падших душ, то через эти падшие души я буду служить чистым вайшнавам. Потому что положение ученика самое высшее. Гуру никогда не принимает оскорбление ученика, это как отец и сын. И если мы оскорбили вайшнава, мы можем простить у него прощение, но если мы приняли вайшнава, как наставника, а наставник естественно, он тебе должен ставить двойки. Поэтому учитель не можете сказать, я тебе поставил двойку, выгнал тебе из школы. Наоборот, ты занимаешь самое лучшее положение, потому что ты находишься фактически, под защитой духовного учителя. И таким образом Кришна, Он очень хитро делает, Он начинает служить чистым преданным через своих слуг, слуг, слуг. Поэтому положение слуги вайшнава, оно очень возвышенное. И положение ученика, это очень прогрессивное положение. И Шридхар Махарадж сказал, это самое высшее положение. Положение учителя, оно не такое прогрессивное. Ты с какого-то уровня даешь наставления более низшему классу. Но положение ученика, оно прогрессивное, оно всегда требует прогресса. Поэтому мы знаем, что есть ординатура, аспирантура и так далее.

И Святое Имя — это онтология, это то, к чему мы должны прийти. Но мы не увидим, что в нашей миссии к идее Святого Имени относятся поверхностно. Хотя каждый из нас получил посвящение в Святое Имя, да, но мы не видим, что все мы сели на валенки и стали читать Святое Имя, например, на Вайшнавский фестиваль. «Что вы сделали, ребята?» Мы все приехали Святое имя воспевать, каждый сидит, харе-кришна-харе-кришна... каждый спрятался куда-то, ну вот...Что вы делаете, Прабху? Харе-Кришна-Харе-Кришна-Кришна-Кришна-Харе-Харе..., а когда принесут прасад? Харе-Кришна-Харе-Кришна-Кришна-Кришна-Харе-Харе... харе-рама-харе-рама-рама-.... Так Святое имя не отлично от Кришны, прасад не отличен от Кришны,. Святые же ели, питались Святым именем, а вы что? Харе-Кришна-Харе-Кришна-Кришна-Кришна-Харе-Харе.... Вот, можно это самое?

Поэтому мы видим, что наш уровень... мы говорим о том, что должно быть подлинно оценено, ко всему мы должны прийти. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Прабхупада, посвящая нас в Святое имя, они не считали, что... знаете такая есть идея, повторения Святого имени в суе. Это не в том смысле, что… Часто материалисты, они по-другому восприняли этот принцип. Повторение Святого имени в Суе - это автоматическое повторение. Это повторение без духа служения. Очень часто мы так повторяем. Но чтобы дух служения пришел к нам, необходима само служение. А Шрила Шридхар Махарадж сказал, если мы не готовы совершать служение, как же мы сможем тогда совершать служение Святому Имени? А для того, чтобы пришло служение, Шрила Шридхар Махарадж очень интересную вещь пишет в книге. Он говорит о том, что благодаря прапанам (преданию), милость могут обрести даже те, кто не в состоянии воспевать Святое Имя. Это Шрила Шридхар Махарадж пишет, это не какая-то вещь, потому что мы также знаем, что служение, подлинное служение, оно основано на принципе предания. Без предания души Кришне, служение невозможно. Вот, поэтому сначала надо предаться, а потом служить, да? И с другой стороны есть такой вариант тоже. А что такое служение? Не существует объективных физических действий, которые мы можем совершить. Я 20 раз поднял штангу. Нет. Поэтому все это очень тонкие моменты.

Поэтому Махапрабху в Шикшаштаке говорит о славе Святого имени. Он говорит о том, что Святое имя дарует благо всем и каждому. У тебя бесчисленное количество имен, таких как Кришна, Говинда, в честь, которых ты себя являешь. В свои божественные имена ты вложил свою божественную энергию для повторения их, не требуется специального места и времени. Ты пришел в этот мир в образе Святого имени, но к великому несчастью, твоё имя, меня не привлекает.

Если мы будем читать историю вайшнавскую, то мы увидим, что некоторые вайшнавы поклонялись Святому имени, как божеству. У них была табличка Святого имени. Разные были вайшнавы, разные концепции. Некоторые поклонялись божествам, некоторые воспевали Святое имя, а некоторые даже просто писали Святое имя. И это был храм.

Когда Рамачандра разозлился на океан, и океан явился ему, Рамачандра сказал, Я требую, я даю тебе служение, помоги мне переправить мою армию на Ланку. Океан сказал, очень просто, чтобы построить мост, достаточно только взять камни и писать на них твое Святое имя, тогда камни будут плавать. И Рамачандра был удивлен, что написав Святое имя Господа Рама на камне, эти камни не тонули. И когда строился мост, он тоже решил помочь. Взял камень, положил его, и камень стал тонуть. И тогда Рамачанда спросил, почему это происходит? И кто-то ему из преданных сказал, ты не написал имя Рама на нём. И тогда Рама в шоке написал имя Рама на камне, и камень не утонул.

Поэтому, когда мы говорим, в чём Кришна доступен в большей степени? Мы знаем, что в своём образе, в трансцендентном образе, в храме, Он дарует благо всем живым существам. Но прославить Его, ну не каждый из нас может подойти на алтарь, залезть, сделать арати, да, там, мы можем вознести ему молитвы, но непрестанно всегда с нами Господь. Он может пребывать в форме Святого имени. И памятовать о его форме, крайне трудно для нас. Но постоянно памятовать о имени Кришны, мы можем. Поэтому сознание Кришны начинается с того, что мы всегда памятуем о Господе и никогда Его не забываем. Такое внутреннее состояние. И когда мы можем забыть Господа? Только когда мы пребываем в иллюзии.

И я думаю про себя, когда я пребываю в иллюзии? Я пребываю в иллюзии, когда меня начинают распирать от собственного величия или когда я делаю какие-то долгиграющие планы в жизни. Поэтому третья шлока, она говорит о том, что если ты хочешь помнить о Господе всегда, ты должен помнить о Его величии, а не о своём. Потому что твоё величие, оно вообще номинальное. Мы все себя мотивируем, да? И люди, как правило, себя мотивируют собственным величием. Девушки собственной красотой, мужчины собственной непобедимостью, экстраординарностью. Но Писания говорят, что нужно оставить это в сторону и помнить всегда о славе Господа. Тогда будет удача. Дальше Махапрабху говорит:

надганам наджанам нашун дарим кавитам вадрагадриши камая

Что нужно в этом мире? Что привлекает нас в этом мире? Конечно же, в этом мире мы хотим быть обладателями. Нас привлекают — дхана. Дхана — это слово «давать». То есть мы хотим что-то брать у всех, чтобы нам что-то давали. Слава, сокровища, сундари. Сундари, переводится как прекрасное, противоположный пол. Мы привлечены к противоположным полам. Это, естественно, эта мысль у нас постоянно в голове маячит, о противоположном поле, о сокровищах. Но всё это является частью этого мира. В духовном мире, в Сундаре, как Гауранга Сундар, прекрасный Гауранга, или Кришна Сундар, прекрасный Кришна. В духовном мире мы будем очарованы преданными, спутниками Господа. И есть сокровища этого мира. Мы не можем жить без какого-то соприкосновения с этим миром. Мы не можем жить... Но Писания говорят о том, что все эти реалии, с которыми мы соприкасаемся, должны быть предложены Кришне. Поэтому, как мы можем предложить всё это Кришне? Мы можем использовать, всё, с чем мы соприкасаемся, для Кришны. Поэтому преданные даже в семейной жизни, они ставят в центр не себя, а Гирираджа.

Например, у нас есть такая томская семья, как индийская семья, все родственники, все вокруг одного большого дома, и все поклоняются Господу. И там всё уже смешано, перепутано, непонятно, кто есть кто, как есть как. Уже такая… Все чувствуют себя, как родственники, в одной большой индийской семье. И это умонастроение вайшнавов. Они не думают, о, это мой дом или это мой муж. Это сказано, когда муж с женой приходят в храм. В храме они все преданные, они слуги, они муж и жена только дома, но у вайшнавов, у них все по-другому. У них даже дома храм. Поэтому они всегда... они муж и жена только на те короткие минуты, когда вместе. Все остальное время, они как бы, Бала иди сюда, принеси подсвечники... Они находятся в состоянии севы. А Сева, она определяет, кто старше. Например, у нас есть в Италии Маниндра и Кришна Канта. Муж и жена. Но все знали во время, при жизни Гурудева, что Кришна Канта, она рулит. А Маниндра, он понимал, что он при Кришна Канте. Кришна Канта, она президент храма, она рулит. Она разруливает. И это было нормально.

Поэтому иногда в приоритет у нас стоит в духовной жизни, кто больше отдает служение, тот, кто взял на себя инициативу, того мы признаем, как лидера. Вайшнавы, им не свойственно занять положение лидеров, настоящим вайшнавам, им свойственно занять положение слуг. Но если слуга какой-то квалифицированный, он может организовать служение. Это более квалифицированный слуга, он может занять положение лидера. Поэтому в духовной жизни мы не должны бороться за какие-то внешние вещи, сокровища, противоположный пол, остальное. Мы должны бороться за служение. Если мы сможем посвятить себя служению, и если мы можем быть хотя бы задействованы в служение, это тоже круто. Потому что организовать служение не каждый может. И поэтому у нас в храме, у Виджая Рамана, все очень просто. Ты начинаешь с кухни, а дальше ты достигаешь уже того уровня, где ты квалифицирован.

Я не буду читать долгие проповеди. Очень хорошее шлока Айнанду Танумджай Кинкарам. Там сказано, что Святое имя может воспевать только тот, кто обрёл подлинное смирение, тот, кто оказывает почтение. Это была ключевая шлока Шрилы Гурудева. Гурудев всегда говорил, почему мы не в состоянии обрести плод духовной жизни? Потому что мы не можем оказывать почтение. А оказывать почтение... Шрила Гурудев всегда говорил, почему преданные не делают друг другу поклоны? Обычно, как все материалисты заняты с утра зарядкой. А Гурудев говорил, в храме, когда я был с утра, увидел преданных, сделали друг другу дандаваты. Но некоторые преданные думают, ну я же старший преданный, а я такой-то, это мне должны делать дандаваты. Гурудев говорил, что если преданный сможет оказать почтение преданным, сделать им поклон и предложить им свои поклоны, тогда с легкостью Кришна примет его служение. Если кто-то пришел сделать поклон Кришне, Кришна сам, бхакта-ватсалья, поклоняется преданным. Когда Он видит, что преданный поклоняется другим преданным.

Поэтому вайшнавы, они всегда поклоняются друг другу. Вне зависимости. Это не то, что там, я только, я только головой поклоняюсь и все. Нет, ваийшнавы всегда поклоняются друг другу, и в этом проявляется их смирение, подлинное. Вайшнав всегда готов предложить поклоны лругому вайшнаву. И вот простые вещи, да. Иначе, как нам выразить почтение друг другу? Мы можем склониться друг перед другом, это не сложно. И Гурудев говорил, даже если ты склонился перед кем-то…

Ну потому что если будем читать Джайва Дхарму, то Према Дас Бабаджи Маханшой, у него было такое служение, он был молитвенником, и он жил недалеко от дороги в Набадвип. И в Набадвип шли поломники и люди и даже животные, ну там по дороге. И Према Дас Бабаджи Маханшой, если мы будем читать Джайвуа Дхарму, его день состоял в том, что он непрестанно воспевал Святые имена и делал поклоны всем входящим Святую дхаму. Он не разделял животное, это там торговец, садху, саньяси, там гуру, там брахмачари. Он просто делал поклоны всем тем, кто входил в Святую дхаму. И это позволяло ему непрестанно воспевать Святое имя.

Поэтому мы не можем делать всем поклоны, кто входит в лахту или проезжает по улице, но хотя бы друг друга, мы должны всегда приветствовать и помнить о том, что мы слуги Вайшнавов.

И здесь сказано, что Сын Нанды Махараджа, я твой вечный слуга, мои прегрешения не дают мне вырваться из океана рождений и смертей, прими мою падшую душу, пускай я стану пылинкой твоих лотосных стоп.

Мы часто ищем виноватых в своих проблемах. Мы хотим, ну как бы, вот эти виноваты, те виноваты. И Кришна говорит в этой шлоке, ребят, не ищите виноватых. Единственный, кто виноват, это только ты сам. Вообще, не ищи окружения виноватых. Помни, что виноват только ты. И второе — поймни, что друзья вокруг, и исправиться может тоже только ты. Вот это очень чёткое шлока, которая формулирует. Он говорит, что изначально я обладаю духовной природой, но поскольку моя гордыня, и я не могу видеть вокруг друзей, я только вижу не совершенство в других, а совершенство в себе, пытаясь культивировать своим эго. Я не могу жить духовной жизнью. Но придет тот день, когда что такое настоящее сознание Кришны, когда мы почувствуем свою, не то чтобы беспомощность... если мы будем читать молитвы преданных из Чайтаньи Чаритамриты, мы увидим, что Махапрабху приходил к Харидасу Тхакуру и приносил ему прасад. И иногда, когда Харидас Тхакур осознавал, что, по сути, Господь приходит к нему и приносит ему. Харидас Тхакур говорил, кто я такой? Я незначительный, падшее живое существо. Если меня не будет, ничего не произойдет в этом мире. Поэтому не надо драматизировать по поводу собственной смерти. Мир, понятно, да? Мир не остановится. Все заменимы в этом мире. В Святом место пусто не бывает. Надо помнить лишь только о том, что придёт когда-то тот день, когда, если эго будет побеждено, тогда будет подлинная любовь к Кришне. А что такое эго?

бхукти мукти сприха йават пишачи на нивартате

В нашем сердце живут «пишачи». Нам всегда хочется наслаждаться, нам всегда хочется «бхукти мукти» наслаждения, гордыня. В нашем сердце столько много пороков. Но если Святое имя завладеет нашим сердцем, то пороки все будут вытеснены. И в этот момент сознание Кришны придет ко мне. И Махапрабху описывать преданность, он говорит, тогда слезы покатятся у тебя из глаз, да? Если мы будем читать «Джайва Дхарму» или другие вайшнавских произведения, мы увидим, что настоящие святые, как они жили, да? У них не было ничего. Маховендра Пури описан, он танцевал где-то там на пляже, там в дюнах, где-то в Джаганатхапуре, на берегу океана. Он испытывал экстатические чувства любви, он мог не есть, не пить, у него не было настоящего прошлого, будущего, да, его просто… Он испытывал величайшее счастье, поэтому даже не был привязан к одному месту, он не мог какие-то даже обязанности внешние принимать, потому что он был настолько переполнен Кришной-премой, любовью к Кришне, что он не помнил где день или ночь. Так описано в Чайтанья Бхагаватам. Преданные. У них не было никаких привязанностей к этому миру. Это особо удачливые души. Они были привязаны только к Господу.

И остальные шлоки разлуки, потому что сама Кришна-према является самой высочайшей формой в разлуке. Шрила Гурудев сказал, что даже у козла могут быть представления о любви в союзе. Не надо быть какой-то обязательно продвинутой личностью, но любовь в разлуке – высочайшая форма любви.

Ну и дальше Шрила Шридхар Махарадж комментирует последнюю шлоку о преданности, что ты можешь принять меня, а ты можешь не принять меня. У нас такое умонастроение, если Кришна меня и преданные меня не приняли, я пошёл. Ну, типа, не очень-то и хотелось. Не дали инициацию. Не очень-то и хотелось. Если меня не признали как великого святого, не очень-то и хотелось. Это наша эгоистическая идея, мы все хотим. Мы говорим, тогда я оставлю сознание Кришны.

Но преданный понимает, что у него нет шансов никаких. Поэтому, как одна преданная сказала так, люди, они хотят быть слугами Господа, слуга, он пришёл, ушёл, получил какое-то благо от служения, она говорит, тогда как мы, короли Южной Индии, мы осознаём себя рабами Господа. У раба нет шанса. Поэтому, если спросить королеву, например, «В чем разница между моим сознанием Кришной и вашим?» Она скажет, понимаете, ваше сознание Кришной, что вы добровольный слуга, даже еще не слуга, а доброволец. Он говорит, а я рабыня. И вот Шридхар Махарадж всегда говорил о том, что мы должны быть рабами красоты, любви и гармонии.