Преданность выше знания-Авадхут Махарадж

Нам известно, что сознание в котором мы прибываем, об этом говорит Прохлад Махарадж, я, моё, там, я такой я сякой, это заставляет нас опускаться на грубый, бытовой уровень, где мы определяем, добро, зло, хорошее, плохие, красные, белые. Но в Гаура-лиле нет его. Махапрабху пришел спасать всех живых существ, в зависимости от местоположения. Шрила Бхактивинод Тхакур сказал, что очень много построено храмов. Он говорит, просто придет время... когда мы приезжаем в Кирму, в Камбоджу, в Тайланд, смотрим, там храмы Вишну, и пришло время, они стали буддийскими храмами. То есть в храме Богу поклоняются, а вот концепция Бога, она уже связана с более глубоким пониманием.

Поэтому, Бхактивинод Тхакур очень хорошо сказал, он сказал, ребята, храмов очень много на этой земле построено, но когда идея сознания Кришны люди примут всем сердцем и изменится не храм, изменится просто смысл поклонения. Вот поэтому мы счастливы, что в нашем мире не внешние какие-то атрибуты, да, там мы же не взяли всех не переодели в сари, а то, что люди, которые занимают положения священников, они тоже воспевают Святое имя, Кришна, люди которые живут в миру, внешне выглядят как материалисты, оказывается они трансценденталисты. Есть даже у нас такие преданные, которые в самой майе работают, шоу-бизнес, какие-то певицы, по идее шоу-бизнес что он бизнес это, для пьяных каких-то людей, нужно чтобы петь, чтобы они… У нас это не так, у нас люди, преданные, что бы он ни делал, даже если он певец, музыкант или танцор, хотя бы с внешней точки зрения, занят какой-то несоответствующей деятельностью, но на самом деле, если он обладает сознанием Кришны, то даже своей внешней деятельностью он несет просветление людям.

Поэтому Махапрабху сказал, что никогда не говори, что ты вайшнав. Хотя бы кто один раз имя Кришны произнес, тот вайшнав. И дальше Бхактивинод Тхакур комментирует это выражение Махапрабху, он говорит, возникает вопрос, кто может чисто произнести имя Кришны? Просто сказать имя Кришна очень легко, «Кришночка», тоже очень хорошо, да? Но что ты имеешь ввиду под этим? Что в этом связано? Настоящий Кришна или Кришна своего ума? Кришна - это трансцендентен. И мы надеемся, что когда мы однажды получим вдохновение, то Господь, Он снизойдет в форме Святого имени и будет танцевать у нас на языке, по крайней мере, как говорят Священные писания. И вот об этом наша следующая песня. Наша следующая песня, она говорит о том, что… 71-ая страница. Она говорит о том, что в принципе, в этом мире нам кажется, что в этом мире мы занимаем какое-то особое положение. Потому что мы привыкли, как я говорил художникам, настоящий боец, профессионал, он свою силу не относительно простых людей меряет, правильно? Поэтому он ходит на отборочные соревнования, олимпийские соревнования. Поэтому, если мы хотим себя чем-то сопоставить, мы не можем себя сопоставить с чем-то ниже. Ты знаешь две буквы, а я три, значит я более великий. Мы можем сопоставить себя с чем-то высшим. Каждый раз когда мы сопоставим себя с чем-то Высшим, то мы поймем, что всегда есть что-то выше, чем мы сами, всегда есть более великое. В это есть гордыня, мы всегда сопоставляем себя с чем-то более низшим вот он брахмачари, а я саньяси или все ясно….

Мы представляем себя на каком-то уровне, и всегда сердце греет тем, что мы, как говорит Бхактивинод Тхакур, нам приятно унижать других людей, мы чувствуем удовольствие в страдание, поэтому мы спрашиваем, а в фильме много стреляют? Если много стреляют, я пойду туда, куда я хочу, ну, убили много, страдания, то есть это всегда эго, оно подогревается от того, что мы чувствуем, что кто-то ниже, чем мы.

Но у вайшнава, у него другое чувство, Кришнадас Кавирадж говорит, я чувствую себя более ничтожным, чем навозный червь. Кришнадас Кавирадж, он пишет мне было явлено откровение написать Чайтанью Чаритамриту, я обратился к Маданамохану с молитвами, потому что он сказал, я ничтожество, но все просят меня, преданные, совершить это служение. И гирлянда упала с божества Маданамохана и все вайшнавы захлопали, Харибол, Харибол! И эта гирлянда упала, и пуджари отдал её Кришнадасу Кавираджу. Как только Кришнадас Кавирадж искренне попросил Господа о служении, тут же Господь ему ответил непосредственно. И Кришнадас Кавирадж понял, что связь с Господом, она не односторонняя, она двухсторонняя. Просто когда она односторонняя? Когда мы пытаемся обмануть себя, мы заняты самообманом, заняты богообманом. Но если что-то подлинное в нашем сердце произойдет, то высший мир моментально, ту же нам ответит.

Даже заметил недавно в «вконтакте» свою цитату, когда ты будешь готов к высшему, высшее за тобой придет. Действительно так, это не какая-то абстрактная вещь, это не некий... И это Шрила Шридхар Махарадж, это наши учителя так говорят. Поэтому следующая песня говорит о том, что, а когда Высшее за нами придет? Когда я соприкоснусь с Высшим миром? Что для этого нужно?

И вот об этом Бхактивинод Тхакур пишет в песне Эмона дурмати, и он говорит о том, что мой непослушный ум бросил меня в океан этого мира. Мы часто думаем, а с чем у нас проблема? С деньгами, с работой, с противоположным полом, с целью жизни. Да нет, у нас проблема одна - с умом. Мы слишком, с ним плотно дружим. Почему? Потому что ум... мы часто доверяем уму, мы не хотим включить автопилот в божественный мир, мы хотим включить ум, а ум - это та ужасная вещь, которая постоянно, санкалпа, викалпы (принятие, отвержение), он принимает и отвергает. Но ум, он хорошо задействован, тогда, когда он на уровне благоприятного, не благоприятного. Но наш ум на сегодняшний день, он не ищет то, что благоприятно для преданного служения. Он часто стоит под сомнение ту истину, которую человек не должен ставить под сомнение. Например, правила Священных писаний или общество вайшнавов или какие-то духовные вещи. Почему? Потому что Веды, они не рассчитаны на то, чтобы нас обманывать. Поэтому, Шрила Шридхар Махарадж часто говорил, что ведать, значит знать.

Сами Священные писания, если они нам говорят что-то, они говорят нам правду, если не верим, то проверим, позже.

Поэтому, следующая песня «Эмона дурмати»,мой ум бросил меня в океан этого мира, в этом океане я думал, что я крутой плавец, а оказалось, что с помощью ума переплыть океан, как говорит Кришнадас Кавирадж, это все равно, что переплыть океан, держась за хвост собаки. Сколько проплывет собака и как быстро вы утоните вместе. Размышляем в своей жизни, что действия, которые противоречат Священным писаниям, нашей вере, даже нашим собственным желаниям.

Бхактивинод Тхакур, он говорит, что существуют весла, и существует также течение. Часто нам кажется, что мы гребем, мы хотим быть хорошими, добрыми, но течение забрасывает нас в московское метро, нам кто-то наступает на ногу, и мы а-а-а… Хотямы говорим себе, мы хорошие, мы должны служить Кришне, но течение обратное. Мы в конечном итоге разочаровываемся сами в себе, и говорим, что все равно мы такое дерьмо, и нам хочется опустить руки и перестать делать что-то духовное, Но часто, когда мы думаем об этом, в этом мире из чаши весов, когда материальное преобладает, тогда духовное переходит на второй план, и наоборот, когда духовное преобладает, тогда материальное переходит на второй план.

Поэтому так часто наши молитвы Господу, они не в том плане, что Он должен освободить меня от греха и дать мне хлеб, или избавить от лукавого. Это общая идея, общая религиозная идея. Но вайшнавы, они знали, как подъехать к Господу на в этом кривой кобыле. Они знают, что, для того чтобы избавиться от греха и от лукавого, нужно быть задействованным с чем-то чистым. (шлока)

Всегда памятовать о Господе. Но один из святых говорит о том, что если ты занят слишком много материальной деятельностью, тебе очень очень тяжело будет помнить о Господе. Поэтому постарайся искать общество вайшнавов. Постарайся искать общество преданных. Именно в обществе преданных, как ни странно, ты будешь говорить о чем-то потрясающем, трансцендентном.

Сегодня мы сидели и говорили с Рамраем, и волей-неволей открыл компьютер, скайп, какие-то звонки из скайпа, и эти звонки от преданных. И я вспомнил, что перед тем, как они мне позвонили, я позвонил другой преданной из этого же города и сказал, "Я не вижу никого для духовного общения". Я сказал, "Действительно, очень трудно найти вайшнавов, потому что если ты определяешь, что вайшнав должен быть самым старшим по возрасту, самый солидный человек или самый умный человек, возможно тебе будет тяжело кого-то найти. Но если ты увидишь, что преданные, на самом деле, которые обладают верой и способностью вдохновлять, и ты научишься видеть это качество духовное, иди к преданным. Очень быстро ты сориентируешься в поиске вайшнава. Вайшнав — это тот, кому ты всегда вручаешь себя, свою веру. Мало того, что вайшнав, это тот кто обладает сам способностью видеть сознание Кришны в других.

Часто мы говорим, как определить преданного, великого преданного? Можно сказать так, лишь только преданный обладает способностью видеть преданность в другом. Материалист, он сразу заметит кучу твоих недостатков, преданный подумает да, в этой личности есть какие-то недостатки, но вероятно, в нем есть какие-то достоинства духовные, может я не могу рассмотреть, но, в общем-то, здесь он находится среди духовных людей. Поэтому Писания говорят так, что существует вода Ганги, и вода Ганги может быть с пылью или с грязью, но при этом, она никогда не теряет свои очистительные качества. Хотя, в преданном множество изъянов, но сама по себе идея его веры, его стремления, его поиска истины делает его совершенным. Поэтому когда вайшнавы говорят, как не оскверниться этим миром, как продвинутся, они знают, что можно сколько угодно совершать те или иные действия, сколько угодно каяться или плакать, но ничего в твоей жизне не произойдет, до тех пор пока ты не обретешь общение с теми, кто обладает верой. Вера, она всегда исходит из веры.

Однажды Парвати спросила Шиву, она спросила его, каково самое лучшее поклонение? И Шива сказал, "Араданам садишам бишну, а раданам парам". Араданам - значит, это пополнение, значит радовать. Парвати спросил своего супруга, Шиву, кого лучше радовать? Вишну, ответил он, Вишну, паравати, парам, вишна - Всевышний, самое лучшее.

Недавно был в Киеве, там был один дяденька, такой язычник. И он... у него был там языческий ресторан, там, что-то такое, всё накрученное. И он, ну, естественно, мне сказал на чисто украинском языке, что мы славяне ведичные и так далее. У нас много санскрита, я говорю не санскрита, а пракрита а что такое пракрит? Пракрит это то же самое, что санскрит, только когда вы на санскрите говорите там хи-ха-ха, анекдоты рассказываете, о чем-то приятном. Санскрит - это карма, дхарма, арта, когда мы говорим «арадана» - это поклонение. Когда мы говорим, а здесь можно радость получить бесплатно? Это уже не санскрит, это уже пракрит, это поиск чего-то материального. Веды говорят, что ….. должен всегда воспевать славу Господа. Ум всегда должен искать душу. Когда те же самые понятия, как любовь, радость, мы непременно пытаемся применить в этом объективном мире, натягивая маски божества на девушку, на юношу, на всех кумиров, ища какие-то гарантии своей жизни, старости, пенсии, не знаю, все что угодно. Мы к смертному применяем любые свои бессмертные тенденции, очень сильно обламываемся и говорим, что мир такой обманщик, вокруг все обманщики, но тем не менее, Писания говорят, что главная тенденция к самообману - это наша тенденция.

Итак, когда Парвати спросила Шиву, а кого следует радовать больше всего? Шива сказал, Вишну.

И этот дяденька сказал, ну конечно Бога, человек, хозяин ресторана. А я сказал, а что мы подразумеваем под словом Бог? Кто-то из преданных недавно сказал, надо идти Бога кормить. Очень гордо. Я сказал, что во Вриндаване никто не знает, что Кришна Бог. Никто не помнит. Бог становится столь близок предавшейся душе, что положение Бога уходит на задний план. Еще преподобный отец Силуан пишет, я утерял страх Божий, как можно любить того, кого ты боишься и бояться кого-то, кто ты любишь. Хотя это кажется в каком-то плане, религии, такая богобоязнь, там, раболепность, но это очень далекое отношение к Богу. Чем ближе мы будем приближаться, тем больше мы увидим его красоту. И тем меньше его качества, такие как, Творец, Всесильнее, Всевышний, они вообще будут нас прессовать. В итоге пройдя все планы Вайкунтхи, мы увидим, что на самом деле, Он мальчик, Он играет, как мальчик, он ребенок, он искренне, как ребенок.

Известный писатель сказал, не верьте никому кому больше 20. Кому больше 20? Нам нельзя верить. Почему? Потому что только в молодости люди становятся революционерами у них какие-то светлые идеи, они хотят спасать мир после 20-ти они говорят, мир не такой уже, что его стоит спасать а к 40-ка, они становятся эгоистами, потребителями. Поэтому Кришна — вечно юный, в этом есть правда. Ему всегда меньше двадцати. Он всегда полон юношеского задора, счастья. Он попрежнему хочет спасти всех живых существ, хотя у нас не такие тенденции, мы редко это показываем.

Но, тем не менее, Он обладает потрясающей качественной способностью вступить в отношениия с каждым живым существом. И ты скажешь, и со мной тоже? Я такая… не привыкательная. И со тобой тоже. И со мной тоже? Если я исследую себя, я вообще не найду в себе ничего хорошего. Помните как, «В джазе только девушки», она говорит, вообще я не девушка. Ничего страшного.

То есть, Кришна, обладая способностью видеть душу, когда ведьма, демоница Путана, пришла по просьбе Камсы, чтобы отравить Его, она приобрела внешний облик прекрасной девушки, и все... ну естественно, она, кпрежде чем отравить Кришну, она убила множество младенцев, и только после того, как она убила множество младенцев... потому что Камса дал ей задачу убить всех детей, которые родились в это время. И в конечном итоге, по дороге, тем или иным способами, убивая младенцев, она пришла в дом Нанды и Яшоды, но она приняла столь прекрасную внешнею форму, поскольку радшасы, они обладают способностью изменять свои формы.

Все подумали, кто эта прекрасная девушка? То ли она богиня, то ли она какая-то абсара с высших планет, а может быть она… никто не знает ее с нашей деревни, она столь прекрасна и очаровательна, что пришла... вдруг один Кришна, подмигнул ей, увидел большую грудь Путаны, сказал, такой размер я еще не пробовал, вкусное молоко. И Путана, когда взяла Кришну на руки, Вишванат Чакрават Тхакур описывает, что в какой-то момент, прежде чем убить Его, она подумала, что это самое прекрасное дитя, которое она только держала на своих руках. И в какой-то момент в ее демоническом сознании родился сантимент матери. Именно это заставило Кришну вцепиться зубами в ее сосок и высосать ее. Кришна экстрагировал ее из тела демона, из сознания демона. А в то время, когда Кришна высасывал ее, сказано, что с молоком мать поет ребенка, потому что мать поет его своей любовью.

Как Шрила Шридхар Махарадж комментирует, говорит, что для тех, кто физически работает, возможно для них, какая-то еда. Брахманы употребляют часто молоко, потому что молоко это тонкий продукт, который позволяет умсвенной, интелектуальной, духовной личности развиваться. Но мы знаем, что молоко - это чувство. Молоко рождается у коровы, когда рождается чувство любви к теленку.

И так Кришна выпил молоко ведьмы Путаны, потому что в тот же момент у нее родилось глубокое переживание любви, и она даже не заметила, как Кришна высосал ее из ее материального положения. Таковы качества сознания Кришны. Мы попадаем в этот мир в обусловленной природе. Мы обладаем интеллектуальными, ментальными, дармическими системами. Если взять наше тело, наши прошлые и будущие перерождения, то мы увидим, что мы прошло множество различных жизней. Мы можем быть в одной жизни священником, в другой жизни женщиной, в третьей жизни царем, может подниматься на райские планеты, становиться йогом, аскетом, демоном, животным. Да, если мы будем изучать Шримад Бхагаватам, мы увидим, что некоторые живые существа даже не смогли в следующей жизни, даже при практике мистической йоги, стать людьми. Даже в мистической йоге, такие как Джада Бархата и другие, родились животными. Поэтому не следует думать, что мы, так сказать, с вами не сможем родиться животными.

Совсем недавно мой друг послал мне по интернету демотиватор, где показан, как все звезды, такие как Майкл Джексон, другие формы, собак, кошек, такой демотиватор блуждает по интернету. И действительно смотришь, Майкл Джексон, такое собачье лицо, такие кудряшки. И ты думаешь, вау, а где гарантия, что Майкл сейчас не выглядит так, или по другому? Может быть, несколько жизней назад, да? И самое главное, ты думаешь, а где гарантия, что я не буду смотреть какими-то глазами какого-то хомяка или мыши. Знаете как мышь, она вылезает, она ходит, как хозяин, по проводам лазает.

Была история, которая описывала, как один домохозяин был очень жадный, привязанный к своему имуществу, царь. И Господь дал ему такую возможность, а он не царь был, а министр, но суть не важно. Но из-за зависти он родился мышью в кладовке. Все его мечты были исполнены, закрама, да, и все это было его. А потом, он увидел маленький кусочек сыра, и что он подумал? Он подумал, не только золото мое, но и сыр мой. Открыл рот и нежно сдернул его с крючка. И что в этот момент произошло? Легкое прихлопывание, навсегда оставила его с недоеденным кусочком сыра, как бы лежать на сокровищах с золотыми монетами.

Поэтому, когда Парвати услышала ответа Шивы, она подумала, Господь Шива действительно непостижим, я полностью посвятила себя ему, я 24 часа занята служением ему. Вместо того, чтобы вдохновить меня и сказать, да дорогая, твоя жизнь потрачена не напрасно, мой супруг сказал мне, надо Вишну радовать, и тогда он увидел обломанные глаза Парвати, он смотрел на нее глазами полными сострадания, легкой иронии, и сказал (шлока), Ты поклоняешься мне, потому что я очень дорог Вишну, это еще лучше, еще лучше. Потому что установить отношение с Вишну крайне трудно, Вишну трансцендентенн, но установить отношение с преданным Вишну крайне легко, потому что Он обладает одним качеством, это сострадание.

И если мы с этой точки зрения, приходим к Гуру вайшнаву, к преданным, то мы просим их о благословении, о знании, то преданные с легкостью расстаются со знанием, потому что, чем больше духовного знания, тем больше они отдают людям, тем больше этого становится у всех. И эти трансцендентные сокровища, которые дают нам наши учителя, они никуда не деваются, наоборот будет только больше. Всё больше, больше и больше. Поэтому Писания говорят, чем больше ты будешь соприкасаться с этим океаном, тем больше ты увидешь его красоту и совершенство. Но в глубине этого океана, которая называется Вайкунтха, я об этом сказал дяденьке язычнику, не суть, в том, что мы воспринимаем Бога, как Творца, Всевышнего, в этом нету огромной заслуги. Наша природа, постичь его внутреннее, сокровенное качество, его красоту. Идея того, что Он сотворил весь Весь мир, совершенно не привлекает вайшнава, но они знают, что это одно из его немногих постоян.... Но его красота, его способность любить, и жить со всеми живыми существами, столь прекрасна, поэтому когда он выпил молоко Путаны, он сделал ее одной из своих матерей. Если кто-то может представить онтологию безграничного, то он увидит, что у каждого спутника Господа есть свое окружение. Например, амбраджоти матери Яшода, оказывается у Кришны только одна изначальная мать, но Писания говорят, миллиарды живых существ во Вриндаване служат ему в умонастроении ватсалья-бхавы.

Это что получается, что там миллионы Кришны, миллионы матерей Яшод? Но вайшнавы объясняют, что нет, это не так. Есть изначально мать Яшода, из Нее исходит множество преданных, которые обладают сходным чувством. И мы видим, что всех остальных, матерей Вриндавана, из них 10, но почему-то они любят Кришну.

Однажды, когда Кришна отправился воровать йогурт, сладости. Он устроил большой кипиш. И гопи, они стараются вычислять его, что это Кришна оказывается вороет, это он бьет горшки, это он писает под дверь, это он делает все эти дела, но они не могут поймать Кришну с поличным, потому что Кришна всегда ускользает, как шустрик, стоит только им побежать, и они только слышат не шаги Кришны, а только слышат звон колокольчиков и смех. Прибегают и никаких доказательств нету. И вот когда однажды Кришна отправился….Представляете у безграничного, безграничное желание украсть что-то.

Когда Гурудева спрашивали, почему в Индии, в храмах часто вороют, ящики для пожертвования? Гурудев говорил в шутку, Кришна ворует. Но не все преданные хотят быть его преданными. Многие в этом мире хотят его имитировать. Но тем не менее у Кришны есть чистое желание воровства. И это чистое желание воровства описывают Святые тем, что он берет сам у себя.

Когда к нам приходит маленький ребенок на кухню и что-то вороет, мы можем сказать, тебе нельзя так много сладкого. Мать может испытать счастье в глубине своего сердца. Есть только в семье... есть только любовь. И вот Кришна пробирается, чтобы украсть, но одна из гопи говорит матери Яшоде, я обязательно докажу тебе, что это твой сын. Мать Яшода говорит, зачем моему сыну красть твои сладости? Посмотри на мой амбар. Это мой амбар. И она заводит свою соседку в амбар и показывает вот йогурт, вот сладкие шарики, вот бесконечное количество сладостей. Зачем моему сыну лазить к тебе во двор и воровать?

Пока они разговаривают, Кришна подмигивает обезьянам, обезьяны спускаются, и в какой-то момент они забегают в кладовку, но они видят, что горшок, который висит со сладким йогуртом, он висит слишком высоко и Кришна пытается прыгнуть там, обезьяны пытаются прыгнуть, никто не может достать и тогда апогея криминала достигает самого положения и Кришна смотрит, хватает палку и бьет и обезьяны, и Кришна бросаются на это место и начинают есть ворованный йогурт и это нужно сделать очень быстро ворованная интоксикация, slow motion, замедленный кадр, представляете, обезьяны, Кришна, все, что в рот, головы, все это течет, хорошая реклама йогурта. Естественно, звук и звуковая волна, следующая камера, она проходит одну стену, вторую стену, третью, и соседка говорит, я докажу тебе, и тут она слышит удар, она бросается на полной скорости, бежит по маленьким закоулкам, и в это время кто-то из обезьян кричит - шухер! И все обезьяны, опять же, slow motion, улетают, это очень замедленные кадры, на хорошую камеру снято, и все улетают в окна, но Кришна, он вор, он хочет последнее съесть.

Уже я помню, у меня был такой случай, в армие меня посадили на трое суток, когда я в воскресенье прокрался в блинную, два раза бежал, но мое желание сажрать блины в воскресенье со сгущенкой, и я понимаю примерно это чувство, когда ты обостренно крадешься, ты понимаешь, что там людьми, а там тебя могут поймать но, к сожалению, в отличие от Кришны, я не смог укрыться.

Но Кришна, Он выхватывает последний йогурт, пытается затолкать его в рот и в это время, поскольку он менее подвижный, чем обезьяна и такой толстый, немножко такой толстый, мотя Кришна, маленький, маленький Кришна. В дверном проёме соседка и она, а-а-а, я тебя поймала и она испытывает невероятное блаженство, потому что она поймала, она взяла Кришну за зад. Кришна пытается вырваться, орать, имитировать страх, как все дети. Но она все больше прижимает его к себе и бежит с ним, чтобы показать ему матери Яшоде, и в это время Кришна понимает, что вырваться из объятий своего преданного невозможно. Он тут же принимает форму ее сына. Она подбегает к матери Яшоде и говорит - посмотри на него, Яшода говорит - это же твой собственный сын. Потому что любовь этой пастушки, трансформирует Кришну в ее собственного сына, то есть Кришна одновременно исполняет множество трансцендентных действий. Он ворует йогурт, Он наслаждает своих преданных обезьян, он заставляет своих преданных испытывать невероятное чувство экстрима, представляете, насколько экстремальная ситуация и тут же они смотрят на него с матерью Яшодой и действительно это другой сын, потому что это чувство любви каждой женщины Вриндавана представляет ее сына.

И в конечном итоге, та гопи, она забирает Кришну, опять его прижимает к себе, думает, я, моего сына, естественно, когда она уже несет его обратно. В какой-то момент, когда Кришна захотел, чтобы Он, телята и пастухи, Он захотел сказать всем. И Он устроил так, что Брахма пришел, Брахма-вимохана-лила произошла, Брахма обманул, ну он попытался обмануть Кришну, он украл пастушков и телят, на самом деле Кришна сделал все это лишь для одного. В течении одного года Он сам распространился во всех телятах, пастушков, и Он дал возможность еще более интенсивной любви, потому что это был Он сам лично, Сакшат. Но Он пришел к коровам, как к теленок, к матерям, как сын. И поэтому, они не смогли узнать Кришну. Даже духовные люди не могут узнать Кришну. Но когда они почувствовали, увидели, как коровы любят своих телят, как матери любят своих детей, они стали в миллион раз счастливее. Еще счастливее. И такова Лила.

Поэтому, Шива подумал и сказал Парвати, ты можешь поклоняться преданным и это будет хорошо, ты уже это делаешь. И поэтому Шрила Гурудев, когда его спросили дать одну лекцию, он сказал такую потрясающую шлоку. Эта шлока говорит, кто такие мать Яшода, Ринанда Махарадж, когда безграничный Нараяна, источник всех вселенных, копошится в их дворе и на своей голове несет тапочки Нанде Махараджу. Кто такая мать Яшода? Какие духовные заслуги, она совершила, что она может связать веревкой Абсолюта и Он подчиниться? Какой йогой нужно заниматься? Сколько надо медитировать? Каковы аскезы? Каковы религиозные правила? Что нужно?

Идея Маркандейа Риши, когда он плавал в океане на протяжении множества маха-пралая и тонул сто лет, ветер сто лет, снег сто лет, огонь, частичное уничтожение вселенной, потом тучи, свинцовые тучи набирают воду, они затапливают весь мир. И Маркандейа Риши, когда он получил благословение быть бессмертным в течении нескольких сезонов творения. Представляете, все умерло на земле, а ты болтаешься в океане.

И вот когда он плавал в океане, вдруг он попал на какую-то землю, он уже потерял сознание, он не ожидал на какую землю, он знал, что сейчас маха-пралая, сейчас надо пару миллионов лет кувыркаться, присерфинговать. И когда он очутился на этой земли, он почувствовал, что это земля Шри Говару Мандала, Буми, Ады Чинта, Чинта Манья, это песня, которая… Шри Говару Мандала, Джада, Джады, Чинта Манья. Это земля Гаура Мандалы, Ады-Чинтаманья, это драгоценный камень, который исполняет все желания. Но, не материалистические. И тогда величайший из йогов увидел корову, и он спросил, кто ты, мать? И корова сказала, я Сурабхи. Он сказал, "Подожди, мне же сказали, что сейчас, когда все утонуло в этом мире, и земля, которая не утонула, это что?". Корова сказала, "Это земля никогда не тонула". Это не географическая земля, не существует географической, поэтому существует только мир сознания, мир сознания никогда не тонул.

Шрила Шридхар Махарадж говорил, что это мир, который подобен айсбергу дрифует на океане сознания и мы увидим, что существует только мир сознания, и он вечен.

И когда Маркандейа Риши понял, что это выглядит как этот мир, но этим миром не является, каждая частичка, каждая пылинка пропитана величайшей любовью, он сказал а чем вы здесь занимаетесь, что вы делаете? Сурабхи, сказала, Гаура-бхакти, есть земля Гауранги, мы поклоняемся Гауранге. И тогда как йог, у которого был калькулятивный разум, в Писаниях сказано, хочешь то, это сделай, то - это, хочешь и это сделай, то столько-то раз пронаямы, столько-то раз прочитай мантру и ты получишь это, а потом ты сделаешь то, а потом ты сделаешь это. Как описано в Ведах, разные аскезы, разные поклонения, ты достигнешь того, этого. На этом этапе у тебя такие истины откроются, на том этапе, такие истины откроются. Риши сказал, я привык к тому, что что-то нужно получить за что-то. Сколько ты попросился и то-то получил. А что здесь, что я должен сделать?

И Сурабхи сказала, нет, нет, это не тот мир, где причины и следствия, это не то, что ты что-то делаешь и что-то получаешь. Не существует никакой платы, чтобы попасть в тот мир. Нет, возможно и толики, того, что ты сможешь сделать чисто механически, и ты окажешься за пределами мира материи, в этой сфере бытия. Эта сфера бытия не достигается хорошими делами. Эта сфера - это мир сострадания, это мир любви. И он сказал, что в этом мире ничего нет, ничего самого прекрасного, чем... И Сурабхи сказала, это мир веры. Я скажу, что в мире веры, там столько веры. Это не то что ты в нас веришь, то что мы верим в тебя, ты попал сюда, потому что мы в тебя поверили. Здесь нет тех основ, в которые ты верил, причина и следствия.

И этим образом, когда мы говорим о сознание Кришны, мы понимаем, что это не какое-то действие, религиозное действие и какие-то там предписания, правила. Все это существует в сознании Кришны. Но все это есть только для того, чтобы помочь человеку достичь чистых взаимоотношений с преданными. Садданха - это что мы совершаем, предназначено для того, чтобы отстранить нас от материи, которая постоянно довлеет, а садья - наша цель - это служение. Если с помощью саддханы, мы устранили давление материи, но не исполнили садьи — служение, то наша садданха, ни к чему нас не привела.

Поэтому часто, когда мы говорим, что нам мешает в нашей жизни, надо сказать, что единственное, что нам мешает - это отсутствие веры и отсутствие подлинного служения. Если подлинная вера придет, то служение будет подленным. Вера исходит из веры.

И поэтому мы очень счастливы, потому что часто у нас есть возможность общаться с верующими. Это единственное, что может продвинуть нас в духовной жизни. Но Шрила Шридхар Махарадж говорит, что общение с верующими не является статической вещью. Вши тоже живут на теле садху и они пьют из него кровь. Общение с преданными не значит, что я должен обязательно жить здесь, чтобы видеть вас Махарадж. Иногда, чем дальше ты находишься от храма, тем лучше. Почему? Потому что, что то духовное, что -то святое должно остаться в сердце. Общение, активное общение, как бы далеко ты ни находился, ты всегда можешь служить, если есть дух и умонастроение служения, жертвы, тогда это будет лучше, гораздо хуже будет, если все будет обыденно, банально, не актуально, не остро. Потому что в этом мире нам всегда нужны какие-то новые ботиночки одна нить, гардеробчик, новая книжка, новая менюшка, новая то, сё, нужна актуальность. Но в сознание Кришны есть только вечность. Черпает актуальность в вечности. И вы увидите столь глубоко, столь прекрасно, столь совершенно, но увы, к сожалению Махапрабху сказал, «нану рагах», у меня нет желания воспевать Святое имя... Даже соприкасаясь с этим, мой низменный характер тянет меня на дно, я иду медленно на дно, я даже не всплываю, если бы я был в данном качестве, я бы плыл. То ли плотность другая, то ли еще что-то, я иду на дно. И в этом как бы, ну это печаль. Но каждый раз, когда я встречаюсь с преданными, когда я говорю о сознание Кришны, когда я вижу лица вайшнавов, я думаю, что на всякий случай, наверное, еще не все потеряно. Есть еще шанс. Есть еще шанс.

Вот это идея, потому что Писания говорят, никогда не думай, что, не рассматривай преданных, как материалистов, не рассматривай гуру, как физическое лицо, всегда помни, что есть вещи, которые... не рассматривай божество, как камень. Где наш камень? Не рассматривая преданных, как "а, этот человек там ….., он улыбнулся, не улыбнулся". Всегда помни о том, что за всем внешним стоит глубина. Еще Махапрабху говорит в беседе с Рамананда Самвади, говорит, копай глубже и только в глубине ты увидишь ответ на все твои вопросы, когда ты придешь на ту землю, о которой говорил Маркандея Риши, никаких сомнений не останется, потому что это не есть земля сомнений.Ссомнения будут только в том, когда ты сидишь на уме, в уме постоянные сомнения, стоит лишь только опуститься, в мир сердца, всё будет очевидно, не будет никаких сомнений. Но готов ли ты к очевидному?

Очень часто мы говорим, Господи, прости мои грехи, Господи, Господи, Господи, прости. Хорошо, мы тебя простили, помиловали, что теперь? Что делают прощенные и помилованные? Вот, да, ты просил прощения Иванов, мы тебя помилуем. Чем ты занят теперь? Грешу. Поэтому сознание Кришны другая идея, не прости, помилуй, а сказано, само служение простить тебя и помилует. Как бы ты не совершенный был, он по-прежнему тебя. (Шлока) Просто помни о нем, и ты будешь чист. Но если ты будешь занят сево в обществе гуру, вайшнавов, в обществе преданным. Очень быстро, как Прахлад Махарадж сказал,

Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам.

Есть разные преданные, 9 преданных видов служения, да? «Шраванам киртанам», самые высшие. Но есть «дасйам», служение, Рагнунатх дас Госвами говорит, я хочу быть слугой слуги, слуги. Потому что «шраванам киртанам» без «дасйам» не имеет никакого смысла. Если я занят «шраванам киртанам» ради собственного эгоизма, ради собственного самоутверждения, тогда это не может быть чем-то подлинным. Но если я «дасйам», если я всегда осознаю себя слугой…

Когда Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур праздновал свою вьяса-пуджу, к нему приходили различные преданные, ученики и подносили ему гирлянду, И на Сарасвати Тхакуре, если вы увидите фотографию, на нем 200 гирлянд. И когда на него одели 200 гирлянд, его первые слова были такие, вы думаете, что любой человек испытывает счастье, когда его прославляют? Это только по пьянке на день рождения, когда за тебя тосты говорят. Давайте выпьем за родителей, за то…. это безумие вообще. На трезвую такое вообще слушать невозможно.

Он сказал, вы думаете, когда на тебя вешают гирлянду вы что, думаете я что в экстазе что ли? Я чувствую себя как животное в зоопарке, безумие, что я занял положение гуру, сумасшествие. Я тоже думаю, в общем сумасшествие, чем я занимаюсь, но когда я слышу, как открывают голос некоторые люди, с религиозной точки зрения, считающиеся мудрыми, начинают говорить какие-то вещи, то есть я понимаю, что если не мы будем прославлять наших учителей, обязательно кто-то придет, сядет и что-то будет говорить не здесь, но в другом месте. И он будет говорить это с религиозной, социальной, еще какой-то точки зрения. И я гарантирую вам, что если он не будет говорить чистую Кришну катху, он будет говорить материалистический бред. Это сто процентов. Как этот материалистический бред ни казался интеллектуальным, философским, религиозным, важно-социальным, интеллектуальным, это будет бред, знаете почему? Потому что причина следственной связи, это ни к чему не приводит.

Это как доктор, вы приходите к доктору, если он говорит вам то, с помощью чего невозможно вылечить вашу болезнь, вы может его не слушать. Хотя доктор может вам говорить потрясающе интересные вещи, только одна вещь, он не может вам помочь. Поэтому Бхактивинод Тхакур, он сказал, какая религия является высочайшей. Мы можем сказать, что та религия, которая в нашей стране, есть четыре традиционные, есть нетрадиционные, вы находитесь в меньшинстве, но через реку Дунай находится другая религия, она более традиционная для этой земли, потому что там говорят на чешском, а вы говорите на польском. Бхактивинод Тхакур говорит, что это все, ну да, он говорит, та религия самая совершенная, которая в состояние привести вас к любви к Богу. Если этого не произошло, какое лекарство самое лучшее? То которое вас вылечит. Понятно, да, пожалуй, самое лучшее. Но следующий вопрос, когда доктор, хороший доктор говорит, ну что, лечиться будем или нет? Доктор, понимаете, я там пробовал, здесь пробовал там, пробовал про Аллаха, пил мочу, я в поиске, доктор говорит, хорошо, продолжайте, а зачем вы сюда пришли? Я пришел сюда, господин доктор, для подтверждения своих мыслей, какие у вас мысли? Можно вылечиться, вот это моя мысль. Можно. Хорошо, хорошо, я пошел дальше. Понятно, да? Я сам просто по себе знаю, что…

Но если мы скажем, нет, я устал блуждать в мире мисконцепций, я хочу лечиться. Любой человек, чтобы найти поликлинику, будет моим другом, любой на пути исцеления, будет для меня гуру, если идет по пути исцеления. Поэтому тот человек, который вступил в духовную жизнь, если пытается практиковать преданное служение, он будет на самом деле в каждом преданном видеть некое вдохновение. Почему? Потому что, он понимает, я болен, а этот человек вместе со мной принимает лекарства. Да? До этого были собутыльники, а теперь с лекарствами. И поскольку у меня очень мало веры в врача, в медицину, но этот человек внушает мне веру. А так я подумал, что я единственный исцеляющейся.

Один человек спросил, почему, вот вы говорите о сознании Кришны, о самой крутой фишке, а почему в Москве очень мало преданных? Я говорю, во-первых, не очень мало преданных. В Москве достаточно много тех, кто хотят и идут по пути преданности. Во-вторых, вы увидите, что путь преданности, он безграничный, поэтому вы увидите, что на каждом этапе, разные личности. И это вовсе не значит, что любой человек, кто на встал на путь преданности,он встал на путь просветления. Но если вы увидите еще с более глубокой точки зрения, что в Москве вообще не преданных нет.Просто они еще кто-то не знает, кто-то думает, кто-то задает себе вопросы и теистически, каждый человек преданный. Поэтому с точки зрения высшей реальности в Москве всё хорошо.

Кришна в Бхагават Гите говорит объективно, Арджуна, становись йогом, как можно быстрее, в этой жизни не получится, получится в следующей. Но когда человек скажет, а что значит моя эта жизнь? Что такое вот эта моя жизнь? Твоя эта жизнь очень простая. Это не жизнь, а во-первых, существование. В честности, мы не живем, мы существуем. Это поддержание тела в качестве работы между приемами пищи и туалетом. Редкие, бесполезные попытки насладиться еще ужаснее, заканчиваются либо похмельным синдромом, либо еще чем-то. Поэтому мы не можем сказать, что человек живет полноценной жизнью, об этом часто говорят врачи и материалисты, что человек должен жить полноценной жизнью. Но они имеют в виду, что он должен инстинкты полноценно удовлетворять, полноценно есть, полноценно совокупляться, полноценно строить дома, размножаться и так далее. Но Веды, говорят, это инстинкты, это жизнью не называется, это существование. А что такое жизнь? Чем она отличается от существования? А вот жизнь отличается от существования тем, что человек существует ради инстинктов, ради поддержания физиологических потребностей, а живет он оказывается в жизни, очень мало.

И вот один мой друг сказал, слушай, знаешь, с этими ребятами тяжело разговаривать, они мертвые, я говорю, действительно, да, они мертвые, это мертвые люди. А вот видишь, там еще живут. Почему? Почему одни мертвые, а другие живые? Потому что одни и все, они находятся в рамках кармических обстоятельств, поэтому мертвые, а другие, их не столько интересует инстинкты, их больше интересует жизнь, что-то подлинное. А что такое подлинное? Мы сегодня говорили с одним своим другом, подлинное только то, что связывает тебя с подлинным.

Сегодня сидел с художниками, обсуждал концепцию, они говорят, можно и так, можно и так, я говорю, вообще можно по-любому, просто вопрос — подлинно это или нет. Если все, что ты делаешь в категории смертного, значит ты сам смертный. Но если ты стремишься к бессмертному, если ты думаешь о бессмертном, если ты думаешь о вечном, то ты в какой-то момент делаешь шаг в вечность, значит ты вечным становишься.

Поэтому что такое сознание Кришны? Это соприкосновение с реальностью, с бессмертием, с красотой, с гармонией. И ты увидишь, что мы очень мало можем на самом деле. В этой жизни мы не так много можем, как нам кажется. Но Кришна говорит в Гите прекрасную вещь, что Арджуна, хотя бы один шаг сделай к бессмертию в этой жизни. Одна секунда, Бхагаватам говорит, одна секунда прозрения, тебя пропрет. Бхагаватам не говорит, что надо, как мудрецы пребывать в постоянном просветлении. Это удел мудрецов. Он говорит, если в этой жизни хотя бы, не важно, момент смерти, как угодно, там пару потрясающих историй описано. Один был слоном его пропело, другой был грешником, третий царем, четвертый полубогом. Но каждого проперло в какой-то... причем, это вовсе не значит, что всех пропрет в позитивных обстоятельствах. Нужно еще понять, что вот когда я сяду вниз и буду смотреть на Швейцарское озеро, курить длинную сигару, и официант будет говорить, вам еще, гарсон будет говорить, вам еще подлить, именно в этот момент, к чему все стремятся, материалисты, вдруг вы скажете, Господи, как же все это прекрасно, бросите сигару и пойдете прямо по Швейцарской долине в духовный мир. Вовсе не так. Скорее всего будет наоборот.

Обычно все это происходит на смертном одре или в какой-то в какой-то камере, изоляторе или у врача, где диагноз, который говорит тебе извините, ты умрешь. Ты говоришь, когда? Наверное завтра ты говоришь, почему? Доктор умывает руки и говорит все умирают. И вы доктор, умрете? И я тоже умру.

Когда в этом году была одна женщина, которая погибла в Индии я лично просто сжигал. Я прихожу в морг, забираю ее тело, там сидит патологоанатом и играет на дудочке и сережки в ушах. Я иду по индийскому моргу. Стол, тело, она сшитая, потому что нужно вскрыть ее, так как она погибла. И этот патологоанатом смотрит на меня, такими добрыми глазами, я просто понимаю, что это черт. Представляете, человек, который патологоанатом, у которого в ушах были такие бриллиантовые (ну понятно каменный материал) сережки и у него такие желтые глаза бенгальские, ну я думаю, ну черт. И он с таким добрым голосом говорит, насколько она предавшаяся душа, это черт поворачивается, дудочку опускает, а я не знаю, что сказать, он говорит, такое святое место Джаганнатха Пури, ах, ах, ах. И он говорит, я же патологоанатом, многие сюда приехали, хотели умереть, и многие не умерли здесь, недавно приехала одна тетенька, хотела здесь умереть, дети увезли ее в Бхубанешвар, ну не выдержала ну….Редкая душа может здесь оставить тело. Ох, насколько вы, ребята, классные! Как вам повезло? Вы из России, да? У вас там снег? Как получилось так? И он говорит, будучи брахманом, что эта женщина соприкоснулась с Кришной, то, что многие индусы не могут получить. Вот я же вижу всех, они ходят по улицам, едят, пьют, но они думают, что живут вечно, у них не хватает идеи: гуру, посвящение, духовный праздник, они думают, ну я же живу здесь, в святом месте, всё уже и так хорошо. Я понял, что через патологоанатома со мной говорит истинна, потому что я должен был что-то объяснить людям, иначе получилось так, что она уехала за духовным и вдруг умерла.

И я слушал Шридхара Махараджа по дороге, думаю, надо бы что-то, как человек, вот так... и он говорит, если ты доверишься тому миру по-настоящему, то поймешь, что даже смерть на пути к просветлению - это гениальный шаг. Когда все умерли, один Суфий шел по рынку и увидел, как вешают вора, и поклонился ему, тогда ученики спросили этого учителя, почему вы поклонились ему, осужденному на казнь. И Суфий сказал, за то, что он отдал жизнь за свою профессию. Он же знал, что воруя, его поймают и казнят, поэтому я поклонился ему. Несмотря на это, он продолжал это делать. Я же хочу отдать жизнь за свою духовную практику.

Я подумал, да, прекрасно. Когда ты встал на этот путь, тогда смерть и бессмертие становятся одни. Жизнь, которая отдана ради высшей цели, является высшей. И в этой жизни даже смерть становится гармоничной. Как можно привести в гармонию смерть? Никто не может привести в гармонию смерть. Кроме японцев. Японские самураи, которые заканчивали жизнь сэппукой, они понимали, что смерть на самом деле, это не когда умирает тело, это когда умирают идеалы. Когда твои идеалы, когда твоя вера умерла. А если умерло твое тело, ничего страшного, ничего не произошло.

Стихи самураев, как листья сакуры летят, сдуваемые ветром. Обычно самурай всегда перед сэппукой, писал последнее свое стихотворение. Мы помним на выставке собирали стихотворения великих самураев, которые писали свой стих, последний стих, ты должен в самом последнем стихе все вообще о своей жизни сказать. Прекрасные стихи. В одной фразе вся жизнь, в одном стихотворении, в одном вздохе, в одной мантре, в одном созерцании, и тогда это одно что-то ведет тебя к Вечности.

И поэтому в сознании Кришны мы знаем, что одни непрестанно могут пребывать в этом состоянии созерцания, потока, тогда как другие ищут и находят. И даже одна секунда на пути к бессмертию, она является вечной инвестицией к бессмертию.

Вы знаете, я бы хотел так закончить, и если есть пару вопросов, то можно быстро обсудить. Потому что мы сегодня начали с воровства йогурта, а потом.. Авадхут Махарадж всех закашмарил. Есть какие-то вопросы? Может быть вопрос.

Вопрос:

То есть можно сказать так, что цель ради цели, сама цель. Вот когда такой эффект будет, его поставим друг другу. Можно сказать? Такой вопрос, возможно. Сама цель. Он верит, что два преданных, и каждый из них стоит за преданность, и преданный другой…..

Авадхут Махарадж

Правильно ты говоришь, ты круто сказал. Хорошо сказал.

…...ты сейчас говоришь, это материалистический пример, это всего лишь навсего показать Луну с помощью рогатки дерева, если человек скажет, а где Луна? Ты скажешь, смотри на эту ветку, где рогатка, там Луна. Но Луна очень далеко. Примеры с зеркалами замечательная, который ты привел. Действительно, есть некая идея, где всё становится безграничным, можно также привести пример с нулем. Нуль плюс нуль равно нуль, нуль минус нуль будет нуль, нуль умножить на миллионы нулей тоже нуль, нуль отнять от миллионы нулей и так далее. То есть, когда мы говорим о трансцендентном, там существуют другие понятия. Но я понимаю, чувствую, что ты непростая душа, но этого недостаточно. Я сейчас привел лишь только один из примеров, твоя задача - осознать суть. Поэтому мало научиться думать совершенным образом. Нужно всегда научиться понимать то, как думать еще более совершенно, и в этом есть Веды.

В твоем возрасте был один из великих мудрецов Ямуначарья и у него был учитель, он был наверное твоего возраста, даже меньше. Но у царя был придворный пандит, ученый. И царь полюбив своего придворного ученого слишком его перехвалил. И естественно у придворного ученого поехала крыша и он написал, что теперь все школы должны мне платить десятину, а если кто-то не готов платить мне налог, то может вызвать меня на состязание. Ямуначарья был великий учитель, очень простой человек, бессребреник. И когда Ямуначарья увидел что, то согласился платить налог, он сказал, ты же великий пандит, ты учил меня всему, как ты согласился платить этому пандиту десятину, ты только его эго раздул. Он сказал вообще-то я не собираюсь спорить с этим спорщиком. Но в этом царстве мы получаем государственные дотации, если я не уплачу, если этот придворный не получит подтверждения своего величия, я конечно понимаю, что всё это эго, то нашей школе грозит бедное существование, от меня уйдут ученики, я не смогу их поддерживать. Ямуначарья сказал, тогда я пойду и брошу вызов этому ученому, и пришел во дворец. Сначала, была некая золотая тыква, которую нужно было взять. Или туда деньги положить, либо тыкву с деньгами забрать. И Ямуначарья сказал, тыква моя со всеми деньгами. Почему? Потому что я бросаю вызов вашему ученому и утверждаю, что он глупец.

- Кто ты такой мальчик?

- Сколько тебе лет?

- Не важно, сколько мне лет, важно, что я вызываю вашего придворного ученого на состязание. Когда царь об этом узнал, царица сказала - О, прикольный мальчик, чувствую, что он вставит этому твоему академику, по-самое не хочу. Царь сказал - Как этот мальчик может спорить с моим великим ученым, придворным пандитом? У него там масса дипломов. И царица говорит, но если этот мальчик победит, пол царства и нашу дочку за него замуж, согласен? Царь говорит, да ты что, я думаю, что этот мальчик не сможет даже выдержать и первого раунда, одного вопроса этого ученого. И вообще, что люди подумают, когда мы устроим спор между ученым пандитом и мальчиком? Но царица настояла и мальчик тоже настоял. И так придворного ученого привели и придворный ученый стал задавать мальчику вопросы по грамматике, по риторике, по философии. Мальчик очень быстро на их ответил и сказал, слушай, мы вообще-то с тобой собрались спорить, а ты мне АВГ задаешь, давай-ка, дядя, что-нибудь посерьезнее. И пандит возмутился и сказал ну, я тебя просто проверил, твои знания, я вижу, что действительно мальчик хорош и прошаренный, но даю тебе шанс первому задать мне вопрос.

Мальчик сказал очень просто, докажи мне, что царевна не проститутка, царь не грешник, и то, что твоя мать не бесплодна. Пандит говорит, ты сейчас хочешь доказать, что царевна не проститутка, что царь не грешник и что моя мать не бесплодна? Я здесь перед тобой стою! Он сказал, да. И причем доказать с помощью Священных писаний, потому что когда пандиты ученые спорят, они должны научные доводы приводить. Пандит покраснел, он сказал, ты понимаешь, что ты задал такие вопросы оскорбительные про царя, про царевну, про мою мать. То есть, если сейчас ты сам не сможешь эти вопросы опровергнуть, ты будешь очень жестоко наказан. Понимаешь, что я сказал? Конечно, я понимаю, нет того вопроса, который я тебе задал, на которой я бы не мог ответить. Я вижу, что ты не можешь ответить на мой вопрос.

И он начал проводить цитаты из Священных писаний, он сказал, поскольку Писания говорят, что в царе присутствуют все божества, а царь - это непростой человек. Как генерал, да, в нем особые полномочия, все энергии. Поэтому в царе присутствуют все полубоги, поэтому с логической точки зрения, когда царевна спит с царем, она спит со всеми полубогами одновременно. Но я также могу доказать, что если царь честен и справедлив, то царевна безгрешна, потому что исполняет свою царский долг. Тем самым ответил, что царевна не проститутка.

Теперь поговорим о царе. Я утверждаю, что наш царь безгрешен. Но для того, чтобы утвердить, что он грешен, нужно понять, что царь несет одну четвертую грехов всего населения. Об этом также сказано в Ману-самхите. Понятно, да? Там дядя Вова, дядя Горбачев, Брежнев. Все они несут одну четвертую грехов населения. Представляете, да? Это не легкая задача. Но поскольку в нашем царстве царь полностью следует варна-ашраме дхаме, единственная его ошибка это вот этот полпридурка, ученый. То он безгрешник. Ну и последнее по поводу ученого давайте разрулим. Я знаю, что он единственный сын матери и что мать его слишком избаловала, когда воспитывала. Писания говорят, что если человек родился и получил образование, но своим образованием не может служить Богу, то его родители бесплодны. Поэтому я утверждаю, что этот ученый, который решил обложить своими идиотскими налогами всю систему, сам является надменным глупцом, поэтому я утверждаю что его мать бесплодна, хотя он родился воплоти и прочитал шлоки из Ману-самхиты. И тогда царица сказала, вот видишь у нашей дочери появился достойный муж. Его перевели жить во дворец и когда он достиг совершенолетия, и он женился на этой девушке и стал царем.

Но в какой-то момент пришли преданные и сказали, ты наслаждаешься царской жизнью, правлением, ведь ты великий ученый, ты создан для того, чтобы проповедовать дхарму, а не чтобы жить как аристократ, как царь. Тогда Яманачарья оставил свою семью, царство и стал странствующим саньяси. И так он прославил, и много-много его прекрасных шлок, истории о нем описаны в разных книгах. Вопросы есть еще?

Вопрос:

Можете рассказать про такую личность, как Робиндронатх Тхакур?

Авадхут Махарадж:

Он содрал с вайшнавских произведений всю лирику и за это получил Нобелевскую премию, но он был великим поэтом, хотя был материалистом, но был великим человеком. Но он не духовный. Еще есть какие-то вопросы?

В Бенгалии все знают песню Робиндронатха, но это песня "я тебя любил, а потом забыл". Но лирику, которую Робиндронатх Тхакур экстрагировал, он экстрагировал из ранней бенгальской поэзии 16-18 века, поэзии Снятых вайшнавов. Он просто убрал слово "Кришна", Радхарани. Ну, понятно, да, он был очень гениальным литератором, но он просто взял всю лирику вайшнавскую, он понимал, что современный материалист скажет, что Кришна Радха, я уже слышал, поэтому вместо Кришна и Радха, Машу и Дашау поставь и всё будет хорошо. Это обычная ситуация. В творческом мире всегда есть Моцарт и Сальери. Последний вопрос есть какой-то?

Шридхар Махарадж говорит очень глубокие идеи, надо слушать, что он говорит. Нужно понять, что в принципе, все что говоришь ……

….надо смотреть в контексте, он мог сказать такую идею, что, например с материалистической точки зрения, литература... Ну вообще, что такое материалистическая литература?

Например, говорят, Шекспир создал человека. Шекспир никого не создавал. Но когда мы смотрим Шекспира, мы видим, что Шекспир в своей драматургии показывает качество человека, его характер. В европейской литературе он…. и в некоторых случаях, если уже говорить в данном случае о Шекспире, когда в случае с ростовщиком и девушкой, которая принимает в одной из шекспирских драм, положение юриста, чтобы спасти своего возлюбленного от ростовщика, и она начинает говорить, что милость нисходит, как поток с неба, или что только царь, когда проливает милость, становится царем. То есть она говорит, что не властью царь прекрасен, а милостью своей. В этом смысле Шекспир говорит словами Шридхара Махараджа. То есть у Шекспира, его время от времени пробивает на «to be or not be», «быть или не быть» и так далее. Но в целом, мы можем найти у Шекспира немного духовных идей и очень абстрактно не связанных, но мы увидим у Шекспира пракри, то, что интересует человека: измена, страсть. Но в Ведах другое мы найдем. В Ведах в Бхагаватам мы найдем измену и страсть, но мы видим, как эта измена и страсть привела кого-то из великих мудрецов или простых людей к падению, и как в итоге, пав эти люди достигнут самого низкого положения, достигнут милости Господа и просветления. Как эта история с путанной, да?

То есть, если вы начнете читать, например, не Бхагаватом, а Гарга-самхиту, то вы увидите, что оказывается, ведьма Путана была в одной из лил, прекрасной девушкой, но в результате своей гордыни, ей сказали мудрецы, что ты будешь обезьяной страшной. Она сказала, как? Представляешь, ты был супермоделью, а в следующей жизне обезьяной. Обезьянка, ну что? Она жила на высших планетах. Ей говорят, ну ты будешь ведьмой, потому что ты уже сейчас ведешь себя, как ведьма. Но потому что ты супер-модель, ты тоже совершила что-то духовное, тебя Кришна спасет. То есть тот, кто достигает какого-то великого положения, злоупотребляет этим, потому что, как правило, кому-то будут давать взятки, кто-то скажет. Я взяток не беру. А вам предлагали? Нет, еще. Вы и не берете, потому что вам их не дают. А те, кому дают, и кто умеет правильно давать, там невозможно отказаться. Поэтому, если кто-то не берет взятки, он великая душа. Поэтому драматургия духовная показывает... когда мы изучаем Веды, в отличии от Шекспира, мы понимаем развитие характера с трансцендентной точки зрения, подъем и падение живого существа. В этом фишка духовной драматургии. Если мы просто изучаем Достоевского, еще кого-то, понятно, да, это близко к духовному, это очень близко и зачастую они цепляют, какие-то не осознано, духовные фишки. Но там нету инструмента развития личности. Как подонок становится совершенным? Вот принц Гамлет, или еще что-то… А почему принца Гамлета убивают, знаете? Потому что в драматургии есть закон.В одном законе катарсиса героя нужно убить, это делает автор. Герой редко умирает, даже в голливудской драматургии хороший драматург, он все равно убивает своего героя. Это только в голливудской драматургии, там мотоцикл, солнцем, он с девушкой едит на встречу в незначительное удовольствие, в мотель. А в крутой драматургии, герой должен погибнуть. Потому что, знаете почему? Потому что каждый из нас умрет, понятно, да?

Когда герой умирает исполнив долг, совершив подвиг, он умирает. Но в хорошей драматургии герой побеждает всех, но только в индийских фильмах, то есть в Болливудских. В хорошей драматургии Иисус Христос, и прочие люди, они должны умереть. Почему? Ты должен умереть за истину. А вопрос. Почему ты умрешь за истину? Потому что ты по-любому умрешь. Поэтому каждый из вас должен всегда говорить я по-любому умру, так и лучше я умру за истину.

Если друг другу говорят, нет, надо насладиться. а потом…. то есть, есть только две вещи «а, потом» или «я по-любому умру, но лучше умереть за истину». Сделать две наколки, сначала "а потом", а потом на другом руке. Лучше умереть за истину, потому что я пойду в ресторан, а потом, а потом, а потом, а потом, а потом, а потом. Заставил его посмотреть, что это такая наколка. Лучше умереть за истину. Четки в карман, пошел. Идет по улице, девушка к нему, смотрит - а потом, отель - а потом, жена, двое детей - а потом, смотришь в другую сторону - лучше умереть за истину.

Вопрос: Экадаши.

Авадхут Махарадж:

Экадаши мы делаем, чтобы умереть за истину. Вы все равно умрете, соблюдаете вы Экадаши или нет. Но если вы соблюдаете Экадаши, вы умрете за истину, а если не соблюдаете, то тогда вторая рука, «а потом». Все очень просто. Смерть в этом материальном мире, неизбежна, ее должен пройти каждый человек, нужнопройти её, как очищение от материи, сознания, как змея, которая отбрасывает старую кожу и появляется что-то новое. Поэтому всё, что мы делаем должно быть на пути к бессмертию, на пути к вечности. Даже смерть на пути к бессмертию, является чем-то позитивным. Экадаши, посты, всё это нужно лишь только для одной вещи, прийти к преданому служению. Сами по себе Экадаши, за ними следуют материалисты. Но преданные следуют Экадаши, чтобы развивать преданность.

Поэтому мы должны развивать преданность в Экадаши, и до Экадаши, и после Экадаши. Понятно, да? А когда нам говорят, ты делай вот это, за это получишь вот эту конфету, это значит, что у вас есть мотивация. Понимаете, да? А Кришна говорит, йог не должен иметь мотивацию. Кто-то скажет, ну я же Экадашам следовал, а где обещанное? Всё, тут же тебя поймали. Как только вы захотели с высшего мира, типа за базар отвечать, давай, я все-таки отдал. Всё! Высший мир сказал, хорошо, расплатимся зелеными или евро. Но как только ты сказал, ага, я следовал посту, я в этот момент удовлетворял Господа и награду за это Господь мне дал, чтобы я удовлетворял Его, уже без поста, на следующий день. Понимаешь, какая идея?

А если ты говоришь, ну я достиг достаточного благочестия, все, я пошел на райскую планету, потратил благочестия, как в игровыем автоматы и опять упал вниз, и это самое страшное. Поэтому, в драматургии, самое страшное, когда падают великие, когда лохи падают, ничего страшного, алкоголики падают каждый день, это нормальная ситуация. Но в Ведах, ты увидишь что Индра, Брахма, великие мудрецы пали. Это не значит, что Авадхут Махарадж не может пасть, третью наколку делаем, «великие мудрецы тоже падают».

То есть, когда говоришь, лучше умереть за истину, у тебя сразу появляется эго, я великий мудрец. Руку переворачиваешь, там еще одна рука. Великие мудрецы тоже падают. И там смотришь на другие. Странно, что я так могу. Понятно. Мы хотим чего-то достичь, вдруг переворачиваем руки, и там написано, вот когда ты достигнешь, вот тогда ты упадешь. Почему я не падаю? Потому что еще не достиг, достигни, и ты упадешь.