Качества для духовной жизни-Авадхут-Сахадев

Мы будем сострадать в сознание Кришны, по-любому. То есть Говинда думает, что О, надо быть такой позитивной, но это в теории, а практика, она говорит о другом, надо делать выбор и выбор он заставляет иногда тебя отвергать неблагоприятное и принимать благоприятное. Иногда те, кто нас хвалят, те, кто нам льстят, не всегда благоприятно. Диоген, сказал, если бы ты научился довольствоваться гнилыми овощами, ты бы научился бы льстить императору, тебе не пришлось бы довольствоваться гнилыми овощами. Иногда приходится выбирать гнилые овощи. То есть, жизнь - это постоянный выбор. И Диоген говорит, что он выбирает истину.

Я выбираю истину, чем внешние вещи. Истина - она прекрасна, но не всегда. Мы ее видим в совершенном образе. И в связи с этим, наш Сахадев Прабху. Надо понять, что люди все очень разные. И, нам дается некий идеал смирения, например, сказано, что в группе Махапрабху был Савананда Сэн, который заботился о каждом члене группы, и даже о собаках, кто бы не требовал с него денег, или кто бы не набежал, он заботился о всех. Вот, поэтому есть люди такого уровня, которые, чтобы к ним не доходило, они смиренны, терпеливы. Но у каждого из нас есть некая своя доза, своя способность быть смиренным. Поэтому Шридхар Махарадж говорил, нет устройства под названием вайшнава-ромитров, которое измеряет какую-то общую частоту смирения или преданности. Для кого-то просто промолчать в случае несправедливости - это подвиг. Для кого-то выдержать суровые испытания это норма жизни.

Поэтому надо понять, что если мы следуем по этому пути, то мы выходим из идеи нашего эго. И мы начинаем понимать, что мы служим определенным идеям наших учителей. И ради них мы можем… Наши ягьи не настолько значимы, они не настолько могут уйти, поэтому мы можем терпеть друг друга. Но как только мы начинаем себя считать центром Вселенной, то мы становимся гораздо более ранимыми. Поэтому иногда, когда война происходит, или когда ребенок болен, то мать, она может пойти занять деньги у соседки, с крайне дурным характером, с которым она обычно не общалась. А ребенок здоровый, она скажет, я никогда не буду сотрудничать с этим человеком.

Поэтому, если мы выйдем за рамки нашего эго, и мы поймем, что для того, чтобы порадовать нашего Гуру, для того, чтобы развиваться духовно, для того, чтобы удовлетворить Господа, мы должны действовать сообща, тогда в нашем индивидуальном случае, хотя бы на несколько сантиметров, это смирение к нам придёт.

И это очень хорошая ответ. Вы сказали, что у нас есть разные ограничения допуска. И иногда мы просто не можем допускать кого-то. Но для этой цели, для того, чтобы быть великим, мы решаем, что мы допускаем его. И это даст нам больше способа на прогресс, работать с другими людьми. Это только происходит, когда мы ставим на центр наш эго, на себя. Тогда все становится по нашему собственному эгоистическому видению. Но если мы действительно отрезаем наши цели от себя, своего существования, до цели духовной, то многое будет невозможно допущено. И, как он сказал, что кто-то может быть допущен каждый раз, потому что он имеет очень сильный характер. Кто-то может иметь допуск только немного, так как у каждого есть свои силы. Но, шаг за шагом, двигаясь к духовным целям, вы можете стать сильными, если вы не в себе. Если вы понимаете, что я не такой самостоятельный, но я могу работать с моими братьями, сестрами, людьми в сообществе, это не имеет значения, потому что я действительно хочу сделать что-то хорошее для моей сообщества. Даже если один из моих людей в моём сообществе не так идеальна, я все равно готов давать им благо. Это также ваша вера в преданных. Какова ваша вера в Кришну? Какова ваша вера в Гуру? И, в соответствии с этим, вы можете иметь ограничения в вашем допуске.

Я бы сказал, что очень много замечательных слов прозвучало со стороны Сахадева, со стороны… Я бы хотел подытожить эту тему. Шрила Гурудев всегда проповедовал три дады пишима-ничейна - оказывать почтение всем живым существам и не оказывать почтение себе. Но начинал Шрила Гурудев оказывать почтение, он всегда говорил дендават Прабху. Я приходил к нему, он говорил, дандават Махарадж. Потому что Он уже был старым, не мог поклониться. Но, когда мы говорим о вайшнавском этикете, то... вот я прихожу каждое утро, к Госвами Махараджу, сделать ему дандават и он делает дадават мне. Но я вижу, что у нас преданные, они не особо… Я не претендую на то, чтобы люди делали мне дандават. Хотя, в принципе, это как-то так положено, но я даже не вижу, что люди друг другу делают дандават. То есть никто не собирается, никто не говорит. А часть нашей жизни - это халанчакал, который дождь чарит, и по всей дуде иллюча, мы всегда молимся вайшнавам. Поэтому, в первую очередь, мы должны научиться видеть вайшнава в друг друга и сделать… Вот с дандавата начинается наш день, с дандавата начинается наша жизнь.

Шрила Гурудев всегда говорил, если даже вайшнав несовершенен, для меня сделать для него дандават - это благо. Потому что я делаю дандават никакому-то там несовершенному Авадхуту Махараджу, или там Жоре, там какому-то слепому Сахадеву, я делаю дандават преданному. То есть той самой душе, в которой заложен Господь. И вот способность видеть трансцендентное, даже в несовершенном. Потому что мы если взять какую-то внешнюю часть, физическое тело, оболочку ума, чувств. У кого-то рожи добрые, у кого-то рожи злые, у кого-то зубы острые, у кого-то они плоские. Кому что нравится, дело не в этом. Видеть в глубь живого существа, это было всегда качество Гурудева. Поэтому он нас всех привлекал.

И вот мне кажется, что практический момент, он может начаться с того, что мы должны сами... у нас в нашем центре, оказывать почтение друг другу по-вайшнавски, относиться друг к другу, как вайшнавы, служить друг другу. И тогда в этом будет некая духовность. А если мы будем на каких-то «ложняках», сантиментах, добро, я все добра, друзья, желаю, но я сама в добре живу. Добра другого я не знаю, добро я подмету. В моем добре, добра, у вас нет места. Большое здесь моё добро, а в маленьком добре своём сидите. Потому что по сравнению с моим добром, ваше добро — это… Понятно, да?

То есть, мне кажется, что вот это вот хиппанская идея. Третий фильм, который мы снимаем в Китае, это о том, как вегетарианцы и позитивисты захватили мир. Они такие с повязками, новый мир, тут солнце у них улыбающееся. И вот они просто с помощью добра так развили мир, что все поняли, что нужно вернуть обратно. Понимаете, потому что дай нам власть в руки, мы такого добра наделаем.

И в связи с этим тут идет момент такой, что мы же говорим сейчас не о слоганах, не о каких-то вещах, а о чем-то подлинном. И наше подлинное начинается с нашего понимания. Брать с кого-то пример. У нас есть Гурудев. Он всегда был очень лоялен. И он всегда обладал способностью прощать. И у него всегда был второй шанс. Но при этом Гурудев не был сентименталистом. Он выгнал несколько человек за время миссии. Он выгнал, он сказал, я тебе не могу помочь, потому что ты слишком много знаешь. Потому что ты не можешь меня воспринимать, как доктора, значит, иди тогда в другое место. Поэтому Гурудев не был сентименталистом.

Я говорю о нашем гуру, о нашем учителе Говинде Махарадже. Вот здесь есть фотография. Он был совершенен. Если бы вы видели его, вы думали, что он приедет к вам, как отец. Он вас очаровал бы. Вы думали, что знаете его всю вашу жизнь. И он вас любит, любит вас, очень. Даже если вы делаете что-то безумное, он не будет обижаться. Как, вы знаете, отец иногда даёт своей дочке шанс, как наши родители. Иногда мы хотим совершать ошибки. Он был очень добрый, и его учение было совершенно.

"Тридадапису ничайна, тарораписа хишнуна, аманина мадайна киттаня саддахарис"

Эта шлока Чайтаньи Махапрабху. Научиться отдавать почтение другим. Не ожидая почтения к себе. Поэтому оказывает почтение другим, не ожидая почтения к себе. Вот это важный момент, что мы ожидаем почтения к себе. Все мы ожидаем почтения к себе. Вот в этом хранится ловушка нашего эго - почтение к себе. Эксперт.

В Упаниша…., если я правильно помню, Прабхупада в комментариях пишет, что садху очень высокого уровня, для тех, кто действительно квалифицирован, их можно постоянно прославлять. Для тех душ, которые идут по пути, которые встали на путь, но не утвердились, для них лучше почитать их мысли. Потому что если нас постоянно начать хвалить, восхищаться нами, в конце концов, ты просто отвлекаешься от рабочего процесса. Представляете, ты приходишь, спрашиваешь, как жизнь? О, вы сегодня такой трансцендентный, ачарья есть. О, Боже мой, каждое ваше слово песня, и так далее. А на самом деле… Поэтому часто просто в рабочем процессе, допустим «Битлз», они же не встречались друг с другом, они просто делали свое дело. Поэтому мы каких-то обычных наших братьев в Боге мы почитаем в мыслях, и изредка словом. Поэтому так же в какой-то степени, переваривать прославление, это разная доза.

Гурудев, он говори как раз, ну, протиштху сложнее всего, если что делать, потому что, когда ты уверен, что ты духовное лицо, то ты сам начинаешь этому верить, то есть пока ты еще сам в себя не поверил, это еще пол-беды, но когда ты сам уже уверовал, то начинаются проблемы, потому что пропадает реализм, а реализм это основа духовности.

джагая-мадхая-сей-гуэту-папиште.

Что он сказал, это очень интересно. Во-первых, есть разные способы, как вы можете оказывать почтение. Вы всегда должны научиться почетать внутренне. Потому что если вы будете слишком много показывать своё уважение, это не будет здорово. Это может быть даже не круто. Это называется "флэттеринг". Это как вытеснение. Я говорю ему, что ты такой милый, но это не то, что я чувствую, или это не так Синцерность должна быть меж отношений. Это первое. Второе, когда ты это делаешь, то есть важная часть в духовном мире, вместо того, чтобы верить в себя, ты веришь в других реальный девут, он никогда не думает, что он девут. Реальный духовный человек никогда не думает, что он идеален. Он всегда имеет очень критическое суждение о себе. Проблема начинается, когда вы начинаете верить в себя. В какой-то момент мы скажем, что как можно жить, если вы не верите в себя? Но что такое себя? Это вопрос. Как бы вы ни верили в себя, в теле, в ментальном мире, или в ваше внутреннее мире, вы однажды достигнете духовного полного роста. Потому что если вы верите, вы уже достигаете всего, то что значит достижение? И вот знаменитый вайшнав, автор Чайтаньи Чаритамриты, говорит "я хуже навозного червя" Кто бы назвал меня так, будет обидно, потому что он тоже считает себя невыгодным. Он - настоящий великолепный человек, он считает себя великолепным, но он никогда не считал себя таким.

То есть, мы сейчас говорим о внутреннем, да, то, что есть внутреннее состояние, когда Кришнадас Кавирадж говорит, что «Я хуже, чем навозный червь, любой, кто моё имя произнесет….», то Кришнадас Кавирадж говорит это искренне.

Однажды Госвами Махарадж спросил Шридхара Махараджа, а если ты действительно хуже, чем навозный червь? Шридхар Махарадж посмотрел на него и сказал, ну, значит, какое-то смирение к тебе потихоньку стало приходить. Потому что в какой-то момент, мы начинаем понимать, что мы действительно несовершенны. И в этом смирение будет. Это не то, что... это получается так, что любовь, любите всех, уважайте всех, делайте всем добро. Добро — красота. То есть мы сразу же себя возвели на уровень ценителей, на эксперта. Мы непогрешимы. "Да, это красиво, да, это красиво". Положите в сторону. "А это тоже красиво". Основная вещь, как только мы центры тренда сместили на себя, что мы являемся неким эталоном восприятия истины. Поэтому, как говорится, красота в глазах смотрящего, а вайшнавы говорят еще круче, она говорит, красота в глазах видящего. Поэтому нам нужны критики, нам нужны духовные учителя.

Помните, да, Сократ сказал перед тем, как его казнили, Ребята, вы меня казните, я-то ничего не потеряю. Если в загробном мире живут мудрецы прошлого, я наоборот с ними пообщаюсь со всеми. Я не боюсь смерти, но казнив меня вы поставите себя под некое положение, что никто уже никогда больше не поставит ваши действия под сомнения. А как говорится, власть развращает абсолютное власть.

Поэтому для обусловленных душ, например, очень сложно занимать положение гуру. Гуру - это положение освобожденной души в какой-то степени, потому что ты не имеешь право злоупотреблять властью, а мы всегда хотим злоупотребить властью, то есть мы всегда хотим использовать все, что мы хотим, для каких-то корыстных целей. Поэтому обусловленная душа, ее держат в ежовых рукавицах, это для нее хорошо. Понятно, да, когда мы сами себя затролили какими-то образами, идеями, слоганами. Это не больше, чем слова. Должно быть что-то реальное, что-то подлинное.

Сахадев Прабху:

Бхагавад Гита говорит: «само хатма судурлабха» Трансценденталистов единицы, а все остальные в той или иной степи тянутся к этому идеалу. Поэтому Фауст погибает, когда говорит "остановись мгновение, ты прекрасно". То есть, как только ты говоришь, что все, хватит, уже окончательно доразвился, этот принцип равносилен смерти. Но с другой стороны, Махапрабху говорит, что у меня нет ни одной капли любви к Кришне. Шридхар Махарадж объясняет, что это не потому, что у него нету никакой эмоции, но потому что он понимает, что он умеет дело с безграничным явлением. И как толькомы скажем, мы уже смиренные, то естественно, что тут же и придет ситуация, которая докажет обратное. Тебе тут же наступят на ногу, ты тут же заорешь. Тоже, как у человека. Поэтому в целом иногда Господь, Он даже оставляет какие-то недостатки, слабости, для того, чтобы человек не развивалась гордыня. Потому что когда у тебя есть какие-то, скажем так, косяки, это значит, что ты уже не можешь полноценно собой гордиться.

Шридхар Махарадж в святом занятии он говорит, что иногда какие-то анархические недостатки могут быть специально отставлены Кришной на какое-то время, он не забирает, то есть некая практика гордыни.

Авадхут Махарадж:

Интересный момент, который он сказал. Он сказал, что, во-первых, как только вы верите, что вы достигаете какой-то высокого уровня, вы сгибаетесь, вы никуда не уйдете. Потому что даже Чайтанья Махапрабху, он сказал, что, хотя он и Кришна, он сказал, что у него нет прав на Кришну, Потому что ... - это что-то духовное, бесконечное, не ограниченное. Так что, в самом деле, у тебя никогда не будет стадии совершенства. У тебя никогда не будет, когда вы улучшаете все ваши… Даже в материальном мире, где говорят "взлечение" и "победа", вы не можете улучшать. Поэтому, я хочу говорить о духовных чувствах. Если вы не можете улучшать некоторые негативные чувства в этом мире, вы думаете, что вы можете улучшать духовные чувства? Они так велики, но природа отличается, потому что они духовные, они пусты, они не ограничены, они бесконечны. Так что, как только вы подумаете в этот смысле, вы остановились, потому что духовный прогресс требует, знаете, постоянной эволюции в каждом моменте. Но какие-то недостатки Господь может оставить, подавить вашу гордыню, потому что… И Кришна говорит, что самый сложный качество ... – это у них большое эго, чтобы быть гордыми. И это наша природа, чтобы быть гордыми, но это действительно плохо. Поэтому Кришна иногда разрушает эго, показывая, что он не в качестве. Но на самом деле, Кришна любит этого ..., Он отвечает за него. Но все же, для благополучия ..., Он покажет ему свою слабую часть. И если девутина не станет идеальной девутиной, то эта слабая часть спасет его от того, что он не так горд. Вы понимаете, что иногда девутины имеют какие-то ошибки или какие-то слабости, потому что это их эго.

Сахадев Прабху:

В Джайва-дхарме описано, что некий преданный практикует очень совершенным образом, он чувствует, что он полностью следует садхане, он не привязан к чему-нибудь материальному, а в конечном итоге говорит, так моя саньяса стала высшей точкой моего падения, потому что при этом я почувствовал, что я полностью духовно совершенен, поэтому иногда какие-то недостатки, какие-то слабости, и наоборот, потому что в конечном итоге даже духовность может приводить к тому, что главное, о чем мы должны уйти от гордыни, оно вырастает. Поэтому недостатки часто напоминают нам, что мы, обусловленные живые существа, мы падшие души, нам нечего гордиться. С другой стороны, какие-то яркие достоинства не всегда могут быть безопасны. Как бы это странно не звучало. Надо помнить, что это план Господа, как Кришна говорит. Я - талант человека, не ты талант, а Я талант.

А ты говоришь, Махарадж, это я у вас талант. Подожди, подожди, это же не ты талант, так это же его талант тоже. И так они друг друга убеждали. Но вот, Кришна сидел в сторонке, Гирирадж молчал, насыпавшись.

Авадхут Махарадж:

И Бхагавад Гита Кришна говорит, что я талант в человеке. Я великолепный, самый великолепный. Так что это не вы, это я, когда пытаюсь дать вам какие-то великолепные идеи. Это я, это Кришна. Я в вашем сердце. Я объявляю, и все думают, что вы великолепны. Но это я. И поэтому, с правильной сознанием этого, мы должны продолжать нашу духовную жизнь, и это поможет нам стремиться к идеалу. А иначе, если мы слишком идеальны внешне, то наш эго будет приходить, и эго - это самое большой враг. Итак, иногда, когда мы снимаем девота, это версия Кришны, что его эго проверено. И Кришна говорит, что Он не будет допускать эго. Кришна говорит, что Он не будет у преданных его эго держать, Я его обломаю. Харе Кришна. Мне сказали, у вас такое большое эго, Махарадж. Я сказал, да, но иногда. Это правда, но, знаете, но кто-то, как друг, скажет вам, понимаете? Я знаю, что у меня большое эго, но если мой друг там, он скажет, и я это удержу, потому что он сказал мне о том, что у меня хорошая любовь. Не с такой, что "О, ты большой эгоист". Не пытаясь тебя поднять, просто как друг. Потому что мы все большие эгоисты. Может быть, мы не показываем друг другу, но мы можем показывать другим людям.

Сахадев Прабху:

Бхактивинод Тхакур в «Бхактья-локе» описывает разные формы обусловности гунами. И он говорит очень интересную вещь, что самая сильная и опасная форма обусловленности, это обусловленность в гуне благости. И самочувствие, когда человек чувствует и видит мир, он выражается так - сукья хам джанья хам - я просветленный, я счастливый, я знаю что к почему. Вот это описывается как наиболее серьезная проблема.

Авадхут Махарадж:

Он сказал, что самое большое сомнение в судьбе - это когда люди духовные. Потому что когда какой-то мужчина думает, что он богатый, или что какая-то женщина думает, что она красивая, это не самое большое сомнение. Самое большое сомнение, когда ты думаешь, что ты святой человек, ты духовный человек, ты уже знаешь все о духовности. Это самое большое сомнение. Возвращаемся к теме, что мы очень рады, что у нас есть… Это важно для всех нас... Так что, то, что вы сказали, очень важно. Это не так, что вы сказали, что это только для новых людей или для тех, кто не знает. Это важно с начала, с середины и до конца. Мы очень благодарны Вам, что мы можем поделиться с вами какими-то духовными вещами.

Ну что, у нас осталось еще три с половиной минуты, но мы можем еще один вопрос взять. Продолжим, да? Давайте тему продолжим. То есть мы разобрали, как терпеть других людей. Как терпеть самих себя. А как себя терпеть, да. Мне кажется, в одной, по-моему, у Феллини или у кого-то, там один герой постоянно занимается попыткой покончить жизнь самоубийством. Он то в ванне, то там, то здесь, то еще, я помню, такая дама, которая то повесится пытается, то утопится. Потому что у нее проблема, у нее настолько большое эго, что она даже себя терпеть не может. А меня Говинда сказал, вот вы там сказали про Иуду, туда-сюда, в беседе. Я говорю, понимаешь, проблема с Иудой, что у него было настолько большое эго, что он не выдержал. Он совершил ошибку и тут же понял, что надо повеситься, убежал, деньги еще бросил. Ну вот ему красиво выдали, там все под расписку, а он еще в лицо бросил, убежал, повесился.

Поэтому среди апостолов были разные предатели, но Святой Петр, он смог переварить своим эго, и понял, да, я, конечно, дерьмо, надо жить как-то с этим. А Иуда, он не смог. Он сказал, все, тогда я бросаю сознание Кришны, или духовную жизнь, я ухожу. Все, Кришна или Гирирадж, гудбай, до свидания, там, и так далее. То есть в конечном итоге, как говорил Гуру Махарадж, наша necessity, наша потребность, то есть мы готовы терпеть, например, скандальную жену, или мы готовы терпеть детей, или мы готовы терпеть еще кого-то. В материальном мире люди живут годами, они терпят, люди живут в коммунальных квартирах, люди терпят друг друга ради блага детей, жена терпит мужа-алкоголика, страдает из-за этого.

Но когда мы говорим о духовной жизни, то вопрос состоит в том, до какой степени мы готовы терпеть духовную жизнь и что мы готовы терпеть? Поэтому еще один очень важный принцип в духовной жизне, сказано, что нельзя в духовной жизни слишком сильно кого-то хвалить и слишком сильно ругать. Если мы будем делать из какого-то там человека идеал, а потом мы вдруг увидим, что что случайно там он пукнул, скажем, "Вау, ты разрушил все мои идеалы, я тебя идеализировал!" Ну вот, или если мы будем кого-то сильно ругать, типа "Вот он сволочь, вот он Сахадев, вот он такой-сякой, вот он такой-сякой, вот он сегодня попросил меня, говорит, можно наряды освободить? Я говорю, а сам-то ты в наряд ходишь? Он говорит, иногда. Два наряда вне очереди! Потом я подумал, а я же тоже должен ходить в наряды. Ну вот, ну к примеру, да, это шутка, конечно. Но наш принцип какой, да?

Мы начинаем ставить себя на какое-то место и кого-то там тесать, и стругать. Но очень важный момент, о чем говорит Шрила Шридхар Махарадж, «каништха-адхикари», он вообще не может понять, что такое... и сказала кроха, что такое хорошо, что такое плохо. Неофит, который пришел, он должен быть как ребенок у сиськи Гуру. Чего вы смеетесь? Гуру с большими сиськами, и он кормит духовным молоком. А в Кришна-лиле ведьма Путана. Это образ лже-гуру, который кормит ребенка, ученика ложным молоком. И Кришна этого гуру убил, высосал все молоко. Поэтому новорожденный-преданный - это как ребенок. Он должен знать, что он его… Например, когда ребенок прошел определенный возраст, он может есть пищу любую, ну как бы, опять же, не любую, а другую. Но пока ребенок находится в стадии младенчества, он должен в буквальном смысле не отходить от гуру. У нас так получается, что человек только обрел духовное рождение в младенчестве и он тут уже поехал, поел, есть оттуда, отсюда, есть из всех лоханок, в результате конечно понос, несварения веры.

Поэтому нужно понять, что если человек новый, если человек пришел, он обладает верой в гуру. Гуру он может тебе сказать, например, работай под руководством вот этого преданного, вот слушай, как Шридхар Махарадж говорил, идите к Говинде Махараджу, а Говинда Махарадж говорил, а ты там иди к этому. То есть это не значит, что Гуру будет с тобой 24 часа сидеть и все твои глюки разрушать, но Гуру тебе можно сказать, делай действия под руководством этого преданного. В чем суть? Суть в том, что если у этого преданного есть вера, тогда все будет хорошо. Говинду Махараджа спрашивали, а вот я из Искон, я у вас получил анициацию, а в моем городе нет никакого храма, есть только храм Искон, что мне делать? Говинда Махарадж говорит, вы можете ходить в тот храм, где не оскорбляют и не критикуют вашего гуру. Если кто-то начинает критиковать вашего духовного учителя, вы либо закрываете уши, либо с этими преданными не общаетесь. Почему?

Рупа Госвами говорит, общайтесь с теми, кто близок вам по вере. Потому что, что такое вера? Неофит вообще не понимает, такие вещи. Он, например, думает, о, началась Чатурмасья. Раз открыл в Чатурмасью правило - мясо нельзя есть. Ах! Посмотрят, а в Авадхуту Махараджу мясо принесли, сосиски. Для кого жаришь мясо? Для Авадхута Махараджа мясо. Типа в Чатурмасья нельзя. Так ведь в Чатурмасью ж нельзя есть сосиски? Да они же соевые. А что соевое мясо можно есть? Ну понимаешь, да? И начинается троллинг. Ну к примеру, да, то есть, давай вам какой-то человек, например, он приходит, должен спросить гуру, и спросить. А это важно или нет? И гуру скажет, это не важно, потому что это для индусов. Это для индусов, которые садху. Это не для, ну как бы, не для тех людей. Потому что раньше были сезоны дождей, и сейчас начинается сезон дождей, и садху не могли ходить, дороги были размокшие. Значит, садху, которые должны были путешествовать, собирать подаяния, они приходили в какое-то место, в дом домохозяина, и жили там, в доме домохозяина. Понимаете? То есть они логически жили в семье. Но какое-то время они должны были вернуться из отречения к семейным людям.

И чтобы в это время в определенном степени расслабиться, грубо говоря, например, в Чатурмасья спят без матраса, то есть накладывали на себя какие-то определенные аскезы, эпитемии, но к нашему сознанию Кришны это вообще никакого отношения не имеет.

Поэтому Нараяна Кавачья, Чатурмасья, определенные степени поклонения мудр, мантры, определенные вещи, это все привлекает неофитов. Потому что неофит, ему гораздо лучше объективно, если я тебе скажу, вот так вот сделай мудру, курма, Ганеш, вот так вот надо делать и суставом надо щелкать. Знаешь, как щелкать суставом? Это поклонение Ганешу, а там Кришна, курма, там Вараха, вот так вот, Все эти йогические мудры, они имеют определенный смысл, но например не на платформе Рага Марга для поклонения Гирираджа, потому что мы живем с Гирираджем, как с другом. Мы живем рядом с трансцендентным холмом Гирирадж. Здесь вообще другие идут принципы, то есть все что это есть, это Вайкунтха. На Голоке все другое, там никто этого не делает. Там Кришне никто мудры не показывает. Гопи приносят сладкие шарики и говорят, ешь.

Когда первый раз я приехал, увидел Гурудева, мы ждали 6 часов, я в блоге в своем написал, я сначала думал, что двое саньяси, Гири Махарадж, Сагара Махарадж везут бабушку. Дедушка оказался бабушкой. Он в таком платочке был, знаешь, как у нас бабушки, поскольку лицо такое. Он похож был очень на женщину, пожилую женщину, как бабушка, такая добрая бабушка. Я когда его послушал, у него было столько тараканов в голове, я так чувствую, что тараканы ментально куда-то просто присели. А у меня был вопрос такой, а если я не могу следовать всем принципам, как нормальный вопрос и не могу совершать совершенную духовную практику, что будет я буду? Как это надо будет снова рождаться, да, Кришна тебя не заберет? Да, такой детский вопрос. И Гурудев рассказал историю о проститутке, которая приносила Господу Джаганнатху и каждый раз кичри, когда она готовила кичри, она мешала кичри, знаете есть зубные палки, зубные щетки, которой чистят зубы, считается оскверненная штука, а вторая часть этой палки, она когда с утра чистит зубы, знаешь, делает завтрак, такая чистая индийская штука. Проститутка после тяжелой работы с утра просыпалась, сделала себе кичри, завтрак, но она шла поклониться Господу в храм Джаганнатха и предлагала этот прасад.

И однажды божества увидели все испачканные кичри, и главный пуджари наказал всех остальных пуджари, он как так, что вы тут устроили? И значит во сне к нему приходит Джаганнатха и говорит, типа, ты меня прости, ты зря наказал их, я просто ел проасад моей чистой преданной и не смог помыть рот и руки. Представляешь, Махапатра, главный священник, и думает, вау, кто ж чистый преданный, от которого Господь принимает прасад? Потому что, мы же никогда не уверены, что Господь наше подношение принимает. Вот то, что Сахадев говорил, и он там стал поститься, и смотрел, и в конечном итоге он увидел, что каждый день приходит проститутка, ставит маленький горшок каши. И он пошел за ней, и увидел там квартал веселых фонарей, ну, то есть человек, который совершенно, с духовной точки зрения, ни кем не является. И он понял, что надо принять посвящение у этой проститутки. То есть моё оскорбление преданного, потому что я должен принять преданное посвящение, следует потому, что я своим как бы религиозным умом не смог понять любви Господа. Господь же он принимает чистое сердце. Вот он увидел.

А вторая история Гурудев, рассказал про Шилаграма-шила, которая была у мясника вместо гири, и шел брахман мимо. Ты что, это же Шилаграма-шила? Ну-ка давай, этот, ой, да я давно, это еще мой дедушка, это самое, вместо гири, исповедуйся. Что ты, что ты? Это же надо все там, ну там Намахат, там Курма, Мараха, это Нараяна, Вишну. Брамхман принес его на берег Ганги, омыл его в Ганге, все это с мясного рынка, предложил листья Туласи, воду Ганги, все как положено. Поклонялся, читал мантры, бормотал, бормотал. Ночью, во сне к нему пришел Шилаграма-шила говорит, слушай братан я так устал, я так хорошо качался, туда, сюда, туда, сюда. Он такой преданный, он так меня мыл, как гирю, заботился обо мне, хранил меня бережно в коробочке. А ты какими-то своими бормотухами просто затроил уже. Отнеси, говорит меня обратно в мясной рынок, отдай меня мяснику.

И вот Гурудев рассказал мне эти две истории. И я эти две истории полностью вышибли в мои пробки. То есть я понял, что и какие-то вот эти мои схемы, знаешь, интеллектуальные. Сначала вы должны понять, что в сознании Кришны это вот так, потом мы должны понять… Это еще как Сократ сказал Пратагору, и что за 200 рублей можно стать лучше. Если я буду ходить на твои уроки, что за 200 рублей ты лучше меня сделаешь? Ну то есть ты мне сейчас сначала скажешь, понять, что у тебя должно быть доброе, чистое сердце, а потом, как у меня будет доброе, чистое сердце? Понимаешь, да, все эти вещи? Поэтому все это придет в процессе садханы, служения. В процессе веры. Вот ты с верой стоишь и чистишь картошку. Ты чистишь год, два, три, пять, потом у тебя уже картошка, как в фильмах кунг-фу. Ты уже там… Все, понимаешь, ты уже делаешь. А вопрос не в том, что ты делаешь физически, а в вере у тебя появилась. Понимаешь, «бактиям сажатая, бактиям». Вера исходит из веры. С верующими нужно общаться, с теми, кто верит. А когда ты будешь общаться с троллями, ты троллем и станешь. А тролля троллем не затроллишь. Тролля троллем перетроллишь.

Я однажды решил что-то писать в интернете о духовной жизни, на каком-то форуме, и на меня просто набросились ИСКОНовские тролли. Они там цитировали Прабхупаду, книги. Я понял, что им ничего не нужно было, они просто, Авадхут Махарадж появился в пространстве и начал кормить троллей. И вот я три дня с ними попереписывался, и я понял, что тролля невозможно ничем…. Ты троллю пишешь какую-то вещь, а тролль тебе из книг, «cut and paste, cut and paste, cut and paste» прям книги Прабхупады, чуть ли не целые книги cut and paste, cut and paste, cut and paste. Или была там одна дама, она когда-то была самой красивой девушкой, ну её выбрали, как самую красивую девушку. Она не понимает, что это было 20 лет тому назад, она не такая красивая, как ей кажется. Мы с ней переписывались, и она что-то там "cut and paste" о духовной жизни, красивую фразу, я ей коротко ответил, она говорит "А, это вы откуда?" Я говорю, это от себя, что я понял, что такое красота, что такое служение, что такое духовная жизнь. И я понимаю, что она просто "cut and paste", она живет в мире красивых лозунгов. Понимаете, да? Или в мире интеллектуальных конструкций. Сначала вы должны понять так, потом понять так, потом понять та.к Это все ментал. Поэтому психология, она не может помочь человеку в духовной жизни. Она может тебе объяснить какие-то… Поэтому есть два типа людей. Есть обезболивающие таблетки, тебя накрывают, тебя колбасят, и ты себе какие-то обезболивающие таблетки делаешь. А есть подлинная духовная жизнь, она без обезболивающих таблеток. Поэтому во время посвящения нам что дают? Нам дают Маха-мантру, говорят, вот тебе лекарство. И тебе говорят, постарайся без оскорблений воспевать, и ты увидишь на самом деле, что это очень трудно. Потому что всегда находится, первое оскорбление, говорится, «садху нинда, гуру аварги». Первое - это не слушать гуру, второе - это критиковать преданных. И ты видишь, две первые фишки, которые к тебе самым главным приходят.

Я помню, когда я получил посвящение, первое моё желание было - это сбежать. Ну, я уже получил посвящение, всё четки я получил, всё, что делать? Сбежать. Сразу ты понял - "Ага, вот он длинный, да, этот очкарик". Сразу всем попах-попах свои ярлыки, и ты уже совсем всем ярлыки навесил, там этот толстый, этот очкарик, это то не понимает, это третье не понимает, это… Все, ты свои ярлыки навесил на всех, и все, и ты живешь как бы на масле. А ты живешь в мире ярлыков, вообще в реальности не живешь. Ты не понимаешь, кто есть кто, как есть как. И почему? Потому что ты на своем, на себе, то есть ты гора, как из горы все видно. На самом деле все наоборот, ты сидишь под горой, в глубокой тени баньяна, собственного ума. И тебе вообще не понять ни солнце, ничего.

Поэтому верующие должны общаться с верующими, вера исходит из веры, любовь исходит из любви, сознание исходит из сознания. Иногда общение с человеком, просто на кухне, который верит, вот немножко чуть-чуть пообщаешься с человеком, который верит, и скажи ему, а ты что здесь делаешь? И ты скажешь, 20 лет туалеты мою. 20 лет? Ну, 20 лет. Что ты туалеты моешь? Туалеты мою. Ты поймешь, насколько у этого человека есть вера.

И поэтому, я объясняю им, это очень важный момент, что когда я встретил Говинду Махараджа, нашего гуру, у меня были множество ментальных идей в моем мозге, но он уничтожил их все, потому что он показал, что Кришна - это сердечный следователь, а не книга. Он - человек, он тебя любит. И еще одно очень важное, что если вы действительно хотите понять о Кришне, вы должны найти девутию, потому что вера приходит из веры, любовь - из любви. Вы можете читать книгу о любви, вы можете смотреть фильмы о любви, но только любовь, которую вы можете почувствовать, когда кто-то вас любит. Это самое главное. Так что есть ментальная стадия, где у нас очень много ментальных условий. Поэтому, когда мы получаем инициацию, мы не получаем какой-то ментальную книгу, мы получаем маха-мантру Харе Кришна и пытаемся избежать оскорблений. Как вы спросили, как не быть оскорбителем? Это очень хороший вопрос. Вы читаете Святое имя, вы служите и пытаетесь быть не оскорбителями. И ваша любовь будет расти в вашем сердце со временем. Вы его почувствуете. Видите, это не про нентузи, это про разное чувство. Так что, я думаю, он должен конклюзировать.

Сахадев Прабху:

Есть замечательная статья о Гурдеве, мы недавно почти прочитали, называется "Эго заслоняющая Кришну". Одна из классических статей, она 2 раза перепечатывалась в нашем ….. Гурудев говорит одну очень хорошую вещь, он говорит, что мы в действительности не можем определить степень, качество окружающих нас вайшнавами. Поэтому что же нам остается делать? Стараться оказывать прощение каждому. И так же есть шлока, которая говорит «Навидева, Навандева, Наява Таргяш», что если вы в каком-то не уверены, то не хвалите его слишком сильно, не критикуйте, держите дистанцию. Но ни в коем случае не опускайтесь в ниже уровня критику. Поэтому, как бы всегда, духовное сообщество, отношение это ноль и плюс. Идеал - это большой человеческий плюс. Но в материальном мире, мы всегда склонны к такому минусу. Поэтому, наверное, выйти из минуса в плюс - это то, к чему надо стремиться.

Гурудев, он говорит, если вы не можете видеть, вы можете ошибиться, очень легко ошибиться, не так просто увидеть преданность человека. Поэтому постарайтесь, оказывать почтение каждому.

Шридхар Махарадж еще очень хорошо говорил в связи с этим, что, с тем, что…Иногда он говорил, что избегать оскорбления преданных - это единственное, что нужно понять в Харе Кришна. Если вы поймете, я могу ошибаться, но есть такой писатель. Единственное, что вы должны понять, что угодно может происходить в вашей духовной жизни, но единственное, что вы должны понять, избегайте оскорблений. Он говорит, что все остальное, как-то это можно. А про оскорбления когда расспрашивают, он не говорит, что это полностью, как на самом деле, он говорит, это может очень надолго увести вас в какой-то параллельный поток.

Авадхут Махарадж:

Я бы хотел сказать еще одну такую методологию, которую должен был Бхактисидханта Сарасвати Тхакур, когда преданные в Гаудия Матхе входили в конфликты, Сарасвати Тхакур их приглашал и говорил "я не могу с ним работать, все, это Сахадев, я его не…" Вы представляете, когда мы жили с ним в одной комнате, "все, я не могу работать со слепыми, он сбивает все на моем пути", а потом я понял "слепой видящий, он обладает трансцендентным видением, он сбивает какие-то вещи, но он видит другие вещи, я его назвал слепым видящем. Я думал, да, крутая фишка, ты слеп мира материи, но видишь трансцендентные вещи. Я подумал, это так классно с ним работать, что я даже терпел 30 дней вместе с ним в одной комнате. Хотя сам Сахадев потом сознался, что Ганеш и Ведавьяс жили в разных пещерах. В Гималаях он сказал, что Ганеш и Ведавьяс жили в разных пещерах.

Хотя истина состояла в том, что все ложились в Гималаях в одну постель. Грели, подогревали постель и дыханием, и газами друг другу. Потому что иначе было не выжить. И вот тут тоже очень важный вопрос понять. Когда у нас есть возможность служить в разных пещерах, это хорошо. Мы можем служить в разных пещерах. Но иногда приходится так, что ты обнимаешь кого-то, он обнимает тебя, ты обнимаешь его. Все лежат, дышат, подгазовывают слегка. Я просто вам говорю, представьте, Кангур 5 тысяч метров в высотах. Нам дали просто холодную конуру. У нас была одна постель и холодные одеяла, и мы просто поднимались 8 часов. После горячих источников, единственное, что мы могли, доползти, чтобы хоть как-то согреться, мы должны были друг друга… А после той индийской еды, которой там кормят, вы сами понимаете. Но ничего слаще не существует, когда ты лежишь, например, держишь Сахадева, или держат тебя, где еще кто-то тебя держит. Я просто о другом хочу сказать, понимаете, потому что если бы мы с вами могли, например, у каждого свой проект, у каждого свой проект в Таиланде, сел на мотоцикл, уехал туда-сюда, приехал, там привез, там пачку книг, это же не так. Каждого у нас сейчас, возьми по одному, по одному в мир отпусти и все закончится. Мы не такие сильные, чтобы продолжить свой индивидуальный путь. Поэтому принцип такой, мы здесь сочетаясь друг с другом должны помогать друг другу. Как Шридхар Махарадж назвал принцип «стул Наполеона», кстати мы это испытали на себе, потому что мы бы замерзли в Гималаях.

То есть, понятно, да, если мы можем жить не помогая друг другу, не заботясь друг о друге, то какие проблемы? Ну, если ты говоришь, я с преданными постоянно совершаю оскорбления, ну тогда иди живи сам своей жизнью, приходи к преданным, поклонился, как делает мирянин, да, раз в месяц пришел, в храм попел. Даже моя бывшая супруга, она пришла, сюда попела, пожертвовала, и все. Ну вот почему? Для неё это лучше жить вот так, чем жить с преданными. Чтобы жить с преданными, нужно раз-отождествиться, что ты великий, красивый, там умный, тогда и надо пахать, отдавать. Но благо, которое мы можем получить здесь, оно неисчислимо выше. Поэтому у меня такой вопрос, поднимите руку тот, кто получил высшее благо в жизни с преданными?

Я сказал им, что если мы могли жить самостоятельно, например, вы можете жить в Чинмайе, а иногда прийти и увидеть девушек, Это может быть хорошо, но вы понимаете, что необходимость для нас быть вместе. У нас есть огромная необходимость. Спиритуальная необходимость быть вместе. Это вопрос. Для этого нам нужно толерировать так много вещей. Для необходимости быть спиритуальным, для необходимости остаться здесь, иметь спиритуальную ассоциацию, взять спиритуальную еду, вести себя в спиритуальном программе, нам нужно толерировать вещи. И мы должны толерировать друг друга, иначе мы все нестолержимы. Если мы отпустим наше желание, мы не сможем толерировать друг друга. Я рассказал, как мы жили в одной комнате, потому что мы с Сахадевом, разные люди. Но мы жили в одном комнате, но в Хималии мы все жспали на одной кровати, потому что было так холодно. Он не хочет этого, и обнять друг друга, чтобы подогреть тело, потому что в Хималии снег, очень холодно, он может умереть. Так что, чем больше внешнего давления, тем больше необходимости быть вместе.

Понятно, да, чем больше внешнее давление из вне, тем больше потребностей в общении с вайшнавами в духовной жизни. Поэтому единственное, что мы можем делать, это общаться с вайшнавами. Это наше счастье. Наша удача. И ради этого нам придется многие вещи терпеть. Терпеть даже друг друга. Даже терпеть позитив. Негатив терпеть легко, а позитив.