-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta-den' yavleniya vijaya ramana pr-(rus)

Все, что я могу сказать, я скажу. Возвращаемся к Махараджу. В нашем календаре у нас всегда дни явления и дни ухода. Мы знаем, что в этом мире День явления является праздником, но сказано, что для тех, кто родился в этом мире, для них также уготовлен День ухода. И мы рады, что у Виджая Рамана сегодня День явления. Но Писания говорят о том, что вайшнавы, они не живут в категориях ограниченного времени. Сказано, что вайшнавы, они всегда живут в сознании. И когда мы говорим о наших учителях, мы отмечаем их день явления, день ухода в какой-то степени формально. Потому что если сравнить это событие, то мы видим, что иногда солнце заслоняется облаком, иногда солнце опять открывается облаком, да, поэтому если мы будем отмечать день прихода облака и день входа облака, это будет несколько не форматное событие. Но тем не менее для нас очень важно осознать то, что с появлением солнца в нашей жизни происходит очень много процессов. Например, да, там клетки, мозги, хлорофилл обмен веществ все это, как ни странно, связано с солнцем. Да и сама жизнь связана со светом. Поэтому, когда мы говорим о том, до какой степени свет нужен людям то мы видим, что день электрика достаточно важный день. Хотя никто не ощущает сказать не празднуется широко на кроме самих электриков которые напиваются в этот день до электрических разрядов. Но тем не менее, мы видим, что электрика, в каком то смысле, а важное событие потому что, мы не можем себе представить город, как Санкт-Петербург, без света без тепла. И если все это тепло будет отсутствовать, значит сама жизнь будет построена не на уровне жизни, а на уровне выживания или существования.

Так же и мы с вами. Мы знаем, что жизнь делится на два этапа. Первый - это выживание или существование, когда мы вынуждены ходить на работу, которая нам не нравится, жить вместе, которые нам не нравится, делать то, что нам не нравится, и не понимать зачем, почему и как мы оказались в этих обстоятельствах. И вторая часть нашей жизни, когда мы связаны с тем, что приносит нам счастье, удовольствие, вдохновение. Но каждый из нас должен признаться, что такие моменты даже в духовной жизни встречаются крайне редко. Тем не менее, как говорят святые, мы еще с вами не дошли до этого уровня, этого скорее наоборот, писания говорят нам что, то самое удовлетворение, это мирское, которое мы ищем в этом мире, оно является сдерживающим фактором постижения внутреннего духовного счастья. Поэтому мы часто обсуждаем, что для нас день рождения. Вайшнавы не отмечают дни рождения, потому что они не отмечают приход и уход тучи. Но вайшнавы говорят, что в этом рождении или в следующем я обрел связь с высшим миром, связь с гуру, с вайшнавами. Какова в этом перспектива? И это говорит Рагхунатха Даса Госвами в своей молитве "Намаше что манаму пиишь ачи пудрам атрас вурупам" Что по милости гуру, по милости вайшнавов "Намаше что манаму пиишь ачи пудрам атрас вурупам". Я обрел трансцендентную связь со своей подлинной природой, со своим "айдентити" "Айдентити" - это английское модное слово Но в русском языке скорее это звучит как личность или себя. Я обрёл себя.

Мы всегда вынуждены в этом мире быть кем-то другим, нежели мы сами. Но по милости Махапрабху, я обретаю, по милости Гуру, я обретаю Махапрабху, высочайший источник любви, красоты и гармонии. Я также обретаю свою собственную природу. Я обретаю столь прекрасных духовных наставников, чьи наставления бескомпромиссны. Бескомпромиссные наставления обозначают, если их сравнивать с медициной, есть два типа лекарств. Первое – это пейнткиллеры или обезболивающие таблетки, а второе – это те лекарства, которые ведут к выздоровлению. Поскольку мы страдаем от пороков, фактически ряд типов страданий, ади-буддика, ади-девика, ади-атмика, то есть горе от ума, сами от себя страдаем в огромной степени. Поэтому Гита говорит, столько, сколько вреда мы сами себе не причинили, никто нам не может не причинить. Мы постоянно страдаем от себя и пребываем в каком-то там унынии, депрессии, потому что мы ложно понимаем свои задача, свои цели. Мы ищем счастье, но веды говорят, что счастье приходит человеку тогда, когда он перестает его искать, потому что он не может найти счастья в этом мире. Поэтому пока он ищет его, он испытывает бесконечное страдание. Когда он перестает его искать, счастье приходит с ним само, поскольку сама его душа – это уже часть счастья, а высшая душа, сверхдуша, Господь – это источник счастья. Адиатмика, как и других живых существ, мы страдаем огромное количество. Другие души приносят нам боль в близких взаимоотношениях. Мы всегда ищем близости, понимания с детьми, родителями, близкими. Но оказывается, что даже столь близкие физические связи – есть из одной тарелки, спать в одной постели, жить в одной квартире – не могут удовлетворить потребности нашего сердца. Оказывается, мы лишены взаимопонимания с теми, кто близки больше всего к нам. Казалось бы, да, некоторые говорят, давайте понимать друг друга с полуслова. И оказывается, что понимать друг друга с полуслова тоже не так легко. Если мы найдем какого-то человека, который близок, а тебе нравится вот это, мне тоже нравится это, мы чувствуем, что мы родственные души, мы хотим вечного, вечной любви, вечных отношений, но в итоге, как бы очень мы сильно обламываемся, что даже это невозможно, и разочаровываемся. Так много страданий причиняет нам наше ложное существование.

И тем не менее, существует некая форма, некая природа, которая связана с душой, которая является подлинной, нетленной. Она не может быть уничтожена временем, пространством, иллюзией. Эта природа связана непосредственно с самим собой. И Рагунатха Даса Госвами очень прекрасно говорит о том, что «я получил это по милости своего духовного учителя, я получил духовный мир, как сказано, «сандини хладини санвид», или что, где, когда. В жизни должно быть какое-то место». Мы всегда говорим о месте, почему храм – это место. Но в храме есть какой-то центр бытия. Как вы обратили внимание, все ведические храмы, они построены вокруг Господа. Есть какой-то источник, и все живут, все жители, они ему поклоняются, и вся их жизнь связана непрестанно с источником. Поэтому Пактирасамеда-синдху говорит, что если душа очень удачливая, она может жить в храме Вишну, как минимум два раза в день она должна видеть Вишну, возносить ему молитвы, обходить вокруг него.

Почему? Вокруг чего мы ходим? Мы постоянно крутимся вокруг каких-то своих страхов, троллей. Люди занимаются тем, что в материальном мире накручивают друг друга. И история показывает, что Первая мировая война, Вторая мировая война – это продукт людей друг друга. Поэтому Багаватам в этом говорит, что деревья, бамбуки, они в лесу трутся друг от друга в процессе ветра. И иногда возникает пожар, и весь лес сгорает, и все погибают. Также человеческое общество, оно построено на недоверии, непонимании, эксплуатации. И время от времени, в этом обществе вспыхивают эпидемии, болезни, войны, которые уносят с собой жизни тысячи невинных людей.

Первая мировая война, говорят, что в неё погибло ещё больше людей, чем во Вторую мировую войну. Вторая мировая война, только в нашей стране погибло 40 миллионов своих же собственных жителей. Почему? Потому что кого-то глючило, что они думают неправильно. Вы понимаете, да? То есть иллюзия столь сильна. Иллюзия – это не какая-то абстрактная вещь, которая, знаете, там, я нахожусь в иллюзии, пьяный, лежу сам себе в луже. Нет. Поэтому люди говорят, курение не только убивает твои лёгкие, оно убивает ещё окружающий мир. Безумие не только является врагом для тебя, оно является врагом для всего. Ложка дёгтя портит бочку мёда. Но есть ещё другая вещь. И Писания, говорят, что мы живём, в принципе в мире, где мы должны постоянно бороться со своим собственным безумием. Представляете мир безумцев. Каждый безумец, каждый куда-то едет, каждый что-то делает, каждый что-то говорит. Мир одних только безумцев не один безумец на весь мир, а весь мир безумцев. И ты идешь по миру психов и псих смеется тебе в глаза «О! А!» И он говорит тебе «А! Знаю!» Дурные мысли у тебя в голове, да? То есть, это очень драматический образ, но следует помнить о том, что очень трудно найти взаимопонимание даже в нашем духовном обществе. Как бы нам ни казалось, что мы высокоорганизованные, духовные люди, это не так. Так, между собой мы не можем найти веры в взаимопонимание, какой-то там близости, то есть мы столь далеки от этих идеалов.

Но Шрила Шридхар Махарадж сказал, что тем не менее, чем мы отличаемся от тех людей, которые сейчас, может быть, празднуют какое-то событие не здесь, а в другом месте. Мы отличаемся от тех, что мы осознали в какой-то степени свое несовершенство, в какой-то степени мы поняли, необходимо помощь извне. Ведь если мы могли бы помочь себе сами, мы бы помогли бы уже это в течение миллионов жизней. В конечном итоге, если мы откроем вайшнавскую поэзию, то мы увидим, что «тава ниджа джан, кона махаджан», главные песни Ачарьев говорят не о превосходстве над другими людьми. О главной песне великих вайшнавов, такие как Шаранагати, Бхакти, Натакура или Эмману Дурмати, они говорят о том, что я был рожден в мире невежества, и так получилось, что я соприкоснулся с просветленными личностями.

Начало исцеления души происходит даже от неосознанного соприкосновения с доктором. Даже незначительное лекарство, оно может вселить в веру человека. Поэтому в духовной жизни, в той или иной степени, мы соприкасаемся с преданными. И хотя изначально нам кажется слово преданным очень простым словом. О, вот он преданный, или они преданные. Но если мы спросим самого преданного, обладаешь ли ты преданностью, то сам преданный скажет, я преданностью. У меня, может быть, есть одежда преданного, да, может мне, как преданному дают гирлянды, ну вот, может быть, я играю роль преданного, как аниматор в цирке, ну вот, но во мне нет ни капли преданности. Об этом говорит сам Махапрабху. Что такое чувство преданности, если сам Господь, который принял образ «Радхабавы дюти сили там новам кришну сварупам, и переживал глубокое чувство преданности, сказал, что во мне нет ни капли преданности. Разве он обманывал нас? Но скорее мы увидим антологию природы преданности. Как же она устроена? Преданность – это когда человек ощущает ее в других, но поскольку это крайне тонкое чувство, он не может увидеть это в себе. Даже Кришна, для того чтобы испытать преданность, должен занять положение преданного. Поэтому преданность – это не какое-то объективное чувство, которое пробудилось в тебе, в сердце, и ты говоришь, вот во мне преданность живёт, вот сейчас я… Нет. Преданность – это некое субъективное положение, которое мы занимаем, как искатель.

Помните, была такая идея «спортивное ориентирование»? В этом спортивном ориентировании не существует объективной дороги. Существует лишь только то, что благоприятно, делать то, что неблагоприятно, то есть некие знаки. И существует некая цель. Эта цель, хотя она вполне объективна, казалось бы, Кришна. Но чем ближе мы двигаемся к идее Кришны, тем больше мы осознаём, что в целом, в духовном мире Кришна не занимает столь важное положение, как ни странно. Потому что в духовном мире гораздо более важное положение занимают те, возвышенные преданные, которые осуществляют возможность служения, поклонения Кришне. Кришна говорит, «Я отдал им весь мир на откуп». Они подлинные хранители сокровища преданности. Хотя я являюсь для них объектом поклонения, но тем не менее сама преданность, которую они испытывают в сердцах, в тысячи раз превосходит мои собственные ощущения любви и преданности».

В Чайтанья Чаритамрите описано, что Кришна бросает взгляд на гопи, гопи испытывает счастье, бросает взгляд на Кришну, Кришна от этого взгляда испытывает счастье, Он возвращает его гопи, гопи ещё больше испытывает счастье, что Кришна обратил на нас внимание, они ещё больше… И таким образом происходит такой трансцендентный пинг-понг эмоций. И где непонятно, что изначально, как говорится, курица или яйцо, гопи или Кришна, кто более счастлив. И в этом процессе не существует конца и начала.

Поэтому Чайтанья Чаритамрита звучит так, одна шлока:

«Радха Кришна викритир хладини шакти ашмат».

И Шрила Гурудев, он сказал однажды слово «викритир» или слово «викрити». Мы говорим «сукрити», от слова «викритир» или «викрити». «Викрити» говорит о том, что это процесс обмена чувствами.

«Рада бават дьюти суббалютам, номи кришна сварупам».

Чувства, эмоции, радхи и кришны, они подобны, как зеркало, отражаются друг в друге. Но когда эти два зеркала, солнце и зеркало, соприкоснулись друг с другом, уже непонятно, где солнце, где зеркало. "Радха-бава дюти сабули-там, номи кришна сварупам".

И иногда эти два становятся единым, и это становится Гаурангой Чайтаньей. Как ни странно, когда плюс и минус соприкасаются друг с другом... материалисты думают, что будет нуль, но это не так. Происходит короткое замыкание. И Шридхар Махарадж описал очень глубоко, он сказал, это извержение божественной любви. То есть это настолько глубокий энергетический заряд, что этот поток, он выходит за пределы мира материи, и как взрывная волна, хотя сама бомба взрывается с какой-то невероятной силой, но её волна, способность, она достигает, пробивает планы Вайкунтхи, айоды Двараки, но она резонирует здесь, в этом мире, в неком вакууме, в отсутствии любви. И тогда эта лила, она происходит здесь. Здесь происходит что-то невероятное. А что происходит здесь? Что невероятное происходит? Абсолют нисходит в мир лишённой любви, и там являет игры любви.

Когда спрашивают миллионеров, а где вы хотите провести ланч или брекфаст, они говорят, мы не хотим на небоскрёбе. Это для нас обычное ощущение. Кто-то просыпается и смотрит на Нью-Йорк или на Токио. Он говорит, я не испытываю от этого какого-то особого вдохновения. Это мой стандартный, я хочу на необитаемом острове, не где-то в публичном месте, а где-то, где нет никого. Такие всякие Ричарды Брэнсоны, они пишут, «я нашёл свой остров, свой маленький мир». Также Кришна - позитивное ищет негативное, Он ищет новые условия переживания. И безусловно, у Кришны…. поэтому, когда мы задаём вопрос, для чего мир материи нужен? Многие люди говорят, для чего нужен мир материи? Ну кто-то говорит, ну это тюрьма любому гармоничному государству, даже такому как Лихтенштейн или Швейцария, нужна тюрьма. И даже если там сидят одни украинцы и русские в швейцарской тюрьме или в Лихенштейне, туристы пьяные, которые приехали, подрались там где-то в 90-е годы, так было там. Графство Лихтенштейн, тюрьма на три койки с телевизорами, там сидят русские туристы. Поеду в Лихтенштейне, посижу, стекло разобью, поживу нормально в тюрьме, хоть помыться можно. То есть некая идея найти... Она очень, на самом деле духовна, когда мы говорим, даже в несовершенном мире мы можем найти некое совершенное место, что в совершенном мире, в графстве Лихтенштейн, тюрьма лучше, чем пятизвездочная гостиница. Поэтому задается вопрос, где вы хотите быть? Как бы управлять в аду или быть слугой в раю? Поэтому когда мы узнаем, каково положение слуги Кришны, оказывается, что слуга живет в том же месте, он ест ту же пищу. И иногда у слуги столь глубокое переживание, потому что когда слуга хочет накормить Кришну, ему сует в рот…. что в индийских фильмах любви часто показано, какой-то ягоду, то Кришна, он не может отплатить, он по своему возлюбленному возвращает это.

Поэтому служение столь прекрасно, столь совершенно, столь очаровательно, мы говорим преданное служение, сокровенное служение. Ходят слухи, что там разные типы служения. Но при этом все эти типы служения вне наших представлений об эксплуатации и наслаждений. Потому что мы ищем то самое, ну как в Багаватам этом описано, Господь думал, как заставить людей размножаться. Ну вот, он понял, что нифига, если ты не подсадишь на процесс, никто не размножаться не будет. Ну вот, и он какой-то дал им там капельку своего ощущения небольшого блаженства. Он говорит, ну будьте там, как usb тереться, и может быть тогда как бы поймёте, что… То есть, понимаете, да? И люди стали размножаться только через наслаждение, потому что идея по-другому размножаться, она не прокатит. Но они и то научились наслаждаться, не размножаясь тут же, разными способами.

Но суть состояла в том, что Господь, он дал им какой-то небольшой шанс. Мы говорим часто, почему мы спим? Я затролленный, мне надо спать. Почему спим? Потому что, когда я пребываю все время в материи, в материи я не могу перебывать в своей самости. Например, садху не нужно спать, настоящим садху. Гуру Махарадж мог не спать. Но мы спим, потому что мы пребываем в мире чувств, в объективном мире, а в объективном мире мы подключены, наше тело, всё это, наше существование в объективном мире, оно требует… Если помните, как в фильме «Матрица», обитатели Матрицы, они должны были отключаться каким-то образом. И у них духовное начинается, ты набираешь номер и звонишь. А у нас наоборот, я с утра встаю, начинается звонить телефон, я понимаю, что просто мне вышибает башню из субъективного мира в объективный мир.

«Махарадж, я стою на девятом этаже, хочу сброситься».

«Подожди, подожди, подожди, а зачем ты решил сброситься?»

«Потому что меня никто не любит».

«Мы же любим тебя».

«Да, серьезно?» Ну вот, ты уже беседуешь с каким-то троллем час, и он как бы… На самом деле тролль никуда не хотел сброситься, он лежал где-то в ванне просто. Это шутка, да? Но принцип этого мира состоит в том, что мы хотим только одной вещи - любви, внимания, заботы. То есть нас кто-то должен увидеть. Неважно, какое бы положение мы ни занимали, там, святого, но внешнее, да? Внешне же можно любое положение занять, это не столь сложно. Мир столь неразборчив.

Почему религия является самой большой сферой обмана, потому что никто в ней ничего не понимает. Это как простые люди верят программистам, которые говорят им, что всё сложно, всё это делать, всё так дорого. Три цифры нажал в компьютере и всё изменилось. И поэтому мир материи это обманщиков и обманутых.

И в противоположности этому сознание Кришны – нечто более, гораздо более глобальное, чем мы себе представляем Остап Ибрагимович сказал одному из своих клиентов, что вам продали гораздо более ценный мех, чем вам казалось. Потому что наши духовные интересы, они столь незначительные. Пока что наша идея состоит в том, что мы хотим жить лучше в этом мире, и нам нужна какая-то приставка, добавка, чтобы наша жизнь стала лучше. И действительно, когда мы приходим в сознание Кришны и начинаем делать первые шаги практики, то мы видим, что очень быстро те страдания, ментальные, внешние, они очень быстро устраняются. Но, как правило, мы так же быстро привыкаем к этому, начинаем этим злоупотреблять. Но сама идея духовной жизни гораздо более глубже и совершеннее, чем нам кажется. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж сравнивал это как мед, который находится в стеклянной банке. Выходим, и сказано, почему чукчи не едят соленые огурцы? Ответ был, что голова не пролезает в банку. Стоит банка, чущится, и так, и так, и так. Языком, и никак. Огурцы как бы, это как та самая машина. Э-э-э-э-э-э-э-э-э. Вот. И ты ходишь, смотришь на это, да. И в конечном итоге ты подбегаешь, начинаешь время лизать эту банку. Но, ну, потому что солененького всегда хочется огурца. Но нет некого понимания, даже представления о огурцах у нас некое виртуальное. Но если благодаря соприкосновению с источником, говорит Шримад Бхагаватам, хотя бы секундная вспышка сознания произойдет у человека, то эта секундная вспышка сознания «парамдрештвам невартатэ» высший вкус. Оно заставит человека ещё раз пытаться воспевать Святое Имя, ещё раз пытаться услышать. И мы увидим, что на самом деле, в нашей жизни сознание Кришны – это постоянная вспышка, потому что что-то затронуло наше сердце подлинно, хотя мы не дошли ещё до понимания сознания Кришны. Божества, нам кажется, вовсе, наверняка, они из камня, из дерева, Святое Имя – это какой-то звук, который не очень-то и понятно, как повторять, и вообще мы в какой-то момент говорим, что всё, я слишком много оскорблений сделал, то есть у нас масса внутренних отговорок, но тем не менее сама идея столь прекрасна, что мы не можем ее оставить.

И Шрила Шридхар Махарадж всегда говорил, что на этом этапе пути мы не не сможем идти без вайшнава. Если на начальном этапе пути мы сможем, в той или иной степени, получить формальное посвящение, формальное духовное знание и двигаться с помощью собственного энтузиазма, собственной несовершенной веры, но на более глубоком этапе пути нам нужно будет то же самое, только всё по-настоящему. И требования к нам будут другими, и к нам они будут настоящими. Поэтому мы должны будем приготовиться уйти из поверхностного плана бытия на внутренний план бытия, там, где ценности обретут некое другое значение. И там мы увидим, что столь уверены в поверхностных идеях, мы столь зыбки на земле субъективного истинного знания. Сократ говорил, «я точно понял, что ничего не понял» в сознании Кришны. Часто, когда мы беседуем с Госвами Махараджем, Госвами Махарадж говорит, «Я напоминаю, что мы слишком новые, new comers, мы слишком недавно пришли», Госвами Махарадж говорит, который слушает Шрилу Шридхара Махараджа. Шрила Шридхар Махарадж говорит, «Я собираю гальку, словами Ньютона, на берегу океана знаний».

И это говорит о том, что тот мир, который по сути дела субъективен, Он безграничен и совершенен. Он пока что ещё не столь глубоко открыт для нас. Но не следует бояться того мира, ведь тот мир устроен по принципу веры, любви и взаимности. И когда ребёнок из дома убегает в какой-то внешний мир, родители очень сильно беспокоятся, потому что внешний мир – это мир эксплуатации. Дома созданы некие тепличные, некие комнатные условия, где, чтобы ребенок не делал, его ждет забота. Но духовный мир, он построен по другому принципу. Из мира эксплуатации, где нас ждут обязательно разочарования, мы приходим в мир божественного, где очарование – это наше… Чем глубже мы очаровываемся тем миром, тем больше для нас этот мир перестает иметь ценность со всем своим глянцем, гламуром, новыми ботинками, красивыми витринами, интересными фильмами, которые... Да, мы видим, что они неинтересны. И мы видим, что всё, что зацепляет литература, музыка, на самом деле, только истина цепляет. И мы видим, что, по сути дела, очень много внешнего во внешнем мире, но внутреннее, глубокое находится в категории ощущения сердца или души.

И вот сегодня мы празднуем день Виджая Рамана. Хорошо, что он ушёл, чтобы не захваливать его на его глазах. По личности Виджая Рамана мы можем понять, что человек не должен знать многое и не читать много книжек. Как говорил Мао Цзэдун, тот, кто много знает, тот много забывает. Ведь если сознание Кришны является интеллектуальным продуктом, то в мире интеллекта всегда будет кто-то более интеллектуальный, чем мы. Я уверяю вас, что мы обязательно встретимся с людьми, которые умнее, чем мы. В особенности, если хотя бы раз….Конечно, мы придем в то место, где будут люди не столь умные, не столь образованные, как мы. Там где-нибудь в метро, там в куче пьяниц, мы можем почувствовать себя «эйнштейнами». Или, я помню, когда мы были в Индии, снимали фильм на Шукратале, много индусов, обходят святое место, священное дерево. И один индус, он сказал нам, ну видишь, мы западные люди, он сказал, «Этому месту больше тысячи лет». Я ему сказал, «Больше пяти.» Пять тысяч лет тому назад здесь был рассказан Бхагаватам. Вам продали более ценный мех? Это гораздо более глубже, да? Когда мы говорим о ведической ценности, ведической культуре, философии. Недавно читал ниа-шастру академии наук, издания при советских временах, и я подумал великие ньяики, великие мудрецы ставили себе очень глубокие вопросы о материи, о её свойствах, задолго до появления Гегеля, Канта, Шопенгауэра, европейской философии, как таковой греческой. Оказывается, что каждая цивилизация, она задает себе глубокие вопросы.

Поэтому мы всегда обязательно найдем кого-то, кто умнее, чем нас и мы можем сказать даже так, любой человек там, фармацевт он знает гораздо больше, чем мы о природе лекарств. Водитель может знать город наизусть не теоретически, а он может проехать по каждой улице без пробки. Невозможно обрести весь опыт и все знания. Но когда речь идет о мире души совершенно другие принципы. Мир души столь велик, столь субъективен, поэтому придя к этому миру, мы вряд ли сможем удивить его своим интеллектом или своими физическими способностями. Единственное, чем мы можем привлечь безграничное, это лишь своей безграничной несовершенностью. Наше безграничное отсутствие веры, наше безграничное несовершенство - это привлекает Господа. Каждого отца привлекают несовершенные дети. Совершенные дети сами могут по себе. Родители всегда помогают тем детям, которые в меньшей степени совершенны. И человек, он может привлечь Господа только какой-то чистотой своей веры, своим стремлением, своим умонастроением. Это очень тонкий элемент.

Поэтому вопрос возникает в священных писаниях, что такое бхакти? Это первый вопрос. Второй вопрос – почему бхакти привлекает Кришну? Кришна всепривлекающий, но бхакти привлекает Кришну. Если Кришна видит какую-то личность, он понимает, что эта личность – это совокупность массы несовершенств, рожденных в процессе кармической деятельности, множестве перевоплощений. Но если он видит в этой душе стремление к жертве, то столь даже незначительное стремление, он привлекает Кришну, поэтому бхакти привлекает самого Господа. Это одно из уникальных качеств бхакти, чистого преданного служения. Как говорится в «Бхактирасамрита-синдху», Рупы Госвами описывает шесть качеств, но я запомнил только два. Запоминаю в среднем 20% очень важных вещей. Мне говорят, запомни три вещи, а я запоминаю только одну с трудом. И он говорит, первая вещь, что бхакти – это начало всего самого благоприятного. А вторая вещь, которую говорит Рупа Госвами, что бхакти столь прекрасно, что привлекает самого Господа. Преданность. И там, где есть момент преданности, чистой преданности, там мы увидим, что Господь привлечён этим.

Шрила Гурудев говорил, что если что-то происходит в этом мире, собираются люди, они приходят в умонастроение жертвы, они отдают свою энергию, то в этом есть некое божественное присутствие. И это логично, потому что Хусейн Шах, когда он узнал о приходе Чайтаньи, шпионы ему, как любому оккупанту, царю, доложили, что пришел Чайтанья, великий мистик, саньяси. Он спросил, что он делает? Они сказали, ничего не делает особо. Не мотивирует никого большими зарплатами, материальными благами не обещает, поёт и танцует, и лучшие из людей стремятся следовать за ним. И Хусейн Шах, который, как ни странно, был в прошлой жизни аватаром Камсы, пришёл опять как демон, потому что некоторые преданные, они очень любят играть негативные роли. Даже в божественной лиле, даже чтобы сыграть роль Хусей Шаха, нужен был Камса, нужен был совершенный актёр, потому что он совершенный демон. И он говорит, это Господь, я знаю. Рупа и Санатана пытаются уговорить его, нет-нет, какой Господь, это просто саньяси, какой-то незначительный человек, который танцует и поёт, и за ним идут сотни тысяч людей, но это, это просто потому, что какой-то…. Это как сидят маркетологи всего мира и исследуют вирусную рекламу. Почему там какая-то песня «Еду в Магадан» ее миллион раз скачали, а какой-то там сложно сделанный ролик, в который вложили сотни тысяч долларов, он не прокатил. Поэтому сидят и говорят, а где же эта фишка, что же зацепило? И Хусейн Шах, он говорит, ребята, я понимаю, что если что-то такое происходит, это только Господь может сделать. Он говорит, я великий тиран, поверьте мне, я прекрасно понимаю, как управлять этим миром. Если я не заплачу несколько раз зарплату своим солдатам, то меня разорвут, как грелку. Но кто такой этот Чайтанья, который без всякого условия готов забрать душу, наградить её потоком божественной любви? Кто это может быть? Он сказал, тот самый Кода, который описан в Коране как Аллах, единственный достойный поклонения. Я знаю, что он пришёл сюда, и Хусейн Шах, он издал специальный указ, он сказал, никто из вас не посмеет ему перечить. Был специальный указ. И этот указ был – игнорировать кришнаитов. Игнорировать Махапрабху. Пускай он делает всё, что угодно – поёт, танцует, как бы не тронет, и всё будет нормально. Ну вот сказал Шах. Пускай они потусуются, уйдут твориться, будет хорошо. И он сказал, под страхом смертной казни, потому что среди правоверных радикалов, он сказал, под страхом смертной казни, я приказываю вам не трогать Шри Чайтанью. Потому что мы уже пытались до этого с Харидасом Тхакуром, мы пытались прикрыть Харе Кришна. Двадцать четыре раза казнили человека и устроили сами себе пиар Харе Кришна.

И когда безумный Шривас Тхакур сбежал с киртаны Махапрабху, Он прибежал к Чану Кази, к наместнику, и закричал «Чан Кази!» И стучался к нему в дом. Чан Кази вышел и сказал, что тебе нужно, Шривас, деревенский старичок? Что там у тебя кукушечка поехала? Шривас закричал, пой Харе Кришна! Чан Кази сказал, спокойно. Глядя, что его окружают патаны, солдаты с оружием, он сказал, ребят, спокойно, спокойно. Он сказал, да, да, я бывший индуист. Мы все тут православные, на всякий случай, но как бы время изменилось, тренды изменились, новое оккупационное правительство поставило меня сборщиком налогов, поэтому почему я, мусульманский правитель, подумаешь, Шривас, иди быстрее, чувак, пока тебя тут не… должен повторять твое Харе Кришна, объясни мне. И Шривас сказал, а ты повторил Харе Кришна, ты избавился от тысячи грехов, и он убежал. Он убежал, его перло, он услышал, что даже несовершенная личность…. И тогда стражники сказали, Харе Кришна, кто тут, что это за сумасшедший, что это они Харе Кришна повторяют. И Чан Кази сказал, тихо, тихо, вы то чего, мусульмане, Харе Кришна повторяете? И так каждый ушел со своей мыслью и гонял ее в голове Харе Кришне.

Таким образом, когда преданные иногда выходят на Невский проспект или еще куда-то, и поют Харе Кришне, вы видели, да, кто-то крестится там, кто-то там... То есть, самое страшное это в жизни, как сказал поэт Багрицкий, это быть успокоенным. Самое ужасное — это успокоенные люди, циники. Они знают ответ на все вопросы, они понимают, как устроен мир, но они настолько опутаны в сетях собственного эго, что у них не существует никакого даже сомнения в своём несовершенстве. Это самый страшный тип людей. Тогда как преданные, те, кто приняли эту идею, и, как говорят Священные Писания, может быть, идут по ней несовершенно, не до конца. Потому что совершенные до конца – это очень круто. Даже несовершенные, даже не до конца.

Поэтому Арджуна задает вопрос в Гите. Кришне говорит, а что станет с тем преданным, который встал на этот совершенный путь, но не достиг совершенства? Не получится так, что ты не получишь ни материальное, ни духовное. И Кришна говорит, Арджуна, это очень хороший вопрос. Ведь для того, чтобы получить одно, надо пожертвовать другим. Не у всех получается сидеть на двойном стуле одним местом. И то, поверьте мне, что это нелегко. Должна некая воля Кришны существовать. Но в целом тот, кто отказывается от чего-то мирского ради духовного, каково его положение, если духовное так трудно обретаемо? Есть же какие-то ощущаемые цены, счастья мирского, выйти замуж или хотя бы найти спутника жизни, если уж не выйти, хотя бы так, или зарабатывать хоть не миллионы и не миллиарды, но хотя бы тысячи или сотни. Есть же градации. И тут, когда вы агитируете какое-то там Кришна безграничное, трансцендентное, не ощущаемое, субъективное, глубокое, очевидное, но для вас очевидное, для меня нет. Где гарантия, что, потратив свою жизнь не на предсказание, там, чётко, в каком месте я упаду, когда я умру? Смотрите, да, там, ты достиг совершенства в ведической астрологии, ты уже знаешь, когда ты умрёшь. С этой радостной мыслью ты ходишь каждый день. Или ты можешь кому-то нагадать, как стать богатым, но сам никогда не будешь богатым. Потому что все астрологи, прокляты богиней процветания Сарасвати, что они будут нищими. Это первое, что нужно астрологу объяснить. Скажешь, а как же Глоба? Ну, он, может быть, не самый лучший астролог. Самый лучший, самый лучший настоящий. Они всегда бессребреники, везде.

Поэтому мы говорим сейчас об объективных каких-то вещах. Мы хотим сориентироваться в этом мире, поэтому Арджуна задает Кришне наш вопрос. Он говорит, а что если не прокатит? Кришна говорит, не переживай. Если ты действительно встанешь на этот путь, Кришну невозможно обмануть, то придёт время, и лишившись этого временного физического тела, тем не менее вечное сукрити останется с тобой, ты получишь рождение в благоприятной семье, как Кришна говорит, с экономической точки зрения, или в семье учителей йоги. Потому что Альфред Форд родился у самой богатой бабушки Америки. Только одно рождение его уже подразумевало, что ему не нужно думать о хлебе насущном. Но тем не менее, Кришна дал ему шанс прийти к Шриле Прабхупаде, и он считал себя столь удачливым пойти помыть за преданными тарелки, чтобы они не говорили, что Альфред Форд – маминкин сынок, и он не может за собой тарелку помыть. Поэтому Альфред Форд в Исконовском храме мыл тарелки за всех, чтобы показать, что не думайте, что сын самой богатой бабушки является каким-то сопляком, который не в состоянии убрать свою кровать или помыть тарелку.

Так, человек, обретя соприкосновение с духовностью, обретает его навечно. И тот путь, по которому мы идем, это путь махаджан, путь великих личностей. Мы не надеемся, что бхакти - это какое-то временное обретение. Поэтому Рупы Госвами, он говорит очень хорошую фразу, он говорит о том, что бхакти — это всегда результат прошлой жизни, потому что оно вечное. Так, у любой причины есть следствие, говорят ньяики, логики. А у любого следствия есть определенная первопричина. Значит, если вы пришли в храм и что-то ёкнуло в вашем сердце, значит, у этого есть определенная причина. Исследовать саму природу бхакти, кто-то говорит, оно хайтуки, апракрита, кто-то говорит, оно нематериально, оно исходит с благословением великих святых, кто-то говорит, нет, подождите, нужно что-то сделать, чтобы его получить. Вот даже Прахлад Махарадж в одной из жизней начал с чего-то негативного, но в итоге пришел к идее чистой бхакти. Все это так.

Так или иначе, бхакти может позволить нам соприкоснуться с источником. И наше сокровище, оно лежит в источнике. Наши сокровища не зарыты здесь. Нет никакого физического объективного места, где наше сокровище будет раскопано и принесет нам счастье. Наше сокровище лежит за пределами мира материи, в мире сверхсознания, и в той или иной степени мы можем только сравнить свою дачу.

Ведь мы можем всегда говорить, что богатство Брахмана - это аскеза, его вера, его сукрити. Не столь многим людям удается родиться, обрести связь с Абсолютом. Столь резкую связь.

«Кришна бхага тераса бхави таматих».

Поэтому сегодня можно сказать о Виджай Рамане, закончив эту лекцию, что ему удалось обрести эту связь. Если мы увидим истории в Чайтаньие Чаритамрите, Сакши Гопала и другие истории, иногда Господь говорит своему преданному, ты мой преданный из жизни в жизнь. Он не говорит о том, что "О, ты пришел... он сказал, из жизни в жизнь, и преданный нас настоящий,

«чаку дана дила джей, джанме джанме прабхусеи».

Он говорит, я хочу этой преданности из жизни в жизнь. Я не ищу какие-то внешние обстоятельства, я хочу из жизни в жизнь быть, хотя бы незначительной связью с этим миром, самая скромная связь, быть хоть чем-то полезным, ни в коем случае не навредить. Часто я думаю, почему я так редко бываю в питерском храме. Потом я понимаю, подлинный доктор, его главный принцип – не навредить. Думаю, поклонился божествам, увидел, что всё хорошо, и вперёд дальше пошёл. Потому что самое страшное – это спастись от самого себя. Если ты упаковал себя в программу, в какой-то проект, то ты спасся от себя. Самое страшное – дать себе слишком много свободы, воли, своим желаниям, иллюзиям, потому что они всегда привезут тебя вниз. Никогда не будет так, что ты, дав себе свободу выбора, сделаешь правильный выбор. И наоборот. Подчини себя чужому выбору, и ты увидишь, что выбор будет самый лучший для тебя. Поэтому человек который болеет, он идет к врачу, а искренний врач задает ему первый вопрос, лечиться будете? Потому что нормальный врач знает, большинство не приходит лечиться, большинство просто мега-тролли им не нужно лечение, они хотят поговорить о болезни и они хотят рассказать врачу, как они уже вылечились от нее. Поэтому он знает что это порожняковые клиенты.

Так вот нам посчастливилось, что у нас есть такой как Виджай Раман, который, как в футболе первым что делает команда, это покупает тренера. Есть там председатель федерации, он даёт там инициации футболистам, значки, ботинки выдаёт. Но главное это играющий тренер, тот, кто каждый день тебя учит забивать голы. И Виджай Раман это тренер нашего питерского храма. Каждый день он нас учит забивать голы, всех причем. И он обладает величайшим терпением. Никто из нас бы не вытерпел столько людей у себя дома. Это его дом, на всякий случай. Веджай может сказать, here is my situation, такова моя ситуация. Господь у меня живет в моем доме, я в сторожке, как в будке. То есть, Господь, он не один, он пришел сюда с тысячей слуг, к нему приходят прихожане. Ну вот, here is my situation, такова моя ситуация, таковао моё скромное бытие, жить в дворце, в дворце на берегу Лучезарного океана. Иногда и тролли всех, мега-тролль. Вот, поэтому, несмотря на свой преклонный возраст, Виджай Раман может дать фору очень многим молодым и мы знаем, что Гурудев его очень любил и Гурудев, он всегда говорил, что если бы у меня было бы несколько Виджай Раманов... Поэтому Госвами Махарадж называет его отцом отца русской миссии. Это конечно шутка, но мы знаем, что он в целом он... Мы это будущее, все наши преданные это будущее. А он это наш отец, да, он не только отец какой-то физический, биологический, он отец духовный, это самое главное, что он принял нас всех, как детей своих и может быть больше, чем наши собственные родители, уделил нам внимания и принес нам больше блага, чем наши собственные, может быть, родители в каких-то случаях.

И поэтому мы чрезмерно благодарны ему за то, что он есть. Иногда он не есть, но, как правило, есть. И он учит нас всегда бхакти не какими-то сложными лекциями, настоящий преданный, он учит бхакти просто своей жизнью. Поэтому сказано, что бхакти невозможно учить, если ты его сам не практикуешь. А практика бхакти – это всегда ставить себя в неудобное положение. И Виджай Раман всегда нас научил тем, что он всегда находится в неудобном положении, потому что он всегда действует ради интересов, миссии Гурудева. У него нет какой-то цели объективной. В его возрасте все его друзья, которые ставили себе уже объективные цели, они уже покоятся на лучших петербургских кладбищах. С лучшими памятниками. Но он жив, несмотря на все это, и не собирается оставлять футбол. Троллинг. Он только увеличивает его день от дня. И он всегда занят тем, что даёт нам возможность служить, а это великое дело, потому что если бы не было этого служения здесь, у нас не было бы жизни. Да, возможно, каждый из нас мог бы состояться с материальной точки зрения, у кого-то были бы дети, дом, но у нас не было бы служения. Поэтому мы обрели всё по милости Виджая Рамана и Гурудева. И это было его желание посвятить свою жизнь чему-то Высшему, он смог это сделать. Поэтому для нас ещё всё очень спорно. Наша карьера духовная находится под большим знаком вопросом. Но у Виджая Рамана нету знака вопроса, он не гуру. Он не старший преданный с точки зрения, он не одевает оранжевые одежды, он не пытается показать, что он больше всех читает мантры или выучил больше всего цитат. Он просто служит каждый день. Это его жизнь. И так он готов служить. Мне очень приятно, что я имею некое, хотя и опосредованное отношение к нему, но тем не менее. Я очень счастлив.

Виджай Раман:

По милости нашего Гурудева. Я помню, как в 20-летнем больном, приехали в Москву, сели в фонтан, сидим и думали, что же делать. Что начинать? Вот какой-то преданный там, я помню, пришел, он тоже так занимался. Он начал рассказывать о том, где живет, как служит. Представляете, два человека приехали, вот как, Прабхупад приехал, как мы приехали в Москву. Сидим и думаем, да как это? И вот наши результаты сейчас. Потому что мы поверили в гуру, в нашего учителя, он нас благословил. В это время выросло всё в такие апартаменты, в такую миссию. Не только в Питере, но и в России. Сейчас, Авадхут Махарадж улетает в Томск, потом в Хабаровск, миссии растут. С одной стороны, в Киеве, с другой стороны, в Москве. И в России, конечно, в России. В Китае . У нас уже в центре России также растут храмы, миссии растут. Сейчас они прилетели из другого города, но в Украине… В Таиланде, в Азии, в Китае. В Китае, в Китае, китайцы восстанавливают нас. Единственная возможность спасти Россию - это проповедовать Харе Кришна в Китае. На одного россиянина приходится миллион китайцев, можете себе представить. У меня миллион китайцев, у вас миллион китайцев. Поняли нашу задачу, у нас миллионы китайцев, нужно обратить их. Китайская намо-хатха.

Русский с китайцем, братья на веке. Да, братия на веке. Вот, братья и сын, они оказались братьями духовными. Ну, я даже не могу представить, что это будет. Мало того, я думаю, что мы и дальше будем развиваться. Сейчас фестиваль будет у нас через пару месяцев, посмотрим. Мы открыли кинотеатр свой, Ведический планетарий. Мы только открываем, только в процессе. Мы только начинаем, но тем менее, он вырос, тоже, помилости непонятно чьей, но все хотели, Гурудев, Гуру Махарадж. Все хотели Ведический планетарий. Мы тоже захотели. сейчас здесь будет планетарий, фестиваль здесь пройдет…….

Авадхут Махарадж:

Я думаю, что Газпром вообще тут не по зубам ему, Кришна. Потому что Кришна — Газпром. Потому что Кришна - Газпром, это Кришна на самом деле. У нас воздух Газпром. Прекрасно. Абрамович и Рабинович будут поклоняться Господу. Причем мы дали в районе достаточно неплохой архитектурный посыл. Тоже неплохо. А у нас будет новая реклама, там где Кришна, там везде Газпром. Ладно, давайте все уже не об этом. Давайте закончим программу, у нас сегодня лекция.