-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta-(rus)

Все это - разное представление. Безграничный взгляд, безграничный вид. Тем не менее, в нашей традиции сказано, что Господь явлен по милости чистого святого это сакшат - это сам Господь. В Мадхава сампрадае считалось, что мурти проявлена из восьми элементов либо аштага, либо Мадхава, либо Мангал, либо Мандалу, либо… Восьми образах появляются мозги. Ну, это как тело человека, а внутри душа. Но...гаудия-вайшнавы не были согласны с этой идеей. Они считали, что Господь — Сакшат, сам непосредственно.

Но когда, Шрила Шридхар Махарадж пришёл и спросил пуджари, если Господь Сакшат, то почему большая часть преданных с Гуру Махараджем, а не с божеством? Пуджари сказал, что это очень хороший вопрос, потому что в личности Гуру Махараджа, Господь в большей степени проявлен. Это ответ на вопрос - какое положение Господь занимает в трансцендентном мире? Господь занимает положение, в трансцендентном мире, даже Он занимает подчиненное положение, хотя Он невероятным образом является Сваям-бхагаваном. Но Шрила Шридхар Махарадж говорит, что это «очините беда, таттва» это непостижимо. Когда мы соприкасаемся с Кришной, к сожалению, слишком много оскорблений существует в нашем материалистическом сознании, поэтому мы не можем до конца воспевать его Святое имя или непосредственно принести ему удовлетворения. Но если мы сможем явить некую веру в Гаурангу Махапрабу, тогда наше оскорбление, ну не к самому Гауранги, а конечно, к Нитьянанде.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда .

При воспевании Харе Кришна маха-мантры. Если мы сможем, сам Гоуранга он недостижим. Наша надежда за Нитьянанду Прабху. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж следовал концепции Шрилы Харидаса Тхакура. Шрила Харидас Тхакур был нама-ачарьей, всю жизнь он воспевал Харе Кришна Маха-мантру, но когда пришло время оставить этот мир, Харидас Тхакур не прибег к Харе Кришна Маха-мантре. Он держал за стопу Шри Чайтанью Махапрабху и воспевал Шри Кришна Чайтанья, Шри Кришна Чайтанья, Шри Кришна Чайтанья, так оставил этот мир. Поэтому тот, кто являлся Высшим и более квалифицированным воспевать Харе Кришну Маха-мантру, в тот момент, когда Господь пролил на него свою милость, он не стал прибегать к Маха-мантре, определился, что через личность Гауранги Махапрабху, он достигнет этого плана бытия. Итак, мы, если у нас есть, Шрила Шридхар Махарадж, это наше сокровище, это вера.

Вот таким образом мы всегда говорим о том, что достижения для нас мира бхакти – это мир веры. Но мы видим, что в мире веры, мы занимаем очень незначительное положение. Наша вера очень незначительная.

Помни о том, что Гаура-лила – это поток милости. Единственная наша квалификация - это то, что милость была дана самым падшим. Поэтому в «Прапана-дживанамрите» мы услышим молитвы святых, которые обращаются к Господу. "э кришна, коровь мусынду дину банду джагад пате". Нет никого более падшего, чем я.

И тем не менее, даже у падших душ должна быть определенная химилити. Чтобы упавшая душа обрела милость, она в какой-то степени, должна осознать свою падшесть. И Сократ неоднократно говорит, что от мудрецов меня отличает то, что я точно знаю, что я ничего не знаю. Поэтому мы говорим, вы уверены, что вы точно знаете, что вы падшая душа. И до тех пор, пока мы находимся в мире неуверенности, у нас нет способности склонить нашу голову перед Гоура Нитьянандой. Но если, в силу тех или иных обстоятельств, это чувство придет к нам в сердце, то очень быстро мы сможем принять милость Махапрабху, и очень быстро мы сможем достичь определенного плана сознания. Другое дело, как на нем удержаться. А сам Рупа Госвами говорит о том, что бхакти – это начало всех начал, как только бхакти появляется в нашем сердце, подобно тому, как солнце встает и солнце освещает все. Но есть у этого, у любого высказывания есть обратная сторона. Так же как только бхакти уходит из нашего сердца, анартхи, невежество, тучи заслоняют, тучи нашего эго заслоняют Кришну от нас, так же, как иногда днем становится темно, потому что солнца нет, солнца невозможно увидеть.

Тем не менее мы имеем более глубокую надежду, поскольку мы знаем, что более милостив, чем Нитьянанда Прабху, был Вирачандра, Вирабхадра Госвами. То есть милость, она не знает предела, в этом ее качество. Шекспир говорит о том, что милость, она течёт потоком дождя с неба и без разбора попадает на страждущую землю. Поэтому мир милости имеет свою безграничную милостивую природу. После Нитьянанды Прабху Джанави Дэви, Вирабхадра Госвами, после Вирабхадры Госвами другие преданные Сарасвати Тхакур, Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Гурудев. Гурудев был проявлением милости Нитьянанды Прабху для нас, потому что для каждого милость приходит в какой-то личностной форме.

Мы очень счастливы, что Гурудев дал нам столь прекрасную возможность вместе практиковать. И столь замечательные преданные пришли, присоединились к семье Шрилы Гурудева, и время на время они радуют нас. Иногда огорчают, но в большей степени радуют своим энтузиазмом, своей бескорыстностью.

Пришло много замечательный молодёжи, таких как… Вишу Банду Прабху проводил сегодня день рождения его, 23 года. 23 года, да? 23 года, самые лучшие годы жизни только начались. Наши преданные пришли в 16, 18, 20 лет. Уже 2, 3, 4 года у них есть какой-то опыт. Они уже кем-то стали, состоялись. Это только начало их духовной жизни. И Шрила Гурудев был очень счастлив, когда видел, как молодежь берет в свои руки не только четки, но еще и проекты, брозды правления миссии. Шрила Гурудев был очень удовлетворен энтузиазмом, служением наших преданных, поэтому мы верим, что на том трансцендентном плане бытия, который он пребывает, он всегда милостиво смотрит на нас, не только на своих детей, но уже на внуков. Уже пошли внуки, что Шрила Ачарья Махарадж даёт посвящение, Госвами Махарадж.

Мы были на Украине, в Оренбурге, в нашу семью влилось, можно сказать, не говорим о сотнях, тысячах, но по крайней мере десятки, крайне прекрасных личностей, которые с энтузиазмом готовы практиковать сознание Кришны, служить вайшнавам, это немало. В этом мире особо никто не учится черпать удовлетворение в трансцендентном, а удовлетворение в чем-то внешнем. Но Шрила Гурудев был одним из тех редких вайшнавов, которые черпали свое удовлетворение в сознании Кришны, его самадхи-мандир украшен шлоками. Шрила Гурудев, мы часто говорим, чем нам украсить Питерский храм? Так сделать алтарь, так, такие деревья, такие деревья. Но в целом идея Шрилы Гурудева состояла в том, что он украшал храмы шлоками. Шлоки - это цитаты, поэзия. И любой, кто мог прийти, в Шри Чайтанья Сарасват Матх, он еще читал шлоки на заборе, проходя мимо, в Калькуте. И если вы пришли к Гурудеву, вы увидели, что здесь у него висит такая шлока, там такая шлока, здесь другая шлока. Он жил в мире шлок. Часто Шрила Шридхар Махарадж хорошо повторяет эту идею, что подлинная духовная личность, она живет в мире идей. На этом грубом плане бытия, столь трудно удерживаться в чистоте, столь много нужно приложить физических усилий, чтобы… Даже когда мы думаем о нашем питерском храме, кухня, божества, даже служение требует столь больших усилий. Но в мире идей всё трансцендентно. Нельзя сказать, что мир идей не подлинный. Он вообще более подлинный, чем физические миры. Но задаем вопрос, кто может внутренне удерживаться духовно, постоянно. Внешне мы пытаемся одеть духовную одежду, поставить тилаку, но кто может внутренне удерживаться в мире идей? И каков уровень, какого качества идея?

Я был в Оренбурге, я встречал некоторых наших братьев в Боги, которые получили посвящение, может быть, там 15-20 лет тому назад, в первые приезды Гурудева, но они не практикуют и не поддерживают общение с вайшнавами. И они были очень счастливы, горды тем, что 20 лет назад они получили посвящение. Но из их вопросов не было свойственно, что эти 20 лет они глубоко практиковали. Вопросы были очень поверхностные, на уровне "А почему у вас ачарьев хоронят, как в христианстве?" Я подумал, такие незначительные вопросы, как кого хоронить, а если могут продвинуть тебя на твоем пути сознания Кришны, когда ты очень далек еще от даже, смерти самой. И Шрила Шридхар Махарадж, в отличие от этого, он жил в мире идей. И этот мир идей, он столь субъективный, столь совершенный, столь прекрасный, что это и есть подлинная реальность. Мир сознания Кришны не находится в какой-то объективной стороне, чуть-чуть право, налево, еще направо и вы увидите мир трансцендентного. Нет, он существует в сердцах и в сознании тех, кто способны его воспринимать и он проявляется время от времени.

Поэтому Махапрабху, когда пришел в этот мир, он каждый вечер слушал песни Вадчаспати, Кришна-карнамриту, это Билвамангала Тхакура, Вадчаспати, Джаядева Госвами и других поэтов. И иногда, когда мы говорим о нашей линии, нашей духовной линии, Шрилу Шридхара Махараджа звали Рамендра Сундр. Рамендра – это имя Рамананды Роя. Рамендра или Романанды. И Сарасвати Тхакур, когда встретился с Шрила Шридхаром Махараджем, он ему дал имя Рамендра или Рамананда. И позже он просил его, он сказал, ты должен отправиться на берега Годавари в Южную Индию, ты должен найти то место, где Махапрабху и Рамананда Рай встретились. И это была удивительная встреча, когда с Сарвабхаумой Бхаттачарья, после того, как он был обращен в вайшнавы, он пришел к Махапрабху и сказал, ты отправляешься в путешествие в Южную Индию, но у меня есть тебе одна просьба. Когда-то, еще до того, как я получил твою милость, я считал, что Вайшнавизм - это некая сентиментальная религия, Кришна, преданные, это чисто для детей, потому что в Индии все простые люди любят слушать Бхагавата-катху, но из Бхагавата-катхы все ждут, пока же быстрее Кришна-лила придет.

И тогда рассказчики Бхагаватам рассказывают о том, как он воровал масло, как он танцевал танец расы. И простым людям нравится эта часть. Конечно, нравится еще там разные наставления, но в целом все знают, что апогея Кришна-каттхи будет Кришна и гопи, и это считается самым высшим, и люди считают, что если они услышат об этом, то их сердца очистятся.

Но у материалистов все перевернуто, наоборот, то, что самое важное, кажется самым поверхностным, и наоборот, то, что кажется поверхностным, возведено, как культ поклонения, служения. Поэтому Сарвабхаума сказал Махапрабху, - до того, как ты обратил меня, в вайшнавы, до того, как ты явил мне свою славу, я не мог представить и понять, кто твои преданные. Мне казалось, что твои преданные - это сентиментальные люди, которые поют и танцуют, у них нет никакой философии, нет никаких идей. Но сейчас, когда ты пролил на меня свою милость, я вижу, сколь невежественным глупцом я был. Когда проходил мимо твоих преданных и считал их неофитами духовной и религиозной жизни. Сейчас прошу тебя, когда ты пойдешь в Южную Индию, приди пожалуйста в Мадрас, там наместник представитель царя, его зовут Рамананда Рай, он великий из преданных. Я только сейчас понял, что все, что он делал, все, что он являл столь высоко, столь возвышенно, что за пределами моего понимания. Махапрабху сказал, я буду очень счастлив увидеть чистого преданного. И Господь отправился туда, в Южную Индию, когда он пришел на берег реки Годавари, он видел процессию и хотя Рамананда был наместником, он был представителем царя Пратапарудры, он шел на берег реки, чтобы очиститься, принять омовение, ритуальное. Тем не менее, его свита была очень сильно удивлена, потому что были те, кто били в литавры, играли на барабанах, солдаты, брахманы. Каждый воспринимал Рамананду по-своему. Кто-то видел в нем представителя царя, брахманы знали, что он низкого сословия. Брахманы чувствовали себя более комфортно, тем более Рамананда был очень смиренной личностью, он с большим смирением поклонялся брахманам, поэтому брахманы сопровождали его на место омовения и читали благоприятные мантры, Пуруша-сукты и прочие молитвы, которые соответствуют рою одру, царскому положению.

Но хотя Рамананда Рай занимал положение наместника царя или царя, в нем не было никакой гордыни. И, мало того, он полностью пребывал в мире высшего сознания, поэтому часто Рамананда устраивал танцы в Девадаси, для храма Джаганатха. Или иногда он писал «Джаганнатха Валлабха натаку», книгу, в которой он… Натака - это пьеса, в которой он описал столь сокровенные деяния преданных. И Шрила Гурудев из «Джаганнатха Валлабха натаки» и Шрила Шридхар Махарадж часто цитировал определенные шлоки. Но это очень-очень возвышенное писание, которое описывает переживания чистого преданного, когда он соприкасается с Господом.

И наша линия, как говорит Гурудев, она идет от Рамананды Рая, никто иной, как Арджуна. Но когда Арджуна играет роль одного из пяти пандовов на поле боя, он получает от Кришны самые простые наставления о духовной жизни на благо всех живых существ. Но когда тот же самый Арджуна приходит в образе Рамананды Рая, вы помните о том, что мудрецы получили благословение стать гопи, но когда они стали гопи и когда они обрели столь великое благословение, пребывая в трансцендентном мире, они испытывали величайшее чувство сострадания к обитателям мира материи. Поэтому когда вновь у них была возможность снизойти в мир вместе с Гоур-лилой, снишествием, Гоура-Аватар, Чан Аватар. Чан - это как для нас, это панир. Чан Аватар. Что обозначает Чан Аватар? Скрытый. Слово Чана для нас панир. Те, кто был в Индии, все очень любят панир. Но Чана – скрытый аватар. И Махапрабхуу приходят как скрытые аватары. Поэтому гопи, они приходят как скрытые личности. Они не показывают внешне особо своей красоты. Но эта красота, она через шутиха там, через то, что они говорят, то, как они поют, то, как они движутся, танцуют, даже оставаясь в образе мужчин, мудрецов, их движения, походка, манубача, все ум, умонастроение, все божественное.

И придя в этот мир, гопи, они явили высочайшее служение. Они в духовном мире всегда ассистируют Господу, но когда Господь пришел в умонастроение разлуки,

«Радха бава дюти сурули там, номи кришны сурухам»,

Это шлока, который говорит о том, что Кришна принял настроение Радхарани, пришел, чтобы испытать разлуку, те самые близкие подруги и возлюбленные, все приняли положение великих мудрецов. И в этом воплощении, не так как в прошлых воплощениях, они не стали говорить о йоге, о религиозности, то что они говорили в прошлых воплощениях. Учили, писали наставления, сутры. В этом воплощения, все что их интересовало, это только чистая бхакти, шудха-бхакти. И вот Шрила Гурудев всегда говорил, что наша линия связана неуклонно с Рамананда Раяем, потому что через Рамананда Рая к Лалите, а потом уже Радхарани. Такая схема Рамананда Рай, Лалита, Радхарани, и поэтому Лалита - это Сварупха Дамодара, Рамананда Рай – это Арджуна или третья Гопи Вишакха.

Но столь уникальный Гаура-лила, что преданные пришли испытать другие переживания. Поэтому, в большей степени, они говорят о сознании Махапрабху. Сам он, обезумев, иногда говорил имена Гопи, Гопи, Гопи, и кто-то из брахманов в Навадвипе сказал, какой смысл ты повторяешь имена Гопи, Гопи, Гопи, если бы ты хотя бы говорил Харе Кришна, Харе Кришна, было бы нормально, но Махапрабху схватил палку, погнался за ним, хотел избить его. Он сказал, Кришна, кто верит этому Кришне.

И таким образом Рамананда, он являл самые глубокие и сокровенные лилы. И в каждой лиле слуга и возлюбленный объект любви, они встречаются. Но они встречаются вновь, они встречаются обновленные. Иногда мы говорим, мы хотим быть вместе на жизни. Но как мы узнаем друг друга? Все, что связывает нас здесь, узами любви и дружбы, не останется с нами, мы не будем знать.

Это еще Махарадж Читракета говорит в Шримад Бхагаватам, когда умирает ребенок, которого травят жены-завистницы, и любимая жена плачет, она говорит, как несправедлив этот мир, и как ужасно все то, Получив, мы очень быстро утрачиваем память о наших прошлых жизнях. Если взять наши прошлые жизни, мы увидим, что у нас есть друзья, возлюбленные, дети, родственники где-то. Но мы ничего не знаем, ничего не помним.

В Индии была такая прикольная телепередача, где показывали, как один мужик родился, а умер во время ограбления. У него был свой телевизионный магазин, телевизорами торговал. Его ограбили, застрелили во время ограбления магазина, и он умер. Но он родился в том же самом городе, не так далеко. И, значит, как-то проходя мимо в детском возрасте, там, десяти лет, увидел свой собственный магазин, увидел свою собственную жену. Да, потому что ей там полтос или шестьдесят, а ему десять лет. Он там типа, Маша, ты чего? Иди отсюда, сопливый. Он говорит, да ты что, ты моя жена. Он говорит, а вы знаете, что в Индии попрошайки, бомжи. Естественно, жена его ментам, скрутили менты его, трамбовать начали. Он рассказал, что да нет, я в прошлой жизни был, я помню, как меня убили. И даже показал, где у него заначка лежит в магазине спрятанная, которую только он знал, даже Маша не знала. Но тем не менее, суровый закон жизни устроен так, что… Кто ты такой, действительно, мой муж? Поэтому мы не привязаны к душе, мы привязаны к телу в этом мире. К телу наших детей, к телу наших родственников, детей, возлюбленных. И наше представление о них, лишь только, как о теле. Поэтому в Бхагаватам говорится, не особо-то мы друг друга и знаем, по большому счету, да? Где-то видим какие-то внешние фасады, там подштукатуренные, немножко подремонтированные. И только блеск в глазах выдаётся. И скажешь, в прошлом, где-то я тебя видел уже. Ты случайно, ты случайно не оттуда, мне говорят, ты случайно не оттуда сегодня? Я говорю, вполне возможно, что мы встречались, может быть даже в других жизнях, но мы не знаем.

Поэтому столь близкие, знакомые, как устроен закон кармы, что муж и жена в результате своих ссор иногда рождается детьми друг у друга. Или терроризируют друг друга. То есть карма устроена так, что мы не можем противостоять ей. Но бхакти устроено так, что все, что будет связано с памятованием о Господе, постижением Господа, никогда не покинет нас. Даже какие бы внешние условия не будут с нами, даже если нам суждено попасть на адские планеты после смерти. С чем некоторые из нас не сомневаются, некоторые хоть и сомневаются, но все равно попадут. Поскольку наши внешние кармы, внешние действия, эгоистичные, обязательно принесут какие-то реакции. Но преданный, он не стремится к тому, чтобы отказаться от реакции. Сама даже идея, там, знать свою судьбу, время своей смерти, жизни. Это очень хорошая идея, потому что кажется, что если ты знал бы солому, подстрелил бы.

Но, когда Махарадж Парикшит услышал условие вести о своей смерти, он принял это с радостью. С радостью принял. И он сказал, что тот самый Господь, который спас меня еще в итоге матери, потому что если бы не Брахмастра ашватава, я бы не родился на этот мир, тот самый Господь, он же милостиво дал мне знать, что у меня осталось жить всего 7 дней. Поэтому я с радостью принимаю вести о моей смерти. Ведь столько много материалистов в этом мире, они не знают, им кажется, что они проживут вечно. По крайней мере, я знаю, что последние семь дней я могу слышать эту Бхагавату Пурану, я могу слышать истину. Он даже не знал, что столь великое знание откроется ему. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит, что преданные всегда вне определенности. И преданные всегда знают, что если какое-то изменение происходит, то это всегда в лучшую сторону. Господь никогда не делает так, чтобы преданному было хуже. Господь делает так, чтобы преданному было лучше. И поэтому, когда Махапрабху пришел в этот мир, он спасал падших живых существ, но в своем собственном сознании Кришны, как сказано, у него есть две формы – антаранга и бахиранга. Антаранга – это когда он направлен на всех подряд, Гоур-Нитай. И некая вера, если придет человек в Гоур Нитьянанду, тогда он очень быстро будет воспевать Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна. Но это антаранга. Но бахиранга – это другое. Это когда Махапрабху переживает самое совершенные переживания чистой любви. И это недоступно всем через «Харе Кришна, Харе Кришна». что в «Харе Кришна Харе Кришна» есть элементы оскорблений. Это доступно лишь только через особую милость особых душ.

И так получилось, что Гуру Махараджа, его Гурудев, назвал Раманандой и сказал ему, что должен будет пойти на берег Годавари и найти то самое место, где Махапрабху и Рамананда встретились. Как можно найти какое-то место физическое? Лишь только некое трансцендентное чувство сталкера, оно может открыть что-то. И так в процессе жизни Сарасвати Тхакур время от времени испытывал Шрилу Шридхара Махараджа.

И однажды он открыл ему свое трансцендентное положение, и однажды он указал ему его трансцендентное положение, путешествуя по Вриндавану, Сарасвати Тхакур спросил Шрилу Шридхара Махараджа, какое место тебе больше всего понравилось? Шрила Шридхар Махарадж сказал, что столь много прекрасных святых мест. Мы были на Андаграмме, в Варшане. Но моему сердцу имело особое место, которое называется Кадамканди. Мы были в Кадам-канди, мы знаем, что с физической точки зрения там не было ничего. Это была просто роща, где много-много павлинов и прекрасные озера. И Шрила Шридхар Махарадж сказал "Кадам-канди - это то, что мне понравилось". И Сарасвати Тхакур был очень удовлетворён ответом Шрилы Шридхара Махараджа, но ничего не сказал. Продолжили путешествие.

Через три года, когда они вернулись во Вриндаван, Сарасвати Тхакур сказал ему, во время парикрамы, вот же твое место. Гуру Махарадж сказал, что? Он сказал, вот это твое место, мы идем сейчас на твое место. И Шрила Шридхар Махарадж был шокирован, он сказал, разве ты не сказал, что твое место Кадам-канди? Иногда мы просим что-то у отца или матери и говорим ему, он аккуратно спрашивает, а что бы ты хотел, чтобы тебе подарили на день рождения? Или что тебе не хватает? Как правило, родители дарят на день рождения плохие родители или какие-то не очень хорошие друзья. Не очень хорошие друзья дарят на день рождения книгу, которую либо уже прочитал, либо она просто валяется дома. Кто-то дарит то, что ему нравится дома. Муж думает, подарю-ка я жене пельменницу, будет мне пельмени делать.

Но когда речь идет о том, когда возлюбленные или близкие друзья хотят удовлетворить друг друга, или те, кто связаны друг с другом какими-то духовными узами, они хотят узнать чувства и дать то, что они могут дать. Решилось расслать Итакура. Он дал Шрила Шридхару Махараджу это место, Кадамканде. И перед этим он сказал, «Ты пойдёшь на береги Гадавари, и там ты найдёшь место, где Рамананда встретился с Махапрабху, и там ты установишь Матх». И Гуру Мухарадж открыл этот Рамананда-Гаудия-Матх. Он до сих пор существует там, на месте встречи Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай. Но Гурудев сказал, что мы когда-то часто приезжали туда. Часто, несколько раз мы приезжали туда, когда Гуру Махарадж открыл храм в Мадрасе и он открыл храм на берегу Годаври. Но этот поток Годаври, мы говорим "Нармадесинду кавири Джалисминс и Нихинкуру", одна из священных рек Индии – это Годаври. Она описана в Рамаяне и других Писаниях. Но там состоялась беседа. И Шрила Гурудев часто говорил, что если вы хотите узнать о вайшнавизме, о идеях вайшнавизма, если вы в мадхья-лиле прочитаете эту беседу, то вы увидите суть сознания Кришны, потому что часто мы хотим знать будущее, или мы хотим заниматься религией, исполнять религиозный долг, или даже карма-йогу, или даже что-то пожертвовать, или даже гьяна-йогу, обрести какое-то знание. Но Махапрабху сказал это всё что-то поверхностно. Он сказал, что наше сознание Кришны начнётся только тогда, когда мы будем открыты для слушания. Шутика там, ама-нама опер. Не существует ничего в этом мире, что мы могли бы предложить высшему миру, кроме нашей способности слушать об этом удивительном мире.

И так Нарада обвинил Вьяса в том, что Вьяс только запутал людей в религии, записав все Веды. Нарада сказал Вьясу, ты записал все Веды, но ты только запутал людей. Ты дал им некую возможность счастливо существовать в мире материи, в итоге достичь мокша, отстраниться от материи. Ты дал им некую перспективу мирского счастья через Веды. Наслаждение, чувства, арта, кхама, дхарма, мокша. А потом ты дал им идею мокши, что когда уже чувства ослабеют от старости, нельзя будет наслаждаться, уже последние вдохи и выдохи. Уже язык притупится, глаза ослепнут, физические дела. Мокши отстраниться от всего, уйти на пенсию. И с помощью медитации, практики уйти в непроявленное. И что тогда будет, говорят Веды? И тогда, даже достигнув уровня Брахма-нирваны, живое существо, оно всё равно вынуждено либо опять проявить свою индивидуальность в татаста-шхакте, но если главное, отсутствие любви к Кришне, Кришна-премы нету, то душа опять упадёт в мир материи.

Итак, сказано, что, пробыв долгое-долгое время в сне, без сновидений, в татаста-шхакте, в Брахмане, душа вновь возвращается в мир материи, начинает свою деградацию с самого начала и может деградировать до низших форм жизни, до минералов. Так души называют вечно обусловленная. Но Кришна-према – это то, что обогатит душу, это то, что придаст ей новое качество, ровно так, как если мы возьмем берилл и насытим его энергией изотопами, он станет изумрудом, тогда его ценность приобретет в тысячи и тысячи раз. Тогда берилл, столь бледный, неприглядный, большой кусок минерала превратится в драгоценный изумруд, который не будет иметь цены.

И с точки зрения эволюции, чтобы из берилла сделать изумруд, надо, чтобы он пролежал на какой-то глубине давления может быть многие миллионы лет. Бриллианты, по сути дела, это древесный уголь, но время и давление делает из них алмазы. Но даже этого недостаточно. Алмаз должен попасть в руки точильщика, который сможет проявить его красоту и качество.

Но, если говорить о дживе, о душе, то душа, она многие миллиарды жизней странствует в различных формах живых существ, до тех пор, пока не соприкасается с сознанием Кришны. И если даже душа соприкоснулась с сознанием Кришны, то вовсе не значит, что сразу же она станет совершенной. Речь идет о вере. Вера даже не вера в себя, что я совершен, а вера в Господа.

Поэтому в беседе между Раманандой и Махапрабху речь не идёт о той самой эволюции, с помощью которой долгое время душа, действуя рецептом различных Священных писаний, должна обрести совершенство. Речь идёт о Ягье. Когда-то мудрецы могли совершить Го-Ягью или Шваметха-Ягью. Они могли взять лошадь или корову и убив её, перенести её тело в другое совершенное, мир сознания. Тогда это животное в процессе того, как его предлагали в ягью, в жертву, оно могло перепрыгнуть через многие миллионы лет перерождений, эволюции, лишь только потому, что жертва была совершена ради Вишну.

И таким образом, Сарасвати Тхакур он открыл Гаудия Матх, потому что он хотел предложить эти души Кришне, позже Прабхупада, Гуру Махарадж продолжили это. И Гуру Махарадж объяснил, что там начинается сознание Кришны, где существует ягья, жертвы, и где душа, она отдает свою свободу, свободу своего дифферентного выбора, слушанию харе-катхи из чистого источника. Что мы можем сделать это, прийти к вайшнаву, чтобы слушать. Поэтому в Сарасват Матхе Гуру Махарадж сказал, что всё это через слушание

"Дживаньти там мукри дамба вадиба ата станэсти там шутика там"

Это слова Брахмы. И Махапрабху сказал "Да, да, да, именно так душа обретёт высшее благо". Но с этого момента условия меняются. Всё, чем мы можем обладать с точки зрения своего религиозного, чувственного, интеллектуального опыта, не имеет никакой ценности. Лишь только способность слушать и внимать трансцендентному потоку, трансцендентному звуку может быть нашим сокровищем. Что мы будем слушать и от кого мы будем слушать? И Шрила Гуру Махарадж говорит, что даже если душа не квалифицирована, но слушая даже о сокровенных играх Радхи и Кришне, но если вайшнав квалифицированный, тогда она обретёт величайшее благо, даже несовершенная душа.

И мы видим, что Шрила Гуру Махарадж, который является уникальной личностью не зря, Сарасвати Тхакур дал ему первое имя Рамендра, а дальше Бхакти Ракшак Шридхар. Мы видим в его книгах, мы видим в его послании «Поиск Шри Кришны». Самые сокровенные идеи разлуки Кришны и Радхарани. Он описывает Курукшетру, он описывает умонастроение Махапрабху, он пишет столь сокровенные шлоки о переживаниях Махапрабху, Кришны-премы. Казалось бы, что только несколько квалифицированных, такие как Сваруб Дхамадар, Харидас Тхакур, Гадатхар Пандит, но это приходит к нам, потому что это приходит из его уст. Он Бхакти Ракшак, он не осквернит, он не опошлит, он не покажет нам какие-то пошлые формы сознания Кришны, которые столь восхитительны чувствам сахаджиям или имитаторов, или нашему уму мы хотим часто что-то вымышлять. Он может показать нам столь совершенные переживания, столь простым совершенным образом, совершенно не затрагивая наши нездоровые чувственные стремления к обладанию противоположным полом или контролю над этим миром. Он может показать это, как это показывает учитель на уроке биологии без вульгаризма. И он делает это, но столь проникновенно, столь прекрасно, что это можно назвать не уроком биологии, а скорее уроком искусства, уроком преданности. И Шрила Сарасвати Тхакур, он был очень счастлив, что, уходя, он сказал, что в мире хотя бы несколько человек, хотя бы один человек, может понять, зачем я пришел в этот мир.

Потому что идея Сарасвати Тхакура вовсе не стояла в том, чтобы построить радостный духовный мир здесь, в мире смерти. Знаете, есть такой вулкан, который называется Везувия, а вам предлагают построить прекрасный город, который называется Помпея. Потом художник рисует, что он рисует картину? Последний день Помпеи. Вот, это не была идея Сарасвати Тхакура, это не была идея Шридхара Махараджа, поэтому с этой точки зрения мы можем сказать, что они жили в мире идей. Как Диоген или другие мудрецы, которые прожили в бочке, они могли сказать Александру Македонскому, единственное, что вы можете сделать, это лишь отойти в сторону от меня, чтобы не заслонять мне солнце. Потому что мир идей, он столь прекрасен, столь совершенен.

И вот Шрила Шридхар Махарадж однажды, когда путешествовал во Вриндаване, он так и не мог понять личность Сарасвати Тхакура и его духовную природу. Но однажды Сарасвати Тхакур ему показал свою духовную природу. И, как правило, сахаджи могут описать некую сказку красивую, когда гуру, старый дедушка вдруг превращается в Кришну или в гопи, павлины. Но Шрила Шридхар Махарадж описал это по-другому. Он сказал, что, однажды я хотел занести его падуки, его сандали в его комнату. Но я взял его сандали и отнес к нему в комнату. Это было на Гавардхане. Но Шрила Сарасвати Тхакур был очень бескомпромиссным человеком. Он, в отличие от нас, не особо любил принимать служение себе. И обычно он всегда сам брал свои сандали. Он не любил, чтобы кто-то прикасался к его сандалям. Он был очень бескомпромиссным человеком. Сказано, что когда он забыл предложить манго и съел не предложенное манго, после этого в детстве он отказался от манго. Также сказано, что он дал себе за рог не прикасаться больше чем на столько-то шагов к сахаджиям. Когда Бхактивинод сидел с одним из сахаджиев, бабаджи, он сказал, о, это твой сын, почему же он к нам не подошел.

Бхактивинод Тхакур сказал, он дал зарок не подходить к сахаджиям ближе, чем на столько-то шагов, поскольку ты сахаджи, я явно не сахаджи, а ты бабаджи, сказал, и он был очень удивлен.

Итак, однажды, когда Шрила Шридхар Махарадж взял обувь Сарасвати Тхакура, и Сарасвати Тхакур не был удовлетворён этим внешне, но Гуру Махарадж был столь смиренный, предавшийся душой, что Сарасвати Тхакур повернулся к нему и сказал ему только одну фразу. «Зачем ты это сделал? Это моё служение». И Шрила Шридхар Махарадж сказал, что «в этот момент я услышал голос другого мира, это был другой голос. Это не был голос, который настроен в интонациях добра и зла, эмоций. Часто мы говорим, нам нужно подобрать голос для радио, для записи. Это был голос того мира. И в этот момент, что Шрила Шридхар Махарадж увидел Сарасвати Тхакура через его голос, через звук, он понял, что это существо, которое внешне играет роль учителя, на самом деле это какое-то очень нежное существо, совершенное существо, но это один из обитателей того мира, который в какой-то момент не смог скрыть себя от преданного.

И также в Рамананда-самваде мы увидим, что, обсуждая всё глубже и глубже, антологию, Рамананда говорит прекрасную шлоку. Он говорит, что сейчас он видит перед собой саньяси, но это лишь только внешняя форма. То, что он говорит, это внешнее. Я не вижу на самом деле. Это не саньяси, который сидит передо мной, который мне рассказывает, и задает мне вопросы о духовной жизни. Я вижу в тебе, на самом деле, не одну, а две личности. Одна темная – это Кришна, а другая светлая – это Радхарани. И Шрила Гурудев говорит, что Кришна не смог спрятаться от своего преданного. Если мы говорим о том, чем занимается Кришна, то с такими преданными, как Билвамангал Тхакур, который ослепил себя специально для того, чтобы играть в прятки. Кришна играет в прятки. И очень часто мы говорим такую материалистическую идею, типа, когда ты в ней явишься? Как говорят, одна гопи, она сделала из банановых листьев гирлянду для Кришны, и сказала, если он её не примет, я, по крайней мере, съем её. То есть, мы всячески пытаемся сказать, ну, может, к Кришне не пришли, зато неплохо поколбасились. Было не так уж плохо жить на берегу во дворце на Финском заливе. Кстати, и кухня была неплохая, хоть и вегетарианская. Иногда наливали по чарочке где-то за забором, там можно было покурить. Так что не всё так было плохо в нашей духовной жизни. Но это не условия игры в прятки с абсолютом. Это, скорее всего, условия того, что мы многие жизни не готовы соприкоснуться с Ним.

Но для того, кто действительно находится на этом уровне, таких как Джайдев и Часпати, когда Джайдев написал одну из своих самых сокровенных шлок о любви к Кришне. Он подумал, что это слишком мой ум, это мой поэтизм. И он выбросил эту шлоку. Но Кришна принял форму Джайадева и написал опять. И сказал своей жене, которая была его редактором, «Всё-таки я думаю, что это правильная шлока». И когда настоящий Джайядев вернулся с Ганки, и увидел, что не только Кришна принял его облик и беседовал с Падмавати о поэзии, съел его еду, так как Кришна склонен украсть йогурт, написать у вас в прихожей, и вы будете счастливы, накакать вам под дверь, если надо. И если у вас к этому будут какие-то внешние вопросы, если вы скажете, что это возмутительно, то нужно понять, что все обитатели Вриндавана, их возмущения лишь внешние. Как, как это происходит? О, это очень хорошо. Поэтому, если нет столь глубокого совершенного чувства, то Кришна не будет играть с нами в прятки. Мы будем играть в украинскую игру, которая называется «Думки». Или по-русски называется «себе на уме». Да, то есть мы там сейчас «себе на уме» будем гонять. Но мы будем очень далеки от реальности.

Вот мы столь удачливы, что всё то, что записано в Чайтанья Чаритамрите, описано в этой великой беседе. Каждый раз, говоря о Рамананда-самваде, мы не говорим о её содержании, потому что говорить о её содержании – это другая квалификация, это некая квалификация наших учителей. Но, тем не менее, Гуру Махарадж говорил, что любой, кто прочтёт эту историю в мадхья-лиле, если он будет читать это не в умонастроении гьяны, если он будет читать это с верой, то он получит высшее представление о сознании Кришны. И это говорит о том, что милость, которую проливает Господь, не является чем-то ограниченным. Это не то, что Господь решил пролить сознание Кришны второго или третьего сорта, а сознание Кришны первого сорта Он припрятал. С одной стороны, мы можем так сказать, с другой стороны, мы можем сказать, что если мы стремимся к этому потоку, мы можем обрести самое высшее.

Но в этом обмене всегда очень важна одна часть, о которой говорил Шри Гуру Махарадж. Он сказал, что есть всегда две вещи – это сознание и жертва. И жертва должна присутствовать, и сознание должно присутствовать. Если они частичные, то результат будет частичный. Поэтому в Писаниях говорится, что если «прапанам», предание частичное, то результат может быть частичный. Но если «прапанам», предание полное, тогда возможен полный результат. И исходя из нашего положения, может быть, мудрецы, какие-то риши, йоги, могли частично предаться. Но те, кто не обладает ничем, как мы, у нас есть только один вариант – это полное предание. Но сказано, что душа, она постоянно совершает попытки. И если Господь, Он видит, что душа совершает попытки, об этом сказано в «Прапана-дживанамрите», если душа не оставляет совершать попытки. Потому что в «Прапана-дживанамрите» сказано, что тот, кто пытается предаться, в конечном итоге вынужден будет признаться, что он не может это сделать, потому что он эгоист и наслажденец.

Но Кришна говорит, что он настоящий преданный, и он пойдет по пути само исследования. И в итоге, если он настоящий преданный, он сделает один вывод, что никто не виноват, только я виноват. И этот вывод будет правильный, это не будет надуманное. И если преданный делает такой вывод, и он обретает смирение в результате осознания своей негативной природы, тогда я сам вхожу в его сердце и освещаю его. Понятно, да?

Как в анекдоте про вьетнамских летчиков. Вьетнамцам поставили истребители, самые последние, и сказали, что-то не получится нажимайте на красную кнопку. Ну и там вьетнамец летит, за ним там несколько американских истребителей, он в полном шоке, не знает что делать, вспоминает про красную кнопку, нажимает на красную кнопку, его сзади хлопает по плечу пилот и говорит, так давай-ка в стороны, сейчас поработаем. То есть, когда ты уже в истребителе своего эго понимаешь, что ты уже вошел в такой пик, откуда вывезти машину невозможно, тогда «прапанам», сказано, две школы, школа кота и школа обезьяны. Кот он отпускает лапы, повисает, мать его несет, или обезьяна сцепляется в страхе мать. Что же там хорошо, что он на уровне нашего бхакти, школа обезьяны, она preferable, мы должны вцепиться в сознание Кришны, всячески не отпускать. Даже если Шута Шаванам бьет тебе по рукам. Помнишь? Были в старые добрые времена у нас танцоры, когда их тащил Джинарда Махарадж за ноги, Они держались за перила. Шуташан бил им вот так по пальцам, чтобы они разжали руки. И после того, они бросились осенью в холодную воду. Вы же не выгоните меня, умирающего? Нет, Сказал Виджай, нет жалости во мне, значит, я не зверь. Словами Шекспира отвез танцора на вокзал в микроавтобусе.

Потому что следующий вопрос возникает, если мы насильственно хотим, чтобы тот мир нас принял, то где эти условия, в качестве кого, в качестве чего? Понятно, да? То есть, если вы хотите, чтобы нас приняли, так столь убедительно, то возникает вопрос, в качестве кого, тот мир нас должен принять. И поэтому без полного покаяния, тот мир не сможет нас принять, потому что он не сможет нас принять в качестве тех, кого мы хотим. Потому что мы сразу же захотим быть как минимум Кришной или Радхарани, продублировать. Поэтому в этом процессе «прапана» есть некие психосоматические действия, которые не позволяют нам до конца прийти в этот мир.

Ну вот, собственно, все, что я хотел сказать. Но эта шлока, она говорит о том, что мы должны продолжать не терять надежду. Но настоящий преданный в духовной жизни придет момент, когда он потеряет надежду. Если он честен сам с собой в какой-то момент, он потеряет надежду. Это шанс, шанс быть reinstated. И Господь Рамчандра сказал, что если я принял кого-то один раз, то он навсегда в моем сердце. Это правда. Господь сказал, не обманул. Вопрос в качестве кого? В качестве господина? Нет. Лишь только в качестве смиренного слуги. Лишь только в качестве. Поэтому Рупа и Санатана, они зажимали соломинки в зубах, когда Махапрабху увидели. Они сказали, что мы самые падшие. Нет никого. Они заняли положение слуг. И Мы тоже должны памятовать о их стопах. Баджаре, баджаре, амармане, атиманде, когда мы поём эти песни. Всё это…...