-3-Авадхут-Оренбург-Что такое вайшнавизм
вопрос:
- В вайшнавской традиции всегда говорится о важности принятия духовного учителя, наставника, обязательным образом принятия духовного наставника, в других традициях знают, что все идут сами с собой….
Авадхут Махарадж:
- Ну, не совсем так, я бы сказал. Мне кажется, что любая традиция, она построена на учителе. Наука, Циолковский, Королёв, мы беседовали с космо-строителями, и они сказали, что вот Королёв, ну как, развалился Советский Союз, и всё развалилось, а всё на личностях держится. Поэтому принцип учителя, принцип преемника, он везде присутствует, он очень важный и глубокий. Другое дело, что люди говорят зачем. До этого есть целая книжка, которая называется «Шри Гуру и Его Милость». Но если сказать коротко, то нас всегда интересует реализованное знание. И все те, кто учились в институтах, они знают, что ты приходишь после института, тебе говорят, а теперь забудь, я покажу тебе как нужно по-настоящему. Это вовсе не значит, что теоретическое знание тебе не пригодится. В какой-то момент, если ты музыкант, конечно, знание нот, там, клавиатуры, умение играть, техника, все это пригодится, но это не сделает тебя гениальным композитором, пока в тебе не пробудится чувство, ощущение музыки.
Также в сознании Кришны есть очень многие вещи поверхностные, но пока сердце не пробудиться, то подлинной духовной жизни не будет. И для этого нам нужен не только гуру, потому что с этой точки зрения все, ребят, мы лишены. У нас были гуру, все, таких как мы, как они не будет. Но с другой стороны задается вопрос, а какова наша способность общения с ними?
Ну например, ты приходишь к Эйнштейну, а ты первоклассник, поэтому ты увидишь, что тебе нужен гуру, как учитель начальных классов, средних классов, и тогда мы увидим, что гуру нужен на самом начале, он нужен в Оренбурге постоянно, каждый день. И тогда преданный начинает думать, разве я могу быть гуру? Нет, я не могу быть гуру. Но когда я начинаю рассказывать и учить, я вдруг начинаю понимать сам, так или нет. Ты обратил внимание, что ты только начинаешь понимать духовную жизнь, когда начинаешь этому учить других. Так? Так долго объяснял, что сам понял. Ну вот. И в этом есть суть духовной практики. Поэтому гуру от бесконечно малого, бесконечно простого, до бесконечно великого, градация существует всегда. И Шридхар Махарадж всегда говорил о себе, я старший ученик в классе. Помните, да, как учитель говорит старшему ученику подготовь уравнение, напиши, я приду и все объясню. И старший ученик он делает.
Поэтому Шридхар Махарадж никогда не считал себя гуру, он всегда считал себя учеником. И если он был в таком умонастроении, то в каком умонастроении должны быть мы? Гуру научил нас о том, что мы всегда должны помнить о себе как о учениках.
Ребят, надо кого-то выделить из мам, присматривать за детьми, иначе поджог здания обеспечен. Кто-то должен пожертвовать ради служения. Я уверяю, что духовное знание, которое будет передано здесь, оно придет в процессе служения. Не следует думать, что общение с вайшнавами — это обязательно, потому что кто-то идет на кухню готовить прасад, кто-то следит за детьми, потом все может быть выложено, все будет в лекциях записано, но сейчас мы должны обеспечить возможность нашим детям адекватно..
Вот, поэтому это важный момент, какие-то еще есть вопросы давайте вот о чем-то практичным как кормить котов там что делать с собой когда съезжает крыша? Да, пожалуйста.
Я немножко переведу ваш вопрос, наверное, в... потому что у нас очень много размытых понятий, но давайте переведем вопрос преданность в категорию практического применения к нам, потому что с какой-то точки зрения мы понимаем значение этого слова, но вайшнавы объясняют о Шаранагати. Шаранагати это некий термин, причем термин духовный. Слава богу, не я. Шаранагати - то процесс предания. Есть девять методов преданного служения:
Шраванам, киртанам, вишнусмаранам, арчанам, ванданам, сакхиам, падасеванам и в конечном итоге атманеведанам.
Без предания себя Господу, без вручения себя Господу, духовная жизнь не может быть подлинной. Поэтому Шридхар Махаредж написал книгу, которая называется «Шри Шри Прапана-дживанамритам». Эта книга мистическая. Один из братьев в Боги сказал, если взять эту книгу и положить на весы со всеми священными писаниями, она перевесит. Почему? Потому что во всех: Бхагаватам, Веды, Гита, объясняется, что без предания ты не достигнешь ничего, без предания ты не достигнешь ничего, не вручив себя Господу ты не достигнешь. И все, и на этом заканчивается. Это мистическая вещь. А он собрал все эти идеи в одну книгу и описал этапы. Он это сделал не просто так, а потому что Бхактивинод Тхакур цитировал такую шлоку:
анукульяси сан колпаха протекули варджинам кшища тити виш васо гоп цритве варанам татха атма никшепам карпаньям шад видха шаранага тих
Шесть ступеней. Вот эти шесть ступеней описаны в книге «Шри Шри Прапана-дживанамритам» первое это принятие всего благоприятного, второе принять отвержение всего неблагоприятного. Кажется все очень просто, но на самом деле правила дорожного движения очень простые. Вам что говорят правила дорожного движения ехать на зеленый стоять на какой? А вы говорите, да нет, правила движения – это примитивная идея, зелёный-красный. Поеду-ка я на перекрёстке на красный, а встану-ка я на зелёный. Что происходит? Вы понимаете, ДТП. Поэтому понимаете, почему в нашей жизни происходит ДТП с вами? Они происходят по одной простой причине, что мы не следуем тем наставлениям, которые даны в священных писаниях. И потом удивляемся, почему я страдаю, почему у меня теряется вкус в духовной жизни, почему у меня авария происходит, потому что я езжу на красный, а стою на зеленый. Красный свет - это то, что запрещено для нас, нежелательно. Другой поток, другое движение.
И мы должны отвергать все, что неблагоприятно для духовной жизни. А мы сами знаем, что неблагоприятно для духовной жизни. Знаете, есть такое выражение - вы хотите вкусной еды или полезной? Мы говорим, мы хотим, чтобы полезное стало вкусным. Это возможно, если вкус правильный. Но пока что, есть такое понятие, как диета. Если мы хотим вылечиться, значит есть диета, диета ограничения. Поэтому нас вовсе не ограничивают в еде. Но говорится, что вы должны заниматься полезной деятельностью. Например, мы хотим общения. Но нам говорят, нужно здоровое общение, духовное общение. Общение всегда нужно. Нужна деятельность. Да, но нужна деятельность не эгоистическая, а бескорыстная. Понятно? То же самое. Общение только полезное. Деятельность только бескорыстная. Пища для ума, пища для души, все должно быть в рамках духовной жизни.И это закон. Если человек действует таким образом, он очень быстро совершенствуется. И с другой стороны, есть неблагоприятные вещи.
На самом деле, мы хотим наслаждаться, в этом основная проблема. Мы хотим наслаждения. И мы часто говорим «люблю», «хочу любви», а потом говорим «люблю пиццу», «люблю шоколадку». Поэтому возникает вопрос, то, что ты любишь, это настоящая или это попытка обрести удовольствие. И вот на самом деле наша беда – это привязанность к низменным удовольствиям. Понимаете, да? Поэтому человек говорит, как, ребят, как вы без водки можете? А он говорит, а как вы можете с водкой? Вы что, даже рыбу не едите? Я говорю, да я запах её не переношу. То есть, понимаете, да, привязанность к низменным удовольствиям. Почему? Не страшно ни водка, ни рыба. Страшна привязанность к этому. Страшно в том, что мы привязались к тому, что, по сути дела, не является высшим.
И вы помните, как там всех чукчей, их просто споили. Почему? Потому что, чем больше человек привязывается к низшему, тем больше он быстро начинает деградировать. Поэтому помните, что деградация моментальна, как протухнуть. Не помылся, что произошло? Завонял. Поэтому надо мыться. С этим все согласны, что надо мыться? Все. То есть, мы с вами пришли к unanimous decision, к однозначной занятии, что нужно поддерживать чистоте. А если тело надо мыть, то вопрос такой, а ум наш не может протухнуть? Похотливыми мыслями, жадность, гнев. Мы понимаем, что тело-то мы помыли с мочалочкой, а в голове-то что у нас происходит? В голове там такой холодильник протухший, надо открывать форточку. Так или нет? Размораживать морозильник. Поэтому мы на разморозке всегда. А чем размораживаться нужно? Чем-то светлым, радостным, духовным. Поэтому, так сказать, простые вещи.
Следовать правилам дорожного движения, следовать правилам духовной жизни. Эти правила дорожного движения, для чего они созданы, для того чтобы вы могли доехать из точки А в точку Б, без аварий, я сейчас закончу.
Любой летчик вам скажет одну вещь, правила летной безопасности инструкции написаны кровью пассажиров. Поэтому когда вы пристегивайтесь, это не от того что кто-то очень хочет вас пристегнуть куда-то к чему-то, а это для вас. И человек, он не осознавая проблем, потому что глубоко не думает вообще, человек поверхностен в своем проявлении, он, поэтому есть правила, обязательно нужно биться головой об стекло 20 раз, чтобы там или вылететь на боковую обочину, чтобы пристегиваться. Нет, поэтому милиция штрафует за отсутствие ремня. Человек считает, что его ограничивают в чем-то. На самом деле нет, есть правила и мы должны следовать.
Следующий вопрос. А вот ты понимаешь, что гуру от меня чтщ-то требует, но ты не можешь пересилить себя?
Авадхут Махарадж:
- А как вы понимаете, что гуру от вас что-то требуют? Нет, обычно происходит не то, что гуру от меня, что-то требует, обычно человек понимает, что он не следует. Вот понимаете да, не то что гуру от меня требует, типа лежала в постели вдруг там позвонил Говинда Махарадж, или Авадхут Махарадж по skype, вы же не президент Московского храма, и от него то я ничего особого не требую, он знает, что от него требуется.
Но вот, то есть понимаете, принцип какой, что от вас... Вот эта идея у вас, что от меня гуру что-то требуют, от вас никто ничего не требует. Самое страшное, что от нас никто ничего не требует. Кришна рассказал в Бхагавад-гите, Арджуне, и сказал, что Арджуна, узнав это духовное знание, поступи, как ты считаешь нужным. Вы же понимаете, что всё из-за вашей совести. Мы что, когда даем человеку инициацию, слежку за ним устанавливаем, прослушивание телефона, веб-камеру в холодильник, пояс верности? Нет. У вас есть собственная совесть, да, и у вас как бы с ней конфликт, конфликт с совестью. А почему конфликт с совестью? Либо вы совершаете недостаточное служения, либо вообще не совершаете. Ну вот, и почему-то вам не комфортно. Почему не комфортно, потому что когда ты совершаешь служение, не комфортно тоже. Представляете, надо собрать, предоставить зал. Это всё не комфортно. Но глубокое удовлетворение после программы. Глубочайшее удовлетворение происходит. А когда ты в комфорте, в наслаждениях, странная вещь – просыпаешься с каким-то чувством брезгливости, что-то не то. Почему? Вроде наслаждаешься, а удовлетворения нет. То есть обратная реакция.
Поэтому, что вы хотите? Наслаждение и чувство неудовлетворения или служение и чувство удовлетворения? Так и так неудобная ситуация должна произойти. Но пускай она произойдет в процессе служения. Йога, вот те девочки, которые преподают йогу, они скажут, что такое йога. Занимаешь неудобную позу и терпишь. И что потом? Такой кайф. То есть, все что хотите здоровья, научитесь занимать неудобные позы и терпеть. А хотите болезни, ну научитесь есть все подряд без разбора, и болезнь вам гарантирована. Мир, действие-противодействие. Но почему-то нам кажется, что именно нам реакции не будет. Все мучились, страдали, но вот мы не будем, мы особые. Такого не бывает. И единственное, что мы можем сделать – это трансформироваться. Мы не можем изменить весь мир, мы можем изменить только себя. И вот поэтому Веды, они говорят, что измени себя, окружающий - твой друг.
Например, как бороться с пьянством? Не пить. Да, то есть, как бороться с наркоторговлей? Перестать употреблять наркотики.
В духовном мире мы не сможем стать обладателями, если мы пришли служить истине, она не будет служить нам. Понятно, да? И мы всегда должны быть ее чистыми последователями. И это значит о том, что мы для того мира, а не он для нас. Это как человек приходит работать в милицию, ему же не дают удостоверение и пистолет, чтобы он ходил и зарабатывал себе на жизнь. Бабушек там пугал. Правильно? То есть ему говорят, ты должен блюсти порядок. Поэтому тебе даны возможности такие, у которых нету простых людей. И так же мы, если мы обрели связь с высшим миром, мы не можем использовать это ради своих собственных корыстных целей и наслаждений. Если мы будем делать это, мы станем преступниками.