-2-Авадхут-Искусство- красота- сострадание

Может быть слышали, естественно наверняка слышали про Рави Шанкара. Рави Шанкар это известный ситарист. И немногие знают историю Рави Шанкара. Фактически он уже является уникальным классиком, который познакомил с индийской музыкой, классической музыкой, с кем только не был, с Битлз и с другими известными музыкантами. Но немногие знают, что Рави Шанкар – это сын Удай Шанкара. Удай Шанкар – это великий индийский хореограф, это фактически отец, так называемого contemporary dance, современного индийского танца. Но он был классиком, классическим индийским танцем. И вот Удай Шанкар, он познакомился, приехал в начале века в Россию, как индийский классический танцор, очень известный, состоявшийся, и познакомился с Анной Павловой. Ну, естественно, когда Анна Павлова увидела всю индийскую моторику танца и поняла, оказывается, что всё это связано с неким духовным переживанием, потому что, собственно, индийский танец – это концептуальное выражение трансцендентных эмоций в движении, по сути дела. И индийский танец, хотя его автором считается Барат Риш и Барат Натим Шастра, но все-таки мы помним о том, что этот мир – отражение духовного мира. Поэтому все, что мы пытаемся делать здесь, в этом мире – танцевать, петь, существует в духовном мире. И все движения, вся моторика танца, по сути дела, хотя это является классикой, но всё это приходит из высшего плана бытия. И в Ведах описано 64 изящных искусства, которым обладают преданные, гопи, в том числе танец, песня, они все художницы, поэтессы, по-другому в мире Кришны быть не может.

Но что очень интересно было, у индусов есть одна проблема, артодоксализм, на котором построена артодоксальная школа, индийская, как таковая, ну как балет. Балет, он очень связан с определенными движениями школы, поэтому если человек изучил школу, выйти за пределы балета очень сложно. Вот, например, в России очень много классических музыкантов и классических балерин. Но contemporary dance, современный балет, не развит. Почему? Потому что нужно выйти за рамки традиционной школы. И вот Удай Шанкара вышел за рамки традиционной школы, когда познакомился с Анной Павловой. И Анна Павлова сказала, ну вот это всё очень индийское, рафинированное, давайте с вами поработаем. И они поставили балет, который называется «Голубой мальчик». Это балет о Кришне.

И фактически первый балет, который был сделан Удаий Шанкаром и Анной Павловой, единственный такой эксперимент, он шёл в Большом театре, его пытались воссоздать, естественно, по-моему, его воссоздали в Большом театре, но это, собственно, балет о Кришне. Таким образом, Кришна поразил сердце не только многих обитателей духовных миров, высших миров, потому что все апсары, небесные танцовщицы, прекрасные живые существа, они все преданные. Но также поразил сердца современных многих музыкантов, исполнителей, таких как Анна Павлова, Джордж Харрисон, ну вообще собственно тех людей, на которых создана культура.

И после вчера мы были на премьере Стаса Наймана театра «Jesus Christ Superstar». Вы знаете, что это ставил Питер Брук, поэтому Питер Брук, он ставил не только Джеймс Крайз Суперстар, но Махабхарату, например. То есть все люди, которые были связаны с искусством современным, в том числе там Джеймс Камерон, который сделал Аватара, его следующие фильмы он мечтает снять Махабхарату. То есть все продвинутые люди, которые продвинуты в искусстве, они понимают роль индийской культуры, индийского искусства, в мировом искусстве как таковом, но мы с вами говорим о том, что индийское искусство и культура, безусловно, не могут быть расшифрованы без сознания Кришны, потому что все, что собственно есть в индийской культуре, начиная от раг, заканчивая танцами, связано с духовным миром. И поэтому, когда у нас был фестиваль…

..кстати, у меня есть предложение, надо создать детский сад и организовать детям какое-то место для игры, потому что просто дети, им лекции не свойственно слушать, у них свой мир, им надо сделать какой-то уголок для игры, чтобы кто-то ими занялся, иначе будет очень сложно.

Так вот, очень интересный момент что, то, что всё связано с искусством, как таковым, является проявлением духовного мира. Но как раз мы сидели когда с актёрами, Стас представил меня своей группе, вот говорит, ну многие знают нас, потому что многие к нам приходят на лекции, некоторые знали нас, и мы естественно, о чём мы начали говорить с актёрами? Начали говорить о театре, ну вот, они стали задавать вопросы, а как это вот с духовной точки зрения, я им стал рассказывать. И смысл состоит в том, что все, что существует в мире сознания, это проявляется в нашем мире.

Искусство – это то, что непосредственно связано, затрагивает нашу душу. Но в этом мире существует три типа искусства, в соответствии, это искусство низшего порядка, которое затрагивает наши низшие части тела. Дальше это искусство интеллектуальное, которое затрагивает наш ум, и искусство, которое трогает наше сердце. И вот то самое искусство, которое трогает наше сердце, оно в состоянии изменить нас. Поэтому, когда мы говорим о божественном…

... давайте еще раз похлопаем, большое спасибо. Мы были бы счастливы вас видеть опять. У нас в нашем культурном центре, в Москве, есть тоже замечательные музыкальные коллективы. Все наши преданные, они преподаватели танцев. Они преподают и современный, и контемпорари. Очень много у нас преданных, в Москве связанных. И многие номера танцевальные ставят наши хореографы, которые по телевизору. Это наши преданные. К ним обращаются звезды и говорят научите нас. А этим звездам говорят, что до тех пор, пока вы не станете духовными людьми, вы будете находиться на этом самом низшем уровне, из вас будет только какая-то низшая энергия идти.

И вот, по сути дела, когда мы говорим о духовной жизни, то возникает вопрос, а что такое жизнь Бога? Здесь всё понятно, там у президента, у царя, у лидера задача, какая-то задача, там защитить государство, геополитика, экономика, а что такое жизнь Бога? Что такое жизнь Кришны? Геополитика, экономика это на уровне, когда Кришна - Нараяна, когда он управляет мирами. Мы знаем, что его жизнь это игра, поэтому очень часто мы хотим играть. Почему нам это нравится? Нам нравится идея игры вообще, где игры не только у детей. Если дети играют в игрушки, то взрослые играют в гольф. Оказывается, пенсионеры собираются поиграть в гольф где-то на каком-то острове. Ушедшие на пенсии политики играют в гольф на каком-то острове, им строится поле для гольфа.

Поэтому если взять в расчет то, что Кришна занят игрой, то у него тоже есть свое поле для гольфа. И когда спросили Гурудева, почему собственно Индия, почему не Оренбург, не Вашингтон, почему Кришна приходит в Индию, и Гурудев сказал очень простой ответ, он сказал, а почему ходят люди играть в футбол на футбольное поле. Потому что футбольное поле полностью предназначено для футбола. Также мы не можем рассматривать Индию как некое физическое место. Это некая метафизическая площадка, где по сути дела речи не идет, что Кришна в Индию приходит. Он приходит во Вриндаван. Вриндаван – это часть его мира, где его отец, мать, где Говардхан, где Ямуна. И когда Кришна сказал, что пришло время спасти живых существ, уже конец Двапара-юги, вот-вот начнётся Кали-юга, и тогда всё разрушится, надо спасти живых существ. Я знаю, что в Двапара-югу была ещё правдивость, и поэтому люди могли поклоняться мне, как Вишну или, как Нараяне, но в Кали-югу никто не сможет этому следовать. Поэтому я приду, как Кришна, и очарую их своими играми. Я очарую их не тем, что у меня Горуда, и я могу летать с лотосом, булавой, и я обитатель Вайкунтхи. Это никому не интересно. Я очарую их своими человеческими играми. Я приду и покажу им самую сокровенную часть своего мира, и тогда очарованная этой сокровенной частью мира...

Почему всем индусам нравится Кришна? Потому что они все поют детские песни о Кришне. Что Мать Яшода привязывает Кришну к ступе, что Кришна ворует молоко, сладости, да, что он танцует с пастушками, и никого не интересует, да, там, что Бог, он там, скоро будет страшный суд, и ты будешь там. Никого это не интересует, да, всех интересует, а что же там в сокровенном мире, а может ли он любить, а чем он занят, каковы его переживания, а что он делает со своими преданными. И вот, Кришна говорит, вот это я покажу, а преданные говорят, а как это мы без тебя сможем вообще жить? Ты собираешься уйти на землю, а мы? Он говорит, хорошо, я возьму вас с собой, и Радхарани, я тоже заберу тебя с собой. Радхарани говорит, ну как я могу, знаете, как любая женщина, она говорит, а как я могу путешествовать без своего мира, а Вриндавана, Ямуна, а Говардхан, а что такое вообще? Как я смогу жить без того, что так дорого мне? Кришна, говорит, не проблема, мы возьмем все с собой.

И Гаура-лила, в приход Чайтанья Махапрабху, они играют в спектакль. Чайтанья Махапрабху играют спектакль, и в спектакле такой фрагмент, когда Нарада, великий мудрец, приходит на Вайкунтху в духовный мир и видит, что она пустая. Он говорит, а где все? Они говорят, все в Оренбурге. Он говорит, как? Потому что в тот мир, он может перемещаться куда угодно.

И когда мы сегодня ехали в машине, мы говорили о том, что есть некое волшебное слово. Ты приходишь к людям и говоришь сначала, что ты, зачем тебе нужно, ты говоришь, здравствуйте, я из Оренбурга. И вдруг находятся друзья и близкие. В духовном мире то же самое. Там нет каких-то внешних вещей, там есть только родство и близость. Поэтому предание, говорит, Харе Кришна, и всё, этого достаточно, чтобы понять друг друга, все друг о друге. Так же, как в этом мире есть какое-то волшебное слово, которое ты говоришь, и те, кто думали, что ты враг, понимают, что ты друг. Как ты можешь описать свою мотивацию? Ты просто говоришь им какую-то вещь, и если это ассоциируется с чем-то позитивным в их сознании, все, они тебя принимают позитивно.

Поэтому преданные, они говорят друг другу Харе Кришна, потому что Писания говорят, что с Кришной связано всё самое благоприятное. Начало всего лежит в сознании Кришны. И сознание Кришны, когда оно раскрывается в сердце человека, оно подобно солнцу. Мы живём в этом мире, которое является проявлением гунн. Часто мы читаем Бхагавад-гиту, но не понимаем, что такое гуны, и как они взаимосвязаны. Но мы можем только сказать, что гуны, в первую очередь, отражаются на нашем состоянии. Когда мы испытываем страх, недоверие, боязнь – это гуны невежества. Когда мы испытываем какую-то невероятную радость от новых ботинок или предвкушение, что я что-то покушаю вкусное, мы видим, что это, скорее всего, проявление страсти. Но когда в нас рождается умиротворение, спокойствие и говорим, вот я хочу посмотреть на рассвет, на закат, послушать соловьев, наверное, это благость. Мы приходим на природу и говорим, какая здесь благость, да, благость, благодать.

Но когда в нашем сердце пробуждается желание слушать о Кришне, это говорится, что мывне гунн, мы в ниргуне, мы за пределами гунн. Потому что ничто материальное не способно компенсировать потребности души. И Шрила Прабхупада очень часто сравнивал душу с рыбой, которую вытащили из воды. Мы можем вытащить рыбу из воды и предложить ей прекрасные условия. Не хотите полежать в гостинице за 3000 рублей? Рыба скажет нет. Тогда, а не хотите мы сейчас вас коньячком польём сверху, французским обильно? Рыба скажет нет. Тогда мы спросим рыба, а что вы хотите? И рыба, выпучив глаза, посмотрев, нам скажет, верните меня в воду. Так вот, та самая вода – это среда трансцендентного бытия, которая свойственна для души.

И мы начали сегодняшнюю лекцию с того, что столь много времени мы тратим на несвойственные вещи для души. Это выживание нашего тела, ума и разума. Но пища для души – вот то, что необходимо нам. Поэтому вайшнавы, они всегда заняты тем, что они находят пищу для души, а пища для души всегда пребывает в молитве, в воспевании славы Господа. Поэтому Писания говорят, что когда человек начинает слушать о Господе, слушать о Его славе, слушать о Его преданных, слушать о Его мире, о Его деяниях, он умиротворяется, он перестаёт испытывать страх. Мы живем в этом мире в страхах. Нам всем страшно. А что будет с нашими, даже не с нами самими, а с нашими детьми, с нашей страной? Что будет в будущем? Но когда человек слушает о сознании Кришны, он понимает, что самое лучшее, самое благоприятное происходит сейчас.

И вот даже когда Кришна убивает демонов, люди говорят, собственно, а почему демоны? Но мы помним о том, что все пороки, они личностные. И все демоны, они, как, знаете, в театре, да, мы часто, когда мы делали постановки, еще раньше, в театре Матхура, мы говорим, а как вот страсти, как выглядит страх? Да? Ну, во-первых, страх, он сам от всех шарахается, он сам всех боится, в первую очередь. Да? А как выглядит жадность? Жадность, она такая жадная, она даже к себе жадная, она себя потратить даже не может, да? Она настолько жадная, что демоны в Кришна-лиле играют все пороки, и он говорит этим демонам, хорошо, страх, ты будешь играть вот эту роль, ты будешь играть вот эту роль. Когда люди будут слушать о тебе, о том, как Кришна убивает того или другого, эти пороки постепенно будут уходить из их сердец.

Поэтому естественным образом очищения человека происходит, когда он соприкасается с духовным. Нам трудно понять смысл постановки божественной, ну как ребенку, его ведут показывать ему сказки о добре и зле, чтобы научить его добру и злу, чтобы он понял. И сказала Кроха, что такое хорошо и что такое плохо.

Поэтому Веды устроены таким образом, что, постоянно слушая непрестанные истории, божественные истории, мы будем, в той или иной степени, очищаться и начнем вести себя, в соответствии с этими моделями. Часто в Бхагаватам описаны истории не только царей и мудрецов, простых людей, как Аджамил, например, который был совершенно духовным человеком, но потом в силу дурного общения пал. И только в глубокой старости он смог воспеть имена Нараяны, когда уже его забирали черти в ад. И он в таком состоянии, и вдруг он слышит беседы Ямадутов и Вишнудутов, он стал произносить в страхе имя своего сына, Нараяны. И вдруг сияющие существа низошли и говорят чертям, нужно оставить этого грешника. А черти говорят, собственно, почему? Он у нас в списках, как бы, как милиция. Мы приехали, мы знаем, что он преступник, почему мы должны его оставить? И Вишнадуты говорят, да потому что сейчас, несмотря на свою негативность, он принял святое имя Господа, а святое имя очищает все. И черти говорят, мы не понимаем. И тогда Вишну говорит, вам ваше начальство объяснит. Естественно, черти, они приходят к своему начальнику, говорят, а что кроме тебя, мы думали, что ты Бог. Начальник говорит, да нет, нет, ребят, я преданный, есть высший план бытия, просто с вами, с чертями, там не разговаривают.

Но суть послания состоит, что Святое Имя очищает даже несовершенную личность. У высшего мира нет плана держать нас все время, как собак на привязи. Высший мир он постоянно дает нам шанс трансформации. Сострадание – это уровень высшего мира. Нам кажется, что справедливость, мы здесь боремся за справедливость. Этого несправедливо задержали, тому несправедливо дали 15 суток. Нам нужно бороться. Мы живем в мире, где даже за справедливость надо бороться, но Шридхар Махарадж и Гурудев говорили нам всегда, что тот мир не живет справедливостью. Сострадание – это его природа, поэтому Кришна в высшей степени сострадательный. Он являет нам свою милость.

И поэтому, с одной стороны, мы можем сказать так, кто может воспевать имя Бога? В религии возникали вопросы о том, можно ли воспевать имена Бога в суе. Можно ли вообще имя Бога воспевать Сую? Но ответ был таковой, что Господь столь милостивый, что он являет себя в форме Святого Имени. Часто православные говорят в молитве, ученаш, да святится имя твое, но… А что за имя? Но Веды говорят, его имена, они столь прекрасны, Кришна, Говинда, ведь его имена не описывают его, как творца, всесильного, великого судью, нет, его имена говорят о его сладости, его красоте.

Поэтому Вишну-сахасранам – это тысяча имен Вишну, которые читают брахманы. Брахманы читают, начинает свой день с Вишну-сахасранам, творец вездесущий, всемогущий. Когда ты начинаешь тысячу этих имен читать, Вишну-сахасранам, ты понимаешь, «Ага, пронизывающую всю вселенную, единственное достойное поклонение, единственный источник всего, изначальная причина всех причин, источник всех живых существ и так далее». Ты начинаешь понимать, ах, вот кто Господь, я тысячу качеств его прочитал. Но сказано, что Вишну-сахасранам равно двум именам Рама, а два имени Рама равно одному имени Кришны. В Писаниях сказано, Вишну-сахасранам, если человек воспевает, перечисляя все качества Бога, он обретает все благие качества. Но в Писаниях сказано, но красота Кришна столь прекрасна, когда человек встает и говорит, Харе Кришна, это равносильно тысячам произнесенных святых имен Вишны. Почему? Потому что красота, его красота компенсирует всё.

И когда Кришна увидели женщины Мадхуры, они все влюбились в него. У них не было сомнений, они не говорили, ой, это идёт всесильный, всемогущий, вседержитель, нет. Они увидели его, они сказали, вот та Личность, ради которой я хочу жить, вот тот, кого я искала и ищу из жизни в жизнь, вот это Кришна. Если я смогу обрести его, как мужа возлюбленного, как женщина считает, она обретёт всё, если она обретёт покровителя.

И это родило глубокую… И тогда Кришна помахал им рукой, подмигнул и сказал, I'll be back, как Терминатор, я обязательно вернусь. И была одна горбатая женщина, она растирала пасту для царя Камсы, сандаловую. И тогда Кришна с Баларамой, увидев эту горбунью, девушку горбунью, уродливая девушка, очень красивое лицо, но перекошенное, они сказали, слушай, может быть, мы поживимся этой сандаловой пастой. И перед этим Кришна с Баларамой, когда вошли в Мадхуру, они встретились с портным, который был очень гордым, и он нес красивые одежды. И Кришна сказал, а может быть, дашь нам поносить эти одежды? И портной сказал, кто вы такие? Я портной царя Камсы, а вы кто какие? И Кришна тут же, не выслушав его, двумя пальцами отсек его голову. Он освободил портного от оскорбления, потому что приступить к красоте – это преступление.

Если красота, гармония обращается к тебе, то только гордыня, только эго. Поэтому это эго должно быть устранено. И портной сразу же обрёл освобождение. Представляете, что произошло? Он устранил его негативное «я», и все увидели, как сияющее существо влилось в тело Кришны.

Но с Горбуньей всё было гораздо прекраснее. Горбунья обрела гораздо большее, чем освобождение. Увидев Кришну, она была столь очарованна, и когда Кришна подмигнул и сказал Горбунье, девушка, дай там мне красивую пасту, она тут же Кришну и Балараму украсила прекрасной сандаловой пастой, даже не думая о том, что её накажут, царь и так далее. Она тут же преклонилась, она подумала, столь прекрасна эта личность, я бы готова была тысячи, на тысячи эшафотов зайти лишь только, чтобы украсить его, потому что у меня нет шансов в этом мире, никто меня любить не будет, я ужасная горбунья.

Но Кришна, прочитав её мысль, сказал, ты мне нравишься. И Горбунья, которая сначала испытала к нему некие сантименты, к мужчине, Кришна сказал, я обязательно к тебе зайду в гости, все подготовь. И когда Кришна пришел к ней в гости, она была настолько очарованна, что он сказал, ну что, начнем с массажа стоп, нет ничего совершеннее, чем стопы Господа. И в Писании сказано, как только она прикоснулась стопам, ее вожделение, ее невежество прошло, и она почувствовала чистую любовь, которая лишена похоти. И тогда Кришна сказал, ой, там меня зовут, надо бежать. Ну, как Кришна всегда, у него какие-то такие моменты. Он говорит, давай на прощание обнимемся. И он взял эту горбунью, которая подошла к нему, смотри, Горбунья, она же обняться не может с ним. Он взял двумя ногами, своими лотосными стопами, наступил ей на ноги, вытащил, и вдруг все увидели, что из этой личности она превратилась в богиню процветания.

Он выпрямил ее, и никто не мог поверить, кто это, это бывшая Горбунья. И так Кришна, он сначала привлекает нас, он просит у нас, что это, что мы обладаем, потому что Горбунья обладала этим, но это все было для нее, для ее цели, для ее жизни, но она пожертвовала это радостно Господу, и в результате он дал ей возможность стать прекрасной личностью, так же и мы. Мы живем в своем маленьком эгоистичном мире с нашими маленькими похотливыми мыслями, но когда Господь захватывает наше сердце. В какой-то момент он обнимает нас, и вот когда мы соприкасаемся с ним, наша личность будет преображена.

Преображение – это то, что является последствием сознания Кришны. Все мы пришли сюда не для того, чтобы добавить какой-то своей маленькой, смертной, ограниченной жизни, еще какую-то одну духовную практику. Знаете, как вот «теперь я купил себе железную дверь», «теперь я купил замок», «теперь я покрестился», или одел себе ладанку, и теперь у меня все хорошо, я смогу спокойно умереть в мире смерти. Нет. Нам требуется полное преображение, полная трансформация. Мы приходим в сознание Кришны, сначала мы приходим в страхе, а что такое, а как это будет? Но потом, когда мы соприкасаемся, мы очаровываемся красотой сознания Кришны, мы изменяемся, мы понимаем, что нам нужно то самое объятие Кришны, которое полностью превратит нас, не добавит к этой горбатой личности еще какой-то атрибут один, у нее будет что-то на пальце или в голове, не что-то внешнее, а что-то внутреннее.

Поэтому преданные всегда прибегают к имени Господа. Суть сознания Кришны – всегда помнить о Господе и не забывать о нем никогда. Поэтому преданный, он всегда черпает удовлетворение в имени Господа. Он слушает о его качествах, играх, он слушает о его Святом имени, он сам воспевает его Святое имя. И он всегда ищет возможность общения с другими преданными.

В «Нектаре преданности», «Бхакти-расамрита-синдху», Рупы Госвами описал 60 аспектов духовной жизни. Из них четыре самые главные.

Дживи дойа, нама ручи, ваишнава севам, шия арча и муртия сева, нама санхир тан.

Сострадание ко всем живым существам. Что такое сострадание? Потому что Христос, он сказал, очень многие вайшнавские идеи, как лозунги, он сказал, не судите и судимы не будете. Христос сказал, вы должны жить в мире сострадания. Если вы хотите, чтобы к вам относились, вы должны относиться таким образом к другим.

Поэтому проповедь, какое самое высшее сострадание? Можно накормить человека, можно подарить ему удочку, научить его ловить рыбу, научить жизни, но это не является состраданием. Высшее сострадание – это когда человек обретает способность, человек обретает связь с Кришной. Лучшее, что можно дать человеку, это бессмертие и любовь. И поэтому вайшнавы отличаются высшим состраданием. Они не занимаются некой мирской пуньей. Если они раздают пищу, они раздают прасад. Потому что они понимают, что накормить нужно душу. Если они дают наставление, они не дают наставление временное – ой, я тебя научу ловить рыбу, теперь ты не будешь голодать. Они дают наставление о бессмертии. И если они соприкасаются с чем-то, с Высшим, они дают человеку возможность соприкоснуться со знанием Кришны. Они всегда заняты в проповеди, потому что вайшнавы действует на благо всех живых существ.

И мы пребываем в этом мире, потому что у нас бесконечное количество оскорблений. В целом, как сказал Шрила Шридхар Махарадж, аппарат Банджан-пад, место, где находится Шри Чайтанья Сарасват Матх, называется Колер-ганч. Это Гупта Говардхан, или место, где прощаются оскорбления. Когда Чайтанья Махапрабху принял саньясу, как всегда, лила это тезис, антитезис, в любой драме должна быть оппозиция. У него была оппозиция. И он там, в этом месте, он простил всю свою оппозицию, всех оскорбителей. Чапал Гопал оскорбил Шриваса Тхакура, он заболел проказой, был прокаженным, его выгнали из собственной деревни. Там он сидел, черви и жуки съедали его тело. Когда Чайтанья Махапрабху пришел, принял саньясу, Чапал Гопал обратился к нему с молитвой, он сказал, теперь пришло время, когда ты решил раздать себя всем, ты пришел пожертвовать, ты пришел спасти падших живых существ. Вначале твоей лилы, ты научил весь мир, показав, что оскорбление святых – это самое страшное. Я пострадал от этих оскорблений. Но сейчас, поскольку я самый падший, а значит, я самый достойный. Ты пришел спасти падших душ, в первую очередь, спаси меня. И Махапрабху сказал, что здесь Шриваса Тхакур, ты его оскорбил. Господь прощает только тех, кто получает прощение вайшнава. Если ты просишь его прощения, то я готов тебя возвысить. И тело прокаженного Чапал Гопала после того, как он был обращен в вайшнавы, оппозиция, ведь атеистом он был. Не просто атеист, который в Бога не верил, атеист, который базировал все свои знания на Ведах. В Ведах тоже есть атеизм, это наука. Тут же он был прощен, он стал великим проповедником, его прокаженное тело приобрело другие формы, его тело стало золотым. И с этого момента из уст атеиста лилось лишь только Хари-катха.

Также Джагая и Мадхай были великие оскорбители, они были разбойники. После того как Нитьянанда Прабху и Махапрабху простили их, Джагай и Мадхай поселились на берегу Ганги, где был общественный туалет, они всю жизнь убирали испражнения жителей Навадвипа. Это было их служение. Они поддерживали берег в чистоте, все выходили на свежий воздух в туалет, и Джагай и Мадхай тут же занимались.

Итак, жители Новодвипа увидели, что великие оскорбители, бандиты, самые надменные люди, которые терроризировали всю Надию, с сегодняшнего дня приняв святое имя, они убирают испражнения жителей, потому что осознают, что мы живем в святом месте, мы столько грехов совершили, мы столько терроризировали жителей этого города, грабили их, обкладывали данью, что теперь единственное, чем мы можем, это до конца своей жизни, мы будем смиренными личностями, мы будем служить этому святому месту.

Так Махапрабху, он пришел и обратил самых падших. И что он дал самым падшим? Безграничное может только лишь безгранично проявить свою милость. Поэтому он не дал самым падшим, а вот из самых падших что-то такое маленькое. Он дал им себя, и он дал им свое имя. Поэтому его причина прихода в этот мир – для того, чтобы самые падшие обрели самые высшие. Господь обладает бесконечной милостью.

Шридхар Махарадж, он не пришел с пачкой долларов, и с пачкой бумажек, или не раздал всем ордена. Нет. Он даровал всем свое святое имя, он даровал им шанс бессмертия, красоты и гармонии. Поэтому в Бхагавад Гите сказано, что Кришна говорит, некоторые демоны никогда не придут ко мне. У души есть свобода. И у души есть свобода принять или не принять. Душа может не понимать, будучи в обусловленном состоянии, но величайшее оскорбление, когда живые существа, они критикуют высший мир, они не хотят принять сострадание.

И когда Махапрабху начал свое движение в санкиртане, он увидел, что противостояние усилилось. И он сказал, что я понял, что, то, что я принес, слишком возвышенно для этого мира. Люди не могут понять о религии чистой любви. Им нужно всё разложить по полочкам, им нужны обязательно какие-то принципы. В то время ведическая культура переживала некие ренессансы, а Шанкрачарья восстановил образ саньяси. Для саньяси это всего лишь навсего один из четвёртых укладов жизни. И как мы всегда следуем формальной стороне, и формальная сторона была, что саньяси – это те, кто отреклись от мира, они заняты философией, изучением, преподаванием. И Махапрабху тогда сказал, хорошо, я понял, что я принес сознание Кришны, но не хотят его принимать, тогда я приму саньясу. Ладно, вы хотите внешней формы, я сделаю это для вас. У Махапрабху была прекрасная супруга, у него была любящая мать, очень близкие друзья, ведь саньяси не имеет право возвращаться в свой дом, только один раз. Он может вернуться в свою деревню. Больше он не может.

И Махапрабху, столь горячо любимый обитателями Надии, Навадвипы, принял саньясу и отправился спасать живых существ.

Шрила Шридхар Махарадж описывает, что в Индии в целом очень хорошо знают Господа Раму. Не только в Индии. Индонезия, Таиланд, Бирма, Китай, ну юг Китая, Бали, Ява, Шри-Ланка, безусловно. Вся юго-восточная Индия знает господа Раму. Господь Рама правил сто тысяч лет. И о Господие Раме до сих пор, читают Рамаяну, до сих пор сложены легенды. В Таиланде, например, всех королей зовут Рама. Рама первый, Рама второй, Рама третий, а сейчас Рама пятый. Почему? Потому что Рама – это идеальный царь. И в Таиланде до сих пор, например, король, его зовут еще Бумибол, Бумибол – это Баладева, как сила земли, он каждый год, ему 80 лет, он каждый год выходит, плуг запряженный быками, он каждый год сам пашет землю, начинает сезон. Все ведические церемонии со времен Рамаяны при тайском императорском дворе, хотя они буддисты, внешне, но внутри, даже на гербе страны Гаруда, царь, он совершает все ведические обряды, на санскрите. И почему? Потому что считается, что без совершенного царя не может быть процветания.

Поэтому Господа Раму знают все в Индии. И Господь Рама, он совершил невероятные подвиги. Однажды ему отец сказал, что ты должен уйти на 14 лет в лес. Перед этим он должен был быть коронован и стать королем всей Индии, Айодьи. Но ему отец сказал, что ты должен готовиться к коронации. Он сказал, хорошо. Через два часа его вызвали ко двору и ему сказали – отец не может тебя увидеть, но ты должен уйти на 14 лет в лес, оставить все, твой младший брат будет королем. Рама сказал – хорошо. Так же, как стать царем всего мира, он также принял посох аскета. И даже когда его король умер, и к нему пришли чиновники, мудрецы и стали говорить – ты, вместо тебя может пойти в лес кто-то другой, твой отец уже умер, теперь ты король. Он сказал нет, нет, я до конца сохраню слово своего отца, если мой отец сказал, что я должен 14 лет пробыть в лесу, пускай мой младший брат правит царством, я же исполню волю своего, своих предков.

Господь Рама столь жертвенный, что даже его супруга и брат Лакшман, отправились за ним в лес. И есть такая шлока в Рамаяне, которая говорит о том, что я пойду в лес, чтобы спасти всех живых существ, чтобы спасти религию, чтобы показать людям, что слово царя является высшим, что закон и непоколебимая воля – вот путь к успеху и процветанию, духовному совершенству. И я оставлю Ситу, богиню процветания, ради истины. Поэтому Рама должен был отказаться от своей жены, даже после того, как он завоевал её обратно. Чтобы показать всему народу, что он не является подкаблучником, он вынужден был оказаться от Ситы, от самой прекрасной женщины на свете, только что показать людям, что я не подкаблучник.

И столь драматическая судьба Рамы, поэтому когда люди читают Рамаяну, они плачут. Вообще, если будете читать Рамаяну, вот всю историю, диалоги о том, как вообще Рама себя ведет, как он думает, вы будете плакать. И поэтому Рамаяну читают все. И очень прикольно по Индии, Рамаяну читают все беременные женщины. Как ни странно, потому что они хотят, чтобы их дети были совершенными.

Однажды я был в Раджастане, сидел у своего друга одного, индуса, в магазинчике. Такой древний город Джотпур, древний замок Мерангат. Там старинные улицы, 16-17 век, старинные улицы. Мы сидели наверху, с ним пили чай. И вдруг я увидел пыль красную, звук барабанов. И я увидел тысячи женщин, которые окутали свои головы. В Рождествене очень красивые женщины, очень красиво одеваются, сари. И они всегда носят сари не как паранджу. Они закрывают, накрывают как бы сари, такие полупрозрачные сари, как вуаль. И тысячи женщин идут, они несут на своих головах книги. Я спросил, в чём дело? Они говорят, сегодня день явления Рамаяны, сегодня день написания книги, поэтому сегодня праздник.

Я смотрел, как улица, представьте, улица маленького города, она такая узкая, я сижу с балкона, я вижу, что где-то вижу метров на 500, идет процессия, все женщины несут Рамаяну у себя на голове, ну как бы на своих головах, такой парад, и я увидел тысячи таких прекрасных царей, это был как парад супер-моделей, да, они шли, несли Рамаяну на своих головах. Я подумал, сколько прекрасная церемония, сколько прекрасный день, когда тысячи-тысячи людей несут в своих сердцах это повествование о любви. Руслана Людмила - это Рамаяна, чтобы вы знали. Черномор похищает Людмилу, она и Витязь ее ищет. Это Рамаяна. Ну, уже Рамаяна дошла до славян в этой форме. И тысячи людей идут.

Но это шлока также рассказывает о Чайтанье. Потому что тогда, многие тысячи лет он ушел в лес, потратил всю свою жизнь, чтобы найти свою возлюбленную. Но на самом деле это одна часть Рамаяны. Вторая часть Рамаяны - он освободил всю Индию. Он построил мост на Шри-Ланку. Шри-Ланка принадлежала Кувере, демон Равана захватил Шри-Ланку, он построил мост на неё. Представляете, да? То есть у него была армия Банова. Бановы – это были питекантропы, обезьяны. Он собрал Бановов, то есть он собрал самых несовершенных, чтобы дать отпор. Равана был, как Гитлер. У него были летательные аппараты, магия, мистика. Он обладал невероятной властью. Но Рамачандра, вместе с армией обезьян, победил самого великого демона, чтобы восстановить духовность и справедливость в этом мире.

Эта история до сих пор пересказывается от прадеда к внуку, но в этой книге есть много предсказаний, где Рама говорит, придет время, когда я приду в другом облике. И это будет не сейчас, потому что сейчас есть демоны и праведники. Я приду во время, когда будут только демоны, когда праведников уже не будет. Будут люди, которые забыли о духовности, забыли о своей вечной природе, они забыли о… так сказать, они смешались, кто был не кем, тот стал всем, да, помните, полное смешивание, они утратят все представления о религии, и тогда я приду, как Чайтанья.

И я также, как сейчас, я ушёл в лес, но тогда я приму саньясу, я стану проповедником, я дам им самое высшее. И вот об этом говорится в Рамаяне. Но кто может об этом понять? Когда Рамачандра говорит, что это произойдёт через многие сотни тысяч лет. Шридхар Махарадж говорит, смотрите, вот видите, что он здесь говорит. Он говорит, что придёт то время, когда он будет… Какое будет самое большое оружие? Святое имя. А как он победит демонов? Он обратит их в святых. Представляете, да? То есть, если раньше Кришна и Рама сражались с демонами, убивали, то сейчас он сделает из них праведников. Это самое прекрасное, что изменить личность тем, что дать ей самое высшее представление.

И так говорится о приходе Чайтанье Махапрабху. И с приходом Чайтанья Махапрабху, махмантра, которая была самой скрытой, самой возвышенной. Брахманы, они могли только Имя Бога передавать только на ягьях, на жертвоприношениях. Инициировать имя Бога нужно было только принадлежать к высшему, по рождению, по касте. Тебе передали бы это при определенных условиях, если ты квалифицирован. То, что произносилось тысячелетиями, сотни тысяч лет, произносилось на великих жертвоприношениях, великими царями и мудрецами, станет достоянием каждого.

И мы столь удачливы, что великие махаджаны, великие святые приехали к нам и передали нам все это. И просили нас передавать это другим. Они не говорили, что эта раздача милости закончится с их присутствием в этом мире. Они сказали, что придет время, когда у вас в России будут ваши святые. Когда-то православие пришло из Палестины, из Греции. Но пришло время, когда в России появились свои подвижники, проповедники. Это укоренилось, хотя это было где-то в лесах, в церквях. Но были те самые молитвенники, старцы, были странники, был целый мир. Он не имел никакого отношения к светской религии. Это был мир чистых сердец.

В какое-то время произошли изменения, в нашей стране даже было запрещено думать о Боге. Кстати, мы живём в стране, где ещё 70 лет тому назад думать о Боге было нельзя. Это были книжки, как ты должен думать. Новый человек должен был думать по-другому. Но Писания говорят о том, что ничто не может остановить прогресс. И невозможно повернуть время вспять. И сейчас мы видим, что только-только начинается пробуждение людей. Можно сказать, небольшие группы людей, они узнают сейчас там Веды, а что такое Веды, оказывается, есть какое-то изначальное знание, сакральное знание. Но никто не сможет остановить прогресс.

Поэтому вы очень удачливы в том, что вы одни из первых людей, кто соприкоснулись с этой культурой. И поэтому ваша задача – как можно больше узнать о ней. И от вас зависит то, насколько эта культура распространится. Она не распространяется сама. Она живет в сердцах. До какой степени она будет жить в вашем сердце, до такой степени, вы сможете передавать ее другим.