-4-Авадхут-Осознанность и самопожертвование
- Я много раз сейчас о вас услышала, и до этого, и слышала, и читаешь литературу, и вот выражение "чистое преданное служение". А какое еще есть?
- Нечистое.
- Какое еще есть преданное служение, если оно нечистое?
- Гьяна-мишра-бхакти, карма-мишра-бхакти, и поэтому, например, комментаторы, такие как Вишванатх Чакраварти Тхакур, они говорят о нишкама-карме-йоге. Нишкама — без камы, без вожделения, карма-йога - деятельность с чистым сердцем. Если говорить о глубине духовной идеи, то святые не определяют то, что ты сразу же занимаешься чистой или духовной деятельностью. Они считают, что это как очищение, как здоровье, ты получаешь его по этапам. Это не то, что вчера ты был полностью больной, сегодня тебе сделали укол, завтра ты уже прыгаешь. Есть этапы выздоровления. На каждом этапе есть определенная самость, скажем так. Есть внешний мир объективный, в котором мы действуем. Мы действуем с помощью, ну, наш труд, наш менталитет, то, как мы живем, взаимоотношения с окружающим миром. Это мир кармы, причина следственной деятельности. Поэтому, пока что наше бхакти связано с нашей кармой. И вот девушка сказала прекрасно, что даже карму иногда трудно преодолеть. То есть даже начать действовать как бхакта, очень сложно.
Есть еще мир интеллекта, где мы связаны некими ментальными представлениями, образами, идеями, идеалами. И там тоже не все одинаково. Там в лесу родилась елочка, масса стереотипов, образов. Поэтому, когда мы начинаем действовать для очищения сердца, постепенно в нас рождается духовное знание. Но это тоже еще не уровень любви. Понимаете, да? Уровень любви, бхакти — это любовь к Богу. Поэтому, это как ракета, она летит в космос. Первая ступень, да, отпала, ракета вышла на вторую ступень, отпала, третью. И только уже в космосе, в невесомости ракета, ей не нужны эти ступени. Так же и бхакти, она подобна ракете. Сначала мы отрываемся от земли, от наших привязанностей, от нашего мирского мировоззрения, с помощью ступеней деятельности - знания, интеллекта. Но только когда мы выйдем за пределы обусловленности, тогда начнется бхакти - чистый поток сердца.
Поэтому, почему я сказал, что не путайте на уровне очищения, что это подлинное сердце, это не душа пока, это пока ум, интеллект, менталитет. Он как бы…
Вопрос:
- Как без этого в материальном мире держится? Тогда получается, что только в трансцендентном мире чистая шуддха-бхакти.
- Правильно. Но тот, кто на трансцендентном плане находится, он не живет в материальном мире. Он пребывает в теле, но… Балансировать. Ему не нужно балансировать, он уже пребывает в духовном мире, потому что нет материи. Материя это не материальный мир, материя это отношение наше, наше представление о нем, как иллюзия. Что такое иллюзия? Что этого мира нет, он есть. Но иллюзия думать, что он вечный.
- Пока мы туловищем обусловлены, значит мы все равно зависим от этого мира?
- Вы никакие процессы туловища не регулируете, оно регулирует себя само.
- А потребности мы же свои должны как-то обеспечить?
- Только уменьшать.
- Но все-равно до нуля это невозможно, да?
- Возможно.
Возможно, но… Поймите такую вещь. Это не состоит в том, что преданные ест меньше, меньше и меньше, на ложку в день. Дело не в этом. Преданные осознают, что туловище живет само по себе, хард - это само, а софт - это другое. Один священник говорил hardware, software. Понятно, да? То есть, смысл стоит какой? Вы живёте в этом мире, но вы понимаете, что, если вы будете читать Бхагавад-гиту, там говорится, мудрец, он понимает, это лишь тело с его функциями, то есть это не я, это тело действует. Христос, он понимал, он уже сказал, Понтию Пилату, он сказал, меня, вы не можете, это тело, да, можете прибить его к забору. Ну, ребята, извините, я с телом связан постольку поскольку. Поэтому там была проявлена душа. А тело, конечно, его легко очень там… Поэтому тело надо поддерживать, это жёсткий диск, коробочка, её нужно кормить, ухаживать за ней. Но это вовсе не значит, что эта коробочка, это всё, коробочка умрёт, а душа в другом теле, как бабочка прилетела на другой цветок и полетела. Тело это лодка.
Вопрос:
- А Как в этом материальном мире без тела, поддерживать его?
Буддхи-йога говорит нам о том, что мы Мы начинаем с идей и идеалов. Не нужно пытаться избавиться от тела, оно умрет само.
- А получается, что если ты хочешь чистого преданного служения, то нужно избавиться от него, да?
- Нет, нужно избавиться от телесной концепции. Вы поймите, что вопрос, кто свободен, это тот, кто ощущает себя узником. Невозможно сделать узником свободного человека. Ну, принцип вот, суд Христа, да? Его пытаются из него сделать узника, а он свободен в жизни и в смерти. Поэтому, как бы, суть состоит в том, что ваше тело, ну, вы принимаете прасад, вы живете в этом мире, но это тело. Понимаете, да, у него там коробочка, квартира есть и так далее. Но душой вы заняты служением Кришне. Только душа может служить Кришне. Тело не служит. Тело это инструмент души. Вам надо мантру повторять. Руку подняла, Харе Кришна, Харе Кришна, рука работает. Нужно пойти на работу. То есть вы понимаете, душа моя бессмертна, еще бы принц Гамлет сказал, кто что сделает с душой моей, коли она бессмертна. Жизнь дешевле, чем булавка. Ну это принц Гамлет с черепом, понимает, ну как меня можно убить, душа бессмертна, кто что с ней сделает.
Вот поэтому вы понимаете, что тело, относитесь к телу как к телу, как к храму. Но помните, что это храм души, это дом души. Если вы скажете, что дом нельзя подметать, убирать, это неправильно, вы должны заботиться о теле. Но заботиться о теле, как о источнике, о доме, в котором существует душа. Естественно, чем лучше вы этот дом поддерживаете, тем комфортнее будет в ней быть душе. Но если вы только заняты домом, а не обитателем этого дома, тогда помните, что придет время, а время заберет дом. Поэтому помните о том, что дом существует для души. Главное, что это душа, которая пребывает в этом теле. Поэтому так же, как вы кормите тело, кормите душу.
- Но полностью чистое бхакти не может быть в материальном мире?
- Давайте начнем не с полностью, давайте начнем шаг за шагом.
- Как это должно выражаться? Какие действия?
- Вот сейчас вспомнил. Третье, значит. Было шесть. Когда вы это почувствуете, вы это поймете. Это вот сейчас сидит голодный человек и говорит, как это вот пища, как насыщение приходит? Как это? Как получается, что я кладу пищу в желудок, а рука сытая? Рука же не может быть сытой. Мне кажется, кашу надо на руку намазать. Вот понимаете, когда душа обретёт подлинную связь, то вы это почувствуете. Когда вы придете к уровню чистого преданного служения, вы это почувствуете. Симптоматика будет. Сейчас пока что, вы идете в эту сторону, двигаетесь в эту сторону, с помощью своей веры. Это вера. И вы об этом узнаете. Это одна из ступеней, но со временем она углубится и со временем представление о себе изменится, как у ребенка. На определенном детском уровне, это не значит, что у ребенка нет чувств, они притуплены. Наоборот, ребенок обостренный, он чувствует, он рыдает, плачет, но он ребенок. Поэтому, если ребенок говорит, как я буду взрослым, что ему мама скажет? Когда ты вырастешь, ты поймешь, что ты уже взрослый. Это будет очевидно. Это проявится в твоей способности.
Вопрос:
- Все-таки это как-то гипотетически, почему бы это быть чистое преданное служение?
Авадхут Махарадж:
- Пускай пока это будет гипотетически для нас, если мы верим в это, значит это будет.
Вопрос:
-Какие-то реальные существуют алгоритмы действий, которые приведут к такому результату?
Авадхут Махарадж:
- Да, конечно, алгоритмы есть. Бхагаватам говорит, тысячи, миллионы, в том числе деревья и животные, спаслись. То есть алгоритм есть, вы начинаете с самого простого, то есть вы сейчас говорите, например, в первом классе, алгоритм есть образование? Вам говорит учитель, да, есть. Вы говорите, а как это я смогу сам, например, играть на рояле? Когда ноты выучите, следующий будет этап. Гаммы. Когда гаммы выучите, следующий этап, по нотам будете играть, и только настанет день, когда вы с закрытыми глазами будете играть Бетховена. Как это произойдет? Вы скажете, как это можно с закрытыми глазами играть Бетховена на этом странном инструменте?
Вопрос:
— Ну, значит, недостаточно только читать джапу?
Авадхут Махарадж:
— Вам никто и не говорил, что будет достаточно читать джапу. Молитвенная жизнь — это вообще дело святых. То есть по-настоящему молиться могут только святые. Поэтому Шридхар Махарадж никогда не считал, что чтение джапы — это… Если ты святой, то да, достаточно только читать джапу. Это самое высшее. Выше ничего нет. То есть, если мы можем прийти к молитвенной жизни, внутренней, сакральной, сокровенной, на этом уровне, но опыт подсказывает, что для простого человека в Кали-югу, сказано нама-санкиртана… Что такое нама-санкиртана? Это никогда много одиноких людей пришли попеть Харе Кришна и разбежались. Когда мы принимаем путь служения, и в этом пути служения, мы постепенно совершенствуемся, общение с вайшнавом, служение вайшнавам. Шридхар Махарадж, он об этом говорил. Он никому не сказал, что читая джапу, ты будешь просветленным. Никто из них не признавал чтение джапы как… Харидас Тхакур, да, он читал джапу. Потому что очень квалифицированная душа может читать джапу. Но вкус к джапе не так легко в себе развить. Но мы ежедневно пытаемся это сделать.
Гость:
- Я просто разговариваю со многими, я не знаю, как преданные, не преданные, я не думаю, что если человек получил посвящение, он уже преданный.
Авадхут Махарадж:
- Конечно нет.
Гость:
- Но очень у многих такое понимание, он получил посвящение, он уже преданный, он уже на вершине.
Авадхут Махарадж:
- Мы должны смотреть, что вершина не имеет пределов. Мы начали с точки, вы понимаете, в материальном мире у нас как, мы начали с первого этажа, поднялись на десятый. А в духовном мире десятый этаж это нижняя планка. Поэтому, когда мы говорим, что человек получил посвящение, мы почитаем его как преданного. Но Шридхар Махарадж любил говорить слово практикующий. Ты преданность практикуешь или нет? Вот девушка честно сказала, мне тяжело практиковать преданность, это против моей природы, это против вообще, все что я буду делать против меня, как это так, раньше меня все поклонялись, теперь я должна кому-то поклоняться, ну к примеру, мы не говорим про тебя лично, но это против этого. Как это Кришна? У меня все четко расписано, а у Кришны ничего четкого нету, его ни за хвост не потянешь нигде.
Гость:
— При том, что начинаешь разговаривать, я в основном слушу, а сколько ты кругов прочитал? А вот ты джапу читаешь, все разговаривают вокруг этого.
Авадхут Махарадж:
— Вы с кем общаетесь?
Гость:
— Ну, кто у нас здесь есть. С некоторыми общаемся.
Авадхут Махарадж:
— Ну, это хорошо.
Гость:
— И создается впечатление, что только в этой практике духовной, главное, это джапа.
Авадхут Махарадж:
— Да. Но. Но для того, чтобы испытать подлинный вкус к джапе, нужно все остальное.
Гость:
- А что все остальное?
Авадхут Махарадж:
К доктору вы приходите, вам доктор что говорит? Вот вам лекарство. А он говорит, но если вы хотите вылечиться, нужна диета. Вы говорите, да, диета? А у меня в офисе все курят. Он говорит, тогда нужно переехать из офиса. Вы говорите, а у меня, то есть, понимаете, как бы все одно тянет другое для себя. Поэтому ваш внутренний мир, как прийти к желанию молитвы, не так легко. Как прийти к желанию общения, к желанию служения, как научиться отдавать, как испытывать духовное чувство долга. Например, каждый человек думает, один говорит, я хочу пригласить Авадхута Махараджа, Авадхут Махарадж думает, я должен приехать, я долго не приезжал. Почему чувство долга? Он же мог подумать, у меня у мамы день рождения, надо приехать, или у друга, приглашают. Приоритеты у нас появляются, какое наше чувство долга. То есть, это определяет бытие, определяет сознание. А сознание определяет бытие.
Коммунисты, марксисты, они говорили о двух вещах. Бытие и сознание, это две самопределяющие вещи. Ведь, например, прекрасная девушка могла копить деньги, поехать, например, в Испанию, на дегустацию вин. Может быть, у нее пять лет назад именно такая идея была. И поехать в Испанию на дегустацию вин, встретить принца на золотом коне и счастливо жить в нем в замке. Оказалось, что принц на золотом коне – это Кришна, которого еще фиг на него как-то повлияешь. И едет она вовсе не в Испанию, а в Индию. И на дегустацию вин, а на служение парикраме. Понимаете, да? Ну, к примеру. Все оказалось немножко по-другому, но, как сказал Эллочки-людоедке Астап Ибрагимович, вам дали более ценный мех. Да, там, вы дали не какую-то ограниченную идею, а безграничную идею. У вас безграничная цель, ставьте себе безграничные цели. Как сказал кто-то из... Шопенгауэра, по-моему, он сказал, слишком много людей, которые делают то, что можно сделать. Меня интересуют люди, которые делают невозможное. Самые крутые фишки — это то, что невозможно. Типа, айфон, а как это возможно? Невозможно. Ну вот, кто делает невозможно, а те нас интересуют.
Поэтому, первое, когда Рамачандра встретил йогов, Риши и Муни, он сказал, стать моими возлюбленными, понимаешь, вот такие бородатые дедушки стоят без зубов, такие, по 100 лет, ребята, стать моими возлюбленными, он сказал, невозможно. А потом сказал, ну для того, кто удовлетворил меня, нет ничего невозможного. Это круто.
Вы пошли по пути невозможного, это должно вас радовать. Нет никаких оснований предполагать, что вы достигнете чистого преданного служения в этой жизни или в миллион следующих. Но при этом, вы понимаете, что единственное, ради чего мы живем, это любовь. Единственное, ради чего мы живем. Даже в этом мире. И мы всегда будем искать источник любви. Какая это будет муж, сын, родители, родина. Мы всегда будем искать только одну вещь, чистого бхакти. Мы же не говорим, что хочу себе полу какого-то друга, полу мужа, полу сына. Я хочу абсолютного… Поэтому мы все ищем только Кришну. Каждый человек ищет самопожертвование. Не важно, где он, в нацистской армии или в красной армии, он хочет пожертвовать собой.
Что заставляет людей идти на смерть, например? Вы же понимаете, да? Люди идут на смерть добровольцами, любовь к родине, любовь к семье. То есть, любовь она двигает человеком, даже жертвовать собой. А если бы миром двигала теория Дарвина, выживает сильнейший, инстинктами. Не было бы тогда героев. Не кому было бы памятники ставить. Только путь героя. Превзойти свою низшую природу, ради высшей истины. И пока мы об этом только говорим. Не только мы.
Прахлад Махарадж говорит, что его не могут убить демоны, ни в огне сжечь, ни в этом. Он говорит, что у него реальность служения нет. Я пока на теоретическом уровне. С него начинается чистое бхакти. Но сам Прохлад настолько круто верит, что он даже в огне не горит. Смотрите, какая вера у него. Он говорит, что у него нет служения Кришне. А гопи говорят, что у них вообще проблема. Какие-то йоги, Риши и Муни, они пытаются думать об абсолюте, думать об истине. А у нас проблема другая. Мы не можем забыть о Кришне. Не можем выгнать Его из головы. Мы мучаемся от любви к Нему, но мы ничего не можем сделать с собой.
Поэтому Кришна говорит, среди всех типов душ, я моментально отвечаю. Кришна говорит, если ты даешь мне цветок или воду, я моментально тебе отвечаю. Кришна моментально отвечает, если искренне, если все по-настоящему. Если не то, что надо развести Кришну, давай Кришну разведем. Что там про Бога? Давай ему воды предложим, посмотрим, как он там, цветочек, тарелочки. Такие вещи не пройдут. Кришна — он сам величайший аферист. Потому что он Бог. Он говорит, Я игра. Кришна — это игра. Он говорит, Я талант в человеке, Я азарт. Среди рыб Я акула, среди гор Я Гималаи. Этот момент мы поняли.
Когда я первый раз увидел акулу в океане, она проплывала в двухстах метрах, я вылетел на серфинге на своем, выплыл вот так вот, без всяких волн. Ну вот, так получилось, что я однажды увидел акулу. Даже не саму акулу, а только, ну вот, я не знаю, может, это был и дельфин. Ну вот. Но мне этого хватило достаточно. Маленькое сердце сжалось, как бы моментально. Я грёб вот так вот вообще. Понимаете, чуть ли не… Когда я увидел Гималаи, я понял, почему Гималаи. Потому что столь велик, столь большой, а я столь маленький. Помните, небоскрёбы, небоскрёбы, а я маленький такой. Всё в объёмах познаётся.
И это… вот поэтому все придет постепенно. Мы не можем требовать. В этом мире мы можем только ждать, терпеть и ждать. И помните, как я вам рассказывал, мы долго поднимались на Яманутре, аж заплакали. Но когда мы пришли, нас встретили горячей ванной. Что может быть лучше горячей ванны на высоте 4000 метров. Ты понимаешь, что этот мир не такой несправедливый. Но когда мы поднимались, было очень несправедливо. За что нас таких хороших, добрых, толстых заставили страдать одышкой? За то, что в итоге спорт - это жизнь, движение — это жизнь.
Поэтому подвижники, они двигаются, движковые, они в «движняках» находятся. Они находятся в потоке постоянно. И вы тоже должны находиться в потоке. Во внутреннем потоке, не в внешнем потоке. А как вы это будете делать? Да, через молитву. Но вы неофиты, вы общаетесь с неофитами. А что вы хотели? Вы готовы в пещеру пойти и общаться с парамахамсами? Пока еще нет. Как только вы будете готовы, вам сразу будет общение более высшего порядка. То есть, не сомневайтесь, что когда вы снимете книжку Шридхара Махараджа, вы будете общаться с парамахамсами высшего уровня. Но вы готовы все принять, что он вам скажет в этой книге, беседуя с вами непосредственно?
То есть, не думайте, что Священное Писания — это какие-то мертвые слова. Это живая истина, которая позирует в статической форме книг, и она будет разговаривать с вами. Вы будете читать Бхагавад-гиту, она же будет с вами разговаривать, это Кришна, который будет с вами разговаривать, не с Арджуной, а с вами непосредственно. И вы будете на себе все это примерять и понимать, и отмерять.
Поэтому меня одна девушка спросила, Махарадж почему вы не переводите? Я сказал, переводить? Да ты не понимаешь, что такое переводить. Потому что, если я начинаю переводить и начинаю этим жить, я уже не смогу общаться с тобой, ну потому что, если мы попадаем в этот мир, то он начинает нас захватывать и мы просто, это парализует нас на внешнем плане. Поэтому поехал по переводил, потом поехал, рассказал. Или переводишь днем, рассказываешь вечером. Поэтому шраванам-киртанам.
Вот, вы говорите, что там меня по поводу джапы тролят. Вы прочитали Шридхара Махараджа, откровения? Расскажите по телефону своему другу преданному, там с кем-то.
Прихожу к Госвами Махараджу, каждый раз, каждая с ним встреча, каждая чашка чая - это просто выпрыск нереального трансенда. Почему? Потому что человек просто сидел до этого с трех утра, слушал, например, там, четыре часа, и, понимаете, он говорит какие-то вещи. Ну, почему он мне их говорит? Потому что есть желание слушать, но надо еще быть хорошим собеседником. Я даже думал просто чик, включил, потому что на самом деле…
Поэтому место, обстоятельства не столь важно. Где это происходит? В Оренбурге, там в Высшем мире. Главное это что и как. И мы очень удачливы, то, что мы можем об этом говорить, не важно где и как. Поверьте мне, что контент, если бы мы сидели в Ницце на Лазурном берегу, было бы гораздо хуже. Нас бы очень многое смущало. Поэтому Харидас Тхакур, когда увидел, его привели в тюрьму перед казнью, все арестованные за решетками хотели увидеть святого. Они не знали, что увидят святого. И Харидас Тхакур, когда его ввели в тюрьму, он благословил, сказал, оставайтесь здесь всегда. Заключенные сказали, как нас ждут семьи, дети, что за благословение ты нам даешь, мудрец, оставайтесь всегда, тебя только привели сюда. Он сказал, это очень хорошее место для духовной практики, ничего не мешает, все по распорядку. Он сказала, не переживайте, вас амнистируют и меня казнят. Потому что вы не столь опасны для этого мира. И гораздо более опаснее, истинна, гораздо более опасна для тех, кто хочет управлять миром материи. Поэтому не сомневайтесь. Харе Кришна!