-1-Авадхут-Оренбург-Превосходство Бхакти

Потрясающий дедок, 100 лет, 50 лет живет, показал нам фотографии зимой, там вообще все прямо белым снегом завалено. Он говорит, я никогда даже не спускаюсь вниз, когда все уходят, ну все паломники, все пуджари, я у себя в храмовой пещерке живу. И у него еще пара, они как пираты Карибского моря, такие, знаете, все бородатые, лохматые, обмотанные. Ребята такие вообще шустрые, им по 80, а ему под сотку, он такой гуру.

И вот, говорит, нас в прошлом году завалило снегом. Может, они уходят, а он не уходит оттуда 50 лет. Вот в прошлом году завалило снегом, и две недели сидел в пещере под снегом, пока местные жители, бури закончилась, не откопали. Такой интересный вообще дед. Знает Писания, Бхагаватам, ну то есть, вот настоящий такой.

Вот мы, но у нас же какая идея была, не просто снять там какую-то природу, культуру, мы снимали, такой фильм о ведической культуре, о том как Ведавьяс записал все Веды, историю этого. Мы прямо в тех местах, в пещерах, везде, ну и нам конечно нужны были какие-то свидетели, не то что там какие-то вот там приехали из Раши. А нам нужны были свидетели каждого места событий, вот мы нашли таких интересных людей и, не знаю, наверное, вот Субал сейчас монтирует, получится интересный фильм, такой документальный. Пещера была очень комфортная, если честно скажу, пол был горячий, потому что гейзер, полы были теплые, ну вот то есть, Калинди парва там под ним протекает горячий источник, это пещера, храм, ну такая, выбуренная, она, как храм, снаружи такой небольшой храм, а внутри, как такое углубление. Например, здесь стена, а здесь камень. Двери есть, все нормально.

- Есть там мешков в запасе?

- Ну, такое, не… Те, которые там живут, они могут заниматься мистической йогой, они могут и не есть, и не пить. Вот они могут... ну нет они просто... можно сказать праническое, может они, то есть он такой не Авадхут Махарадж был, такой, он скорее всего, такой поджатый, сухенький, но есть фотографии его на сайте. Видели такой, красная стена, такой дедушка сидит старый, ему сотка, но выглядит, как примерно где-то 60. Но 50 лет он вот не спускается к людям. Ну как не в смысле, не то что он не общается, он очень позитивный. Он говорит, я здесь принял саньясу, кшетра-саньясу, вот это моя как бы… Но при этом, при том, когда мы прошли через все эти места, все равно все, что рассказывал Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Гурудев, кстати, Гурудев же, он тоже всю молодость прошел, провел в Гималаях, водил группы.

Мы все равно понимаем, что ценность общения очень важна. Конечно ты можешь там где-то в какой-то духовной чистоте и святости сидеть в пещере, к нему сразу люди приходят, постоянно дает наставления, постоянно общается с людьми. Но ценность духовного общения состоит в том, что шраванам-киртанам, ты должен от кого-то получать и кому-то отдавать. Суть результата, мы поняли, что, то духовное наследие, которое оставил Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, вообще наша линия, оно богатейшее. Потому что таких глубоких идей даже близко там не было, то есть мы находили там пещерников, садху, но мы понимали, что это люди, которые спасают себя, но это не те, которые пришли из того мира, чтобы дать откровения, вы понимаете, да, то есть как вот, да, там есть Христос, а есть какие-то там подвижники, и вот когда мы говорим о Шридхаре Махарадже, конечно, о Говинде Махарадже, то мы видим, что их учение, их понимание духовных истин столь глубоко, столь совершенно, столь прекрасно, что мы просто очень удачливы.

И Госвами Махарадж недавно в одной из лекций сказал такую потрясающую вещь, что наше близкое общение начинается тогда, когда мы далеко. Да, потому что, когда жена с мужем разлучается, муж куда-то уехал, жена она думает о нем постоянно. Когда где-то он рядом, как бы он в досягаемости, поэтому нет такого интереса.

И наше близкое общение начинается тогда, когда мы начинаем изучать автора. Ну у Льва Толстого тоже была жена, там у Сократа, ну к примеру, да, когда Сократа казнили, жена пришла к нему и сказала, ты умираешь напрасно, тебя казнят напрасно. Он сказал, а ты хотела, чтобы меня казнили не напрасно. Ну да, и он и она, они оба остроумничали. То есть мы говорим о том, что есть какая-то телесная близость, а есть духовная близость. Поэтому у Сократа, у Толстого были какие-то единомышленники. И когда мы начинаем изучать мир Вед, мы становимся единомышленниками. То есть мы не говорим о какой-то физической близости, потому что писания говорят, что блохи они тоже живут на теле садху. Блохи они ближе к садху, чем там они пьют его кровь, вот постоянно кусают его.

Но когда мы говорим о том, что такое духовная близость, и вот Шрила Шридхар Махарадж хорошо объясняет, что у нас есть, например, землячество, вы из Оренбурга, я тоже из Оренбурга, или у нас есть какие-то телесные отношения на уровне отец, мать и так далее. Это тоже близость. Есть, например, идеологи, они вместе болельщики одного футбольного клуба. Но есть духовное родство. И вот это духовное родство, оно самое-самое близкое, потому что это резонанс души. Поэтому если мы остаемся на уровне духовного родства друг с другом, это, на самом деле, самое подлинное отношение. Все остальные отношения, они имеют ограниченность в этом мире. Они имеют некую материальную основу, биологическую, социальную, но духовное родство — это то, что это родство души.

Поэтому, когда мы приезжаем, мы говорим, мы приехали к нашим братьям и сёстрам в Боге. И мы понимаем, что мы приехали к самым близким людям. Почему? Потому что мы разделяем эту глубокую духовную идею. И когда-то, когда-то, через многие-многие, может быть, жизни, мы не знаем, сколько времени суждено нам быть в этом мире материи, потому что опыт подсказывает, что нам еще долго здесь надо быть. Потому что мы всегда хотим, мы всегда очарованы какими-то иллюзорными идеями, мы ищем какого-то ограниченного счастья, временного счастья. Мы не так еще понимаем до конца, что такое бессмертие, что такое мир духа, но тем не менее, в какой-то один из дней, мы увидим очень близко, скажу что такая какая-то такая что-то знакомое, где-то случайно в Ярославле не проскакивали в жизни так 200 тому назад, мы с вами не пересекались? Понятно, да? То есть это не будут, те физические лица, потому что физические лица наши, знаете как сказано, глаза это зеркало души. То есть мы можем сказать, вот эти глаза, где-то я вас видел. Понимаете? Но мы не будем знать где и когда, в какой жизни это было, но мы будем чувствовать, что мы где-то уже встречались.

Или вообще у нас не будет такой идеи, что мы когда-то были разлучены с Кришной, с нашими учителями. Они тоже другие будут, мы увидим их не как какие-то старцы. Как Рамаяна описывается, когда Господь Рама путешествовал по святым местам. Однажды огромная толпа мудрецов встретилась ему. Они жили в лесах. И они услышали, что столь прекрасная личность пришла. Старцы жили в ашрамах, медитировали на абсолютную истину, совершали жертвоприношения, совершали аскезы, кто-то на праническом питании, а кто-то в постоянной медитации. И вдруг им говорят, что пришла эта личность.

Естественно, старцы все собрались и бросились посмотреть на господа Рама. И первое, что их поразило, их поразила его удивительная красота. И когда они увидели его, первое чувство возникло – а могли ли вы стать его возлюбленными? Кстати, это были старцы, риши, йоги. Увидев его, они сказали, они подумали об этом, и Рама понял, о чем они подумали. Они подумали, какая это прекрасная личность, как хочется ее обнять. И Рама сказал, так, так, подождите, ребята, в этом воплощении у меня только одна жена Сита, я пришел, чтобы восстановить религию, но если вы хотите столь глубокого соприкосновения со мной, как с возлюбленным, тогда я могу сказать, что это невозможно, это невозможно. И, конечно, все старцы немножко так обломались, он сказал, но для того, кто покорил меня в моем сердце, нет ничего невозможного. Поэтому сейчас я дарую вам благословение, что пройдут миллионы жизней. Это будет другая юга, это будет другое время совершенно. Сейчас Рама пришел, Сатья, Двапара, Трета, он пришел в Трета-югу, он сказал, в конце Двапара-юги, перед началом Кали-юги, я приду как Кришна, и тогда вы все станете прекрасными девушками моими возлюбленными». И мудрецы сказали «вау». То есть понятно, для них не стоял вопрос миллионов жизней. Они просто были столь очищены, столь совершены.

И когда Кришна пришел, многие из них стали гопи. Но когда Кришна пришел как Шри Чайтанья, те же самые гопи, кем они стали? Они стали мудрецами. Но интересен тот факт. Мудрецы стремились к совершенству, обрести любовь к Богу. Но что они говорили после того, как они обрели любовь к Богу? Понятно, да? То есть мы говорим, религия — это достижение святости, Бог — это любовь. Но когда ты обрел эту любовь, о чем ты будешь говорить?

И вот когда мы говорим о сознании Кришны, Чайтанья Чаритамрита, это Чайтанья Бхагавата, это послание Шри Чайтаньи, мы увидим, что столь совершенно описаны любовь к Богу. Поэтому Рупа Госвами написал книгу «Бхакти-расамрита-синдху», как раз летел к вам и по дороге слушал ее. И там сказано, что чистое преданное служение обладает шестью качествами. Первое качество, оно устраняет все невежество. То есть если только чистое преданное служение в сердце пробуждается живого существоа, все невежество и неведение устраняется. Остальные я не запомнил, но запомнил еще одно. Там сказано, что чистое преданное служение, оно способно очаровать самого Кришну. Почему? Потому что оно привлекает Кришну, потому что оно является частью его энергии, как Радхарани. Радхарани, она привлекает Кришну. И чистое преданное служение удивительно то, что Кришна, его невозможно чем-то очаровать, привлечь. Он очень искушенный. Но чистое преданное служение, оно привлекает его.

Когда Рупа Госвами все это описывает, Сарасвати Тхакур, Бхактивинод Тхакур, все они комментируют, объясняют, что в третьей песне Шримад Бхагаватам, Капилла Дева говорит своей матери о чистом преданном служении, в писаниях такой-то Махарадж рассказывает о служении. Но возникает вопрос, а что это такое? Что такое сознание Кришны? Это удивительная вещь, потому что это не какая-то попытка стать лучше. Нужно понять, в целом религия это попытка стать лучше, за счет каких-то действий, обрядов, свечек, диет. Но сознание Кришны само по себе это некая удивительная возможность.

Шрила Шридхар Махарадж прекрасно описал эту возможность. Он сказал одной женщине, которая приехала из Америки, пожилая женщина, почему приехали сюда, в Индию, за многие тысячи километров. Америка - это развитая страна, экономическая, свободная страна, там, пожалуйста, любую церковь, там нет такого, как в каком-то ограниченном мире. Любую религиозную мысль вы можете высказать, зачем вы приехали сюда, в Индию? Эта женщина сказала потрясающую вещь, которая очень понравилась Шриле Шридхару Махараджу. Она сказала ему так. «Я услышала, поняла в глубине своего сердца, что есть некая перспектива жить с Господом в одной семье». Потому что столь многие идеи о Боге привлекательны. Кто-то говорит, что Он единственный достойный поклонения, кто-то говорит, что Он верховный судья, и Он будет тебя судить очень скоро. Кто-то говорит, бойся его, потому что он там страх и смерть, и жизнь, и все остальное. И это, ну как бы, ну немного напрягает, но подводит человека к тому, что что-то есть там. То есть это заставляет нас действовать.

Но Шрила Шридхар Махарадж сказал, что меня поразило столь глубокое понимание этой простой американской женщины, которая сказала, что я узнала, что с Богом можно жить в одной семье, и поэтому я пустилась в это путешествие. Это перспектива попасть в мир. Мы всегда ищем каких-то подлинных отношений в этом мире, мы всегда ищем взаимопонимание. На самом деле, человеку для счастья нужны элементарные вещи. То есть, внешнее, всякие там богатства, роскошь, власть и сила, это на самом деле компенсация, у людей это компенсация отсутствия человечности и гармоничности.

Поэтому, есть такая история очень хорошая, о счастливом человеке, иногда Шридхар Махарадж и Госвами Махарадж рассказывал в своих лекциях. Один царь встретился с человеком, и человек пожаловался ему, что он несчастлив. Царь был мудрецом и сказал, если ты все время несчастен, что же ты хочешь? И человек сказал, я хотел бы ощутить счастье, но мне все время что-то не хватает, я вот не удовлетворен ничем. Там ни дом, ни работа, ничего меня не удовлетворяет. Как вот я могу ощутить счастье? И царь был очень мудрым, он сказал, ты должен отправиться в путешествие, и в своем путешествии ты будешь встречаться с разными людьми. Счастье ты можешь получить только от счастливого человека. Значит, цель твоего путешествия - найти счастливого человека. Он говорит, а как же я получу счастье, если он счастливый, как я получу счастье? Царь говорит, очень просто. Все, что тебе нужно сделать, это попросить у него его рубашку и одеть. И этот искренний человек, он отправился. И когда он вернулся, царь спросил, ну что ты путешествовал, ты видел, ты нашел счастливого человека. Он сказал, да я нашел, но счастья так и не смог получить. Царь сказал, почему? Он сказал, потому что у этого счастливого человека не было рубашки. Я много прошел и нашел счастливого человека, я нашел, но не было рубашки. Я к чему-то это хочу сказать, когда мы были в Гималаях, в Харидваре, там прям Ганга, она звенит, она течет через 7 рукавов, ты сидишь на берегу Ганге и ты понимаешь, что в принципе у тебя нет рубашки, потому что никакая бы рубашка тебя бы не радовала столько, сколько вот это внутреннее состояние. Я поймал себя на мысле, что никогда я так давно не испытывал такого счастья от простого. Потому что все в каком-то затролленном состоянии, какие-то там дела, какие-то...

То есть вот я не могу назвать себя духовным человеком, потому что часто, знаете, как вот отец Анатолий, я всегда смотрю на преданных, которые живут в нашей миссии, у нас есть такие преданные, которые вот они, как отцы Анатолии. Получается так, что те, кто находятся на вершине, любой религиозной деятельности, это же организаторы, по большому счету. То есть они должны проявлять какие-то деловые качества и так далее. А вот есть те преданные, которые живут внутри, они не видны на самом деле. И это самые счастливые преданные, потому что у них нет никаких… У нас есть в миссии такие преданные. Я очень счастлив, что они у нас есть в миссии, потому что это такие драгоценные камни, которые… Шридхар Махарадж, он сам был таким, он же не был никогда на ..., он где-то жил внутри. Я, как некий человек, достаточно амбициозный, потому что в этом мире надо быть либо святым, либо амбициозным. Но к святости нам далеко, а амбиции они двигают. Это наша мотивация. Амбиции они двигают людьми. С одной стороны, это хорошо, может быть, на каком-то начальном уровне, с другой стороны это должно перейти.

Вот я понимаю, что всегда есть какие-то амбиции, всегда хочется что-то сделать, там как-то продвинуть что-то. Это амбиции в частности, потому что часто мы не понимаем, что на самом деле, мы инструменты высшей воли, и что не действует Господь. И часто мы хотим что-то сделать, но на самом деле, мы даже не понимаем, есть ли на это воля Господа? В особенности, когда люди приходят. Иногда мы начинаем видеть, что Господь действует через других живых существ.

Например, даже Оренбургская ятра, сложный феномен, как она произошла? Господь действует. Я вот здесь ничего не проповедовал. Никто из особых преданных тоже ничего не проповедовал. Это воля Господа, некое желание людей, некое их сукрити, оно привело вас всех вместе. Понимаете, да? То есть это некое, зачастую против вашего понимания. Я думаю, надо поехать, посмотреть на них обязательно. Может быть, пообщавшись с этими людьми, мы сможем очиститься, получить какое-то духовное вдохновение. Потому что, ну, понимаете, если где-то происходит какое-то соприкосновение людей, в категории сознания Кришны — это не просто, это не какая-то поверхностная идея, это значит, что там какая-то Высшая воля присутствует, там некая незримая рука, она как-то вдохновляет через сердца, потому что в целом сознание Кришны не свойственно для этого мира. Ну, вообще религия на наших территориях не свойственна.

Причем мне было очень интересно, что я услышал это не от каких-то статистов. Когда-то в момент обсуждения выборов в США, на телеканале «Дождь» выступали разные социологи.Ну вот и кликая на кнопки, иногда просматривая, как там о чем говорят, такой интересный дядька был не помню как его зовут, он стал приводить статистику. Он стал говорить понимаете вот выборы, там выборы, это разные вещи. Вот там например всем очень важно, чтобы президентом был верующий. Он говорит, ну мы как аналитики, подсчитали, что в принципе, в России 16 процентов верующих, в принципе религиозные воззрения лидера, они не так важны, как например, для американцев.

Я подумал… и он то есть, он начал давать статистику, я подумал действительно, ведь мы прошли там, где мы живем, действительно, мы же пост-продукт в основном. Вот тех, кто взрослые, они помнят, что раньше вообще религия - это опиум для народа, это нелепо было вообще. Для вашего поколения, ну вот... Если какой-то человек ходил в церковь, но его не только обсуждали, он был нелепым. Там иногда бабушка где-то крестилась, иногда кто-то там детей крестил, ну как-то так. Вдруг что-то есть, свечку поставить. Вообще поколение скажем… но я не могу сказать, что это была какая-то глубокая жизнь, что там может быть встречались какие-то, как Матрона, которая где-то по квартирам, то есть, ну конечно, был всегда пласт верующих людей, где-то в тюрьмах, еще где-то, но в целом это не было свойственно для социума. Даже религиозность, я не говорю о глубокой духовности, даже религиозность не была свойственна. Потом появился такая вот мода, пафос. То есть, столь небольшой процент преданных, я пытаюсь просто акцентировать то момент, что... не думайте что…

Многие преданные думают, почему нас так мало, почему так это такая непопулярная вещь. На самом деле это большая удача, потому что, ничто подлинное никогда не может быть большим. Когда сознание Кришна распространится по всему миру, так же как вот в Индии, кого ни ткни, тот гопал, какой-нибудь Кришна Дас, еще кто-нибудь. Понятно, что люди, ну, в целом респект, но преданных даже в Индии единицы. Это не то, что ты в Индию придешь, все что-то носят на себе, какие-то фенечки, какие-то сари, это вовсе не значит, что ты преданный. Поэтому у нас наоборот, интересный такой момент, у нас вот эта среда преданных, это, ну, так типа идешь по Оренбургу, там Харе Кришна, все говорят Харе Кришна, да? Но это не так, наоборот. Каждый преданный, это как некая жемчужина, которая приходит, и мы видим, как его сердце раскрывается, как он растет. И поэтому я могу сказать, что без Высшей воли этого не могло бы быть. И поэтому в какой-то степени вы очень удачливы, потому что вы находитесь на... какая-то милость была пролита, не знаю какая, за что, как?

Вообще сами даже святые, о сознание Кришны, они говорят, что бхакти - это что-то такое, чему даже Кришна подчиняется, преданность. Поэтому, как это бхакти пробуждается в сердце человека, то, что... В принципе Бог, Он не особо заинтересован открывать. Так же как, каждый из нас? Мы можем сказать на улице соседу, «Здравствуйте», но попустить кого-то в наш сокровенный мир, мир нашей души, в столь близкие отношения, и Кришна, он не спешит. Это не то, что Кришне нужны гастарбайтеры в духовном мире, или не хватает, надо срочно пойти, завербовать. Нет, это не так вовсе.

Существует много планов бытия - Вайкунта, Айоде, Дварака, Мадхура, Вриндавана. Это самые высшие планы бытия. То сеть выше ничего не существует. Потому что там самое сокровенное отношение с Богом.

Мы сейчас говорим по классификации вайшнавов. Можно разную классификацию. У кого больше рук или где больше каких-то чудес. Но мы не с этой точки зрения рассматриваем духовный мир. И вот этот план бытия, он крайне трудно достижим, крайне редко достижим. Хотя он безграничный, но Писания всегда описывает его, как камерный мир. Вриндаван - это 64 кроши, как всегда Кремль в Москве. Кремль никогда не может быть Москвой. В Москве есть какой-то центр, он безграничный центр, он всегда маленький, всегда камерный. У Кришны всегда происходит его лила, но это понятно, да, это не то, что там деревня разрослась, это всегда камерное место, там все друг друга знают, даже несмотря на то, что там живут миллионы, миллиарды гопи, но там все друга знают в лицо, то есть это не город, ни Сан-Пауло, ни Рио-де-Жанейро, ни Москва, это столь сокровенное место, где тебя будут знать в лицо, и ты будешь знать всех в лицо. И в деревне никуда не спрячешься. В городе можно «мышить», спрятаться в деревне, тебя все знают. И таковы правила деревни. В деревне есть один парень, только один. Два, как, конечно, Кришна и Баларама, но в целом один.

Некая идея, она непонятна здравому смыслу. Здравый смысл не может это каким-то образом логически выразить, но сердце, оно подсказывает, что это очень правильно. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж всегда говорил, "Хридаену вину ги ато", сердце оно подскажет. То есть, когда мы говорим о истине, это не вопрос, что мы сейчас соберемся, сконцентрируемся, все свои мысли разложим по полочкам, подготовим все свои тезисы. В сознании Кришны вообще наоборот. Люди хотят в этом мире понять до конца, сложить все в голове. Но когда мы говорим о сознании Кришны, нужно понять такую вещь, что никогда ничего в голове не сложится. Потому что любое понятие будет безграничным.

Я думал, как это, наш храм до Говардхана 40 километров на рикши ездить, как же это Кришна каждый день гоняет коров 40 километров туда и обратно, тяжелая работа. И я спросил Гурудева, ну естественно, а что я могу сказать. Ну простой, Вася задает простой вопрос, объясните мне. И Гурудев стал читать «Брахма-самхита», он читает, что, когда Кришна хочет идти, дорога идет ему навстречу. И он стал описывать стихами Брахма-самхиту, духовный мир, где время, пространство, все это для лилы. Понимаете, да, как вот мы говорим, ой, как я долго ехал в лифте, целую вечность. Поэтому мир, где дорога идет ему навстречу, где минута разлуки кажется вечностью.

Мы живем в мире, где нам кажется, что это долгая жизнь, но обитатели духовного мира, для них миллиарды жизней, как для мудрецов, наишаранья, могут показаться одной секундой, когда господь Рама говорит. А разлука с возлюбленным может показаться целой вечностью. Поэтому что такое время, что такое пространство, что такое расстояние, все это только резонанс некого сердца, да.

Здесь у нас есть дорога Оренбург — Москва, но на самом деле мы, когда встречаемся с преданными, мы видим, что мы самые родные люди, да, и что эта дорога, она ничего не стоит. Мы объединены сознанием.

Сознание, оно... когда я был в Таиланде, мне было очень интересно участвовать в ваших скайп-кастах, потому что у вас всегда много разных народов подцеплено. Я всегда говорил, как классно эти ребята используют потенциал интернета. Вот я все время ругаю наших московских преданных, я говорю, ребята смотрите, вы можете поддерживать храм, да. Храм построили, сделали, вы можете поддерживать, я знаю это очень тяжело три раза в день — Божество. Но вы же помните, что мы должны проповедовать. Посмотрите, как другие, те же ребята у них что не лекция, то Skype Custom, все они участвуют.

Поэтому мы начинаем говорить, а что такое объективное, что такое субъективное. Объективно мы можем находиться в разных местах, а субъективно мы находимся в одном пространстве. И если с помощью Skype, интернета, мы получили столь прекрасные возможности. Представляете, что такое духовный мир? Где в Писании сказано, "Нагам тиштами вайкунте йогина хридае нагхам" Когда эту шлоку начал говорить йогу, он продолжил. «Я не на Вайкунтхе, Я не в сердцах йоги, Я там где мои преданные прославляют Меня, о Нарада». Это Господь с Нарада Муни беседует, Нарада Муни величайший провокатор.

Если мы увидим, в Священный Писаниях, Нарада всегда появляется. И у Нарады с Кришной, достаточно откровенные беседы. И когда Нарада говорит, Господь, а где ты присутствуешь? Он говорит, ну да, йоги, они пытаются с помощью всего этого, они втягивают чувство, как черепахи, они концентрируют там свое сознание, там жизненный воздух, там сводит к этому, это сводит к тому, третье сводит к пятому, все это в чем-то сводит. Когда мы только думаем об этом, нас уже все начинают сводить, потому что мы понимаем, что мы никогда этого не достигнем. Но даже йоги, великие йоги, на секунду они не могут удержать этот образ. Если вспышка одна - Параматма, вспышка просветления, они ее пытаются удержать, это самадхи.

Поэтому Кришна говорит, я не там, они концентрируются на мне. Вайкунтха, духовный мир, мне неинтересен. Что такое для Кришны Вайкунтха, для Вишну Вайкунта? Духовный мир, да, там все просветленные, некая рутина. Поэтому говорит, мне интересно, где-то в Оренбурге, где-то в Ивановской области, ярославские бабушки, о чем они говорят, интересно, Кришна думает, о чем они говорят. Почему? Потому что понятно, что богини процветания, конечно, они что-то там говорят. О чем говорят мои преданные в Ярославле, в Оренбурге? Вот, конечно, интересно туда послушать. И там, если преданные искренне говорят, поклоняются Ему, Он там присутствует. И его совершенно не беспокоит время, пространство. Потому что он Сваям Бхагаван. Для него нет понятия материя, дух. Все Ему подчинено.