-2-Авадхут-Москва-На берегу Манаса-ганги

Дорогие преданные, прошу вас присесть. Начинается наш второй тур нашей праздничной программы посвященный дню явления Шрилы Гурудева. Мы очень рады видеть всех старых, в особенности друзей преданных, также новых друзей. Мы знаем, что Божественный мир работает по принципу мобилизации, так что в силу нашей обусловленной природы мы не можем 24 часа посвящать себя духовной практике. Но так происходит, что у нас в какой-то момент в нашей жизни к нам приходит особая милость, и мы участвуем в духовной деятельности, активно очень. Ну потом, может быть, какой-то человек не может, все время в таком темпе, 24 часа, может быть, он потом на какое-то время отходит к семейной жизни, к какой-то личной жизни. Но тем не менее, он всегда вспоминает те секунды, те моменты, когда он 24 часа был задействован в духовной практике. И, как правило, человек вспоминает это как лучшие годы жизни, потому что все проявляется в сравнении.

Но Нарада Муни, великий мудрец, который стал великим странствующим через вселенные мудрецом, фактически носителем послания Господа, мы увидим Нарада Муни в разных священных писаниях появляется, как провокатор. То он появляется перед Хиранья Кашипу, то он появляется на тех планетах, то на этих планетах. Однажды ему задали вопрос, ему сказал, как ты стал таким крутым? И Нарада Муни, он почесал голову, хотя у него такая красивая прическа, шик, жемчужина из трансцендентного тела его состоит, он может легко попадать во всякие планы бытия, переходить в материю, дух. И он сказал, ну это было так, в одной из жизней я родился...

Все мы прожили множество жизней, но вопрос, когда мы начали жить духовной жизнью.

Я родился в семье одной женщины, которая была фактически шудрани, то есть она была где-то прислугой у каких-то господ, я удачливо родился, родился на земле Бхараты, в какую-то благоприятную югу, в менее тяжелое время, чем сейчас. Но тем не менее сам Нарада в Бхагаватам говорит, что моя мать, она не могла мне особо ни в чем помочь, потому что она была вдовой, отца не было, а я родился, получал от меня только любовь, служение, но мать она была ограничена и в средствах и возможностях. Вот так получилось, что будучи вдовой, она приняла в свой дом садху, которые проходили через часть этой Индии. Они шли там, может быть, куда-то из Гималаев, обычную садху, они мигрируют зимой, холодно из Гималаев. Они идут, например, в Каньякумаре, так сказать, как у нас там, в Крым.

И вот эти трэки, дороги, по которым ходили садху, святые, это всегда очень интересные дороги, потому что миграция в Индии происходила. Даже мой друг один рассказал, что у нас никогда не было... у нас ресторан появился только сто лет назад в Индии. До этого любой человек, он мог прийти к любому в дом, постучаться и сказать, можно у вас что-нибудь поесть, попить и передохнуть. И традиция древнеиндийская была такова, что люди жили тем, что принимали путников, и так фактически они получали новости, что в какой части страны происходит. Путники, как правило, это были паломники. До сих пор в Индии считается так, что если человек заработал какие-то средства, в Индии часто бывает так, у нас там типа заработал денег, поехал во Вьетнам или в Таиланд, а там наоборот, там заработал какие-то средства, утвердился и пошел по святым местам.

Поэтому многие люди до сих пор в Индии считают, что какая-то свобода в действиях, она должна быть потрачена на посещение святых мест и так далее. Я очень рад, что этой традицией придерживается наш центр. Каждый год мы вывозим преданных в паломничество по святым местам. И это особое паломничество. Недавно Калима была в паломничестве, может быть она поделилась своими ощущениями. Посещение святых мест - это всегда что-то новое, что-то свежее, вдохновение. Хотя с какой-то точки зрения, может быть, там нет пятизвездочных гостиниц и так далее.

И вот, возвращаясь к Нараде. Нарада, будучи таким человеком, особой трансцендентной личностью, рассказывает свою историю. И вот он говорит, что через нашу деревню проходил путь, и пришли садху, святые. Они шли откуда-то куда-то, неизвестно куда. Но мать сказала, я вдова, у меня достаточно много мест, я живу с маленьким ребенком, вы можете оставаться здесь. В Индии есть эпоха Чатурмасья, это когда идут мансун, тропические дожди, а в это время дороги все размыты. Помните о том, что с одной стороны мы очень гордимся нашими дорогами, с другой стороны мы понимаем, что наша планета полностью погибает под экологическим воздействием газов, автомобилей. Но ведическая эпоха была очень простая, люди двигались медленнее, и у них было больше времени на себя, на смысл жизни.

Поэтому дороги разбухали, невозможно было ходить, можно было где-то оставаться на местах. И вот садху они остались на месте, провели четыре месяца в доме этой шудране, где жил Нарада совсем ребенком. Но будучи ребенком, он получил остатки их пищи, он постоянно слушал их прославление Всевышнего, они пели бхаджан, киртана, принимали прасад, почитали.

И в какой-то степени в самом юном детском возрасте он соприкоснулся с преданными. И судя по всему, это были очень возвышенные преданные. Им очень повезло, что они провели четыре месяца в доме его матери. Но так получилось, говорит Нарада, рассказывает, что судьба моя произошла таким образом, что когда они ушли, началось солнышко, все вылезают погреться, какая-то змея вышла погреться, моя мать случайно проходила мимо нее, может наступила на хвост, змея укусила и мать умерла. Я был совсем маленьким, пока взрослые ее хранили, я понял, что я остался один и бежал из дома. Но я всегда помнил о тех садху, и о том бесстрашии, которое было в их сердце, поэтому я пошел по их стопам и в конечном итоге обошел все святые места Индии. Я встретил множество разных йогов, гуру, риши и в конечном итоге нашел своего духовного учителя. Господь послал мне духовного учителя тоже, я получил посвящение и достиг до такого уровня духовной жизни, что мне сам Господь явился.

Он сказал мне, в этой жизни Я тебе являюсь только один раз. И объяснил почему это делает. Он сказал, чтобы ты всю жизнь помнил о том трансцендентном, которое тебе сейчас явлено.

Таким образом, мы также, хотя мы встречаемся иногда с гуру. Это самое яркое, может быть, в нашей жизни воспоминание. Иногда мы попадаем в храм, еще в какую-то духовную жизнь, но не всегда мы можем удержаться внешне на этом плане бытия. У нас есть работа, семьи, жизнь. Но если мы удачливые души, то вот эти ощущения духовные от встречи с духовным учителем, встреча с преданным, мы всегда положим в самое сокровенное место в нашем сердце. И как бы трудно нам или хорошо нам не было, мы всегда будем памятовать о встрече с гуру-вайшнавами в духовной жизни. И всегда будем к этому относиться, как к святому.

И часто Гурудев говорил, я не хочу слушать, я не инспектор по мусорным ящикам, я не хочу слушать сплетни о преданных. Единственное, что я хочу слышать представления преданных.

В этом мире столько много сплетеней, заходишь на такой сайт, на другой сайт. Великая танцовщица, певица, наконец-то показала свои сокровенные части тела. Оказывается, у президента не одна жена, а десять жен. В этом мире все живут сплетнями, обратили внимание. Все хотят негатива, чтобы испытать чувство позитива. Но в вайшнавской жизни все наоборот. Когда мы говорим о чем-то святом, мы по-другому пытаемся выставить свою жизнь. Мы живем не сплетнями, а вдохновением. И этим мы отличаемся от материалистов, потому что материалисты, они заняты сбором сплетен.

Но вайшнавы они заняты сбором сокровенных идей, духовных, сокровенных переживаний, каких-то откровений. Когда мы собираемся здесь, в храме, мы по-другому проводим свое время. И я очень рад, что здесь присутствуют многие преданные, которые сыграли ключевую роль в нашей миссии, в приезде Гурудева, становлении храма. Например, Сундарананды Прабху, он все время строил этот храм. Сейчас он не президент храма, но тем не менее, не каждого человека в жизни посчастливилось построить такой красивый храм. То есть он провел, может быть, 5-6 лет жизни, чтобы построить этот храм, есть Лакшми Диди. Я помню, еще на автозаводскую Лакшми Диди приезжала на каждую утреннюю программу. Приезжали, конечно, и психи тоже, которым было нужно погреться где-то. Но я помню, Лакшми приезжала, каждый раз я вставал в 7 утра, шел, открывал кисельный, автозаводскую. Я знал, что нельзя опоздать, потому что Лакшми там будет. И Лакшми, она просидела на многих программах. И я был очень удачлив, что я понимал, что у меня есть ответственность, надо проводить утреннюю программу, и надо было читать. Я знаю, что Лакшми придет, и она же не будет сидеть ждать меня на лестнице. И так ответственность, она делает нас трансцендентными. Сейчас я знаю, что Рамрай проведёт утреннею программу, я езжу. Но тогда не было Рамрая, тогда была только Лакшми, Вишвара Прабху. Он был таким совсем худым, даже сейчас его не узнаете. Он был худее где-то в семь раз. У него были только глаза одни. У нас был маленький храм, на автозаводской, был маленький чердак. Он там все время готовил прасад. Каждый день он был, потому что мне негде было есть. Ну вот, сейчас он такой разъевшийся отец большой семьи. Но если его опять выгонит жена из дома, ему опять будет негде есть, он будет каждый день готовить прасад.

То есть, это шутка, но все иные обстоятельства жизни, иногда Господь лишает нас чего-то, чтобы дать нам только единственный духовный выбор. Мы должны это оценивать. Поэтому удачливы те, у которых нет другого выбора, кроме как предаться Господу. Поэтому Господа называют как Пати-Паван, друг падших. Почему? Потому что сказано, что в без выборной ситуации вам никто не поможет в жизни, но Господь поможет. И часто так история показывает того же Нараду. Мать укусила змея, он ушел из дома. У него не было выбора, он должен был быть духовным человеком, а иначе просто невозможно перенести там все стрессы жизни.

Поэтому Кришна говорит, когда ты узнаешь Меня, ты уже ничего не будешь удивляться. И так же, как для Нарады, это более фигуративная история в священных писаниях, так же для нас, для всех в нашей жизни пришел учитель. Так же, как Нарада встретил каких-то мудрецов и стал совершенным. Мы с вами абсолютно не знаем, что будет с нами завтра. Если мы сейчас с вами честно скажем, мы не уверены до конца, не помним все свое прошлое, очень многое забыли, но вряд ли мы с вами можем четко описать свое будущее. Есть еще одна прекрасная пословица, которая говорит, хочешь рассмешить Господа, расскажи ему свои планы на будущее. Потому что наши планы на будущее, они иллюзорны. И рассматривая часто фотографии наших большинской фестивалей, я был удивлен тому, что я уже, например, половину людей знал, что их уже нет в живых. И анализируя историю каждого человека, который попал в нашу миссию в той или иной ситуации, я думал, насколько милостив к нему Господь, ведь его жизнь закончилась достаточно быстро. Но за эту короткую жизнь, вот смотри, он поучаствовал в событиях с Гуру, он побывал здесь, он получил посвящение. Но в той или иной степени наше физическое воплощение в этом теле, в этом времени, мы не знаем по большому счету нашего будущего.

Даже если мы придем к какому-то астрологу, недавно, кстати, известного астролога сбила машина насмерть, если мы придем к какому-то астрологу, который нам расскажет наше будущее, то себе вряд ли он сможет предсказать, иначе как его могла сбить машина. И был такой момент, когда мы были в Индии, а перед этим Гурудев мне говорит, что плохие астрологи рождаются слепыми. И мы выходим к Мануса Ганге, пройти парикраму, идем мимо, и нам кто-то из индусов говорит, о, вот зайдите здесь, здесь великий астролог живет. Я говорю, а что это мы должны звать? Если он великий астролог, может он к нам выйдет? Он говорит, нет, нет, вы не понимаете, он слепой. Я ему говорю, как же он может быть великим астрологом, если великие астрологи, которые ошибаются, рождаются слепыми. А индус такой хитрый, он выкрутился. Он говорит, но он учится в этой жизни, он уже еще круче стал. Это типа он родился, в прошлой жизни ошибки совершал, а в этой жизни он уже почти не делает ошибок. Это шутка, но мы видим, что насколько бесполезно в нашем, скажем так, несовершенном понимании строить какие-то планы на будущее.

Есть наша природа, карма и судьба. И не всегда наша карма и судьба, она предвещает нам позитивные какие-то вещи, потому что очень часто мы совершаем осознанно негативные вещи, в той или иной степени, мы должны будем отвечать перед законами, перед природой, за свои грехи. Но тем не менее, Писания говорят очень просто, Если ты хочешь освободиться от всех видов грехов, прошлых, настоящих и будущих, у тебя есть один шанс – предаться Господу. Господь – единственный, кто в состоянии разруливать судьбы всех живых существ.

И с какой-то точки зрения мы можем сказать, что это немножко обманная такая ситуация. Это что значит, что человек плохо все делал, а потом он предался Богу и стал совершенным? С другой стороны, мы можем сказать другой ответ. Почему человек занят негативными действиями? Он занят негативными действиями, потому что он не обладает подлинным знанием ни о себе, ни о мире. Если человек предастся Господу, то он обретет подлинное знание о своей природе и духовном мире. Это еще вовсе не значит, что предавшись Господу, он тут же лишится склонности к греховным поступкам. Это не так. Каждый из нас знает, что предание Господу, это глубокий и внутренний процесс.

Сегодня когда мы с Рамраем Прабху обсуждали, мы пошутили и сказали, что есть практикующие, а есть предавшиеся души. Шридхар Махарадж не спешил кидаться терменими, преданный. Термин «преданная душа Богу» – это особое положение, которое заслужили те, кто попали на страницы священных писаний, личности, которые прошли огромные испытания. Нас же пока что с вами можно назвать практикующими, и в той степени, в которой мы совершаем нашу практику, можно определить наши стремления. Но с другой стороны, мы несем свое мировоззрение в своей жизни. И Писания говорят так, что бы ни делал преданный, его сознание, его мировоззрение будет отражаться везде. Сегодня я посмотрел, Рамрай Прабху с друзьями, даже не скорее не Рамрай, а скорее преданные наши, которые занимаются танцами, хип-хопом. Они делали фестиваль танцевальный. И кто-то может сказать, Как это вообще, как танцевальный фестиваль, можно относиться к сознанию Кришны? Ну когда я посмотрел фестиваль, я подумал, вау, это круто. Потому что в этом мире, почему кришнаитов называют сумасшедшими? Потому что, когда человек идет и смотрит танцующих людей на улице, он сразу же на себя перекладывает, сколько бы мне нужно было выпить водки и съесть чего-то, чтобы танцевать на улице. И он понимает, что даже в самом ужасном состоянии опьянения ему было бы очень трудно танцевать на улице перед людьми.

Но с другой стороны, как ни странно, мы увидим, что любой человек, когда он принял какие-то интоксикации, отпустил тормоза, он идёт петь и танцевать. И что песня и танец – это проявление счастья. Даже человек в невежестве алкогольного опьянения, он всё равно хочет петь и танцевать. И, как правило, многие люди говорят, что они даже не могут танцевать на трезвую голову. Для них это неестественно. Поэтому тыц-тыц-тыц-тыц-тыц, и ты куда-нибудь заходишь, смотришь, какие-то такие «ээээ», и они танцуют. Каждый раз, когда я это вижу, я в шоке. Но каждый раз, когда они видят нас, они в шоке. Поэтому когда мы видим, как молодые люди собираются вместе, и может пока они еще до конца не понимают сознание Кришны, но преданные своей энергией, своим посылом они несут какие-то идеи. Я посмотрел сегодня видео, которое Рам Рай дал мне, я подумал, вау, очень круто, потому что об этом мечтал Шрила Прабхупадаа, об этом говорил Бхактивинод Тхакур, о том, что наша культура вайшнавизма, она не может быть только на сегодняшний день такой храмовой, ортодоксальной. Ну понимаете, да, то есть если мы в храме ортодокс, ну по сути дела, мы забыли самое главное, Шри Чайтанья Махапрабху не был ортодоксом никогда. Он вынес вайшнавизм из индийских храмов на улицу, где танцевали великие грешники, такие как Джагай и Мадхай, и он дал это сознание Кришны самым падшим душам. Бхагавиданта Свями Прабхупада приехал в Америку, кто были первые кришнаиты, это были хиппи. Люди, которые отбросили все светское общество как некую иллюзию, только они смогли прийти к сознанию Кришны.

Сейчас мы видим, что в нашей стране происходит то же самое. Мы видим, что все ценности, которые сейчас находятся в воздухе, это же уже всем понятно, что они подтасованы и подменены. Гламур, псевдорелигия, псевдополитика. Мы же понимаем, что все это псевдо, и уже все люди от этого тошнит. Но при этом мы не можем встать еще в одну линейку с псевдо. Мы должны дать что-то подлинное, что-то духовное. И для этого мы должны сами стать духовными личностями. Мы не можем имитировать кришнаитов. Все, что мы видим вокруг это имитация. Но Шридхар Махарадж говорил, что должна быть одна капля подлинного, частичка подлинного. И этому учил нас Шрила Гурудев. Поэтому если говорить о Бхактивиданте Свами Прабхупаде, который принес вайшнавизм в западный мир, обратил хиппи, интеллектуалов. Шрила Шридхар Махарадж объяснил им глубины вайшнавской философии.

А что сделал Шрила Говинда Махарадж? В чем его положение? Он показал нам, каким должен быть преданный. Он был настолько открыт, настолько прост, настолько совершенен, что он показал нам идеал личности, к которой мы должны стремиться, какими мы должны быть. Его простота и способность вступать в отношения со всеми живыми существами. Мы все ищем отношения, но, как правило, мы хотим, чтобы они закончились каким-то интимным образом, в высших отношениях.

Святой он обладает настолько глубоким чувством подлинной любви, что он способен делиться своей любовью, открыто и со всеми. У нас все наоборот, мы хотим закрыто и с кем-то. А Святой он готов делиться любовью открыто и со всеми. Причем при этом он не использует тебя ради своего наслаждения. Обратите внимание, это очень глубокая идея, потому что она полностью противоречит той материалистической идее к счастью, который каждый из нас стремится, в той или иной степени. Но святой, он обладает способностью вот этой открытой, настоящей, подлинной любви.

Сократ, Платон говорили о ней, как о принципе гармонии. Здесь такой появился принцип платонической любви. Потому что Сократ, Платон и другие греки говорили о идеалистическом мире, о идеалистических отношениях. И они ставили эти идеалистические отношения в основу проявления человеческой природы высшей. Но если мы будем говорить о ведах и о вайшнавизме, то в ведах и в вайшнавизме это не является просто лишь лозунгом Сократа или Платона. Потому что Сократ и Платон, великие мужи Греции, они говорили, что они верили, что такой мир существует. Но Шрила Шридхар Махарадж, если его вместе с ними посадить, они говорят, что они верили, что такой мир существует. Сократ, Аристотель, Платон и другие. А Шридхар Махарадж, говорит, и сейчас я вам расскажу о нём. Понимаете, да, вот его положение. Я приведу вас в тот мир, Ницше говорит, а как там будет выглядеть Бог? Шридхар Махарадж Ницше говорит, Он танцует. Тогда Гегель встает и говорит, но ведь любовь это жертва. Шридхар Махарадж, говорит, вот это высшая жертва, Чайтаньи Махапрабху, вот смотри на неё, как на идеал, на абсолютный. Гегель говорит, да, теперь я понимаю, что это так.

Поэтому то, о чем во тьме мечтали, например, те, кто понимали, что природа этого мира другая, в ведах Шридхар Махарадж, и Говинда Махарадж, они раскрывают нам, что это реально, что это не просто какие-то лозунги. Бог танцует, а Любовь – это жертва, которые были у величайших мыслителей этого мира. Мы увидим, что это существует, это естественно. И когда мы говорим, а почему это в Индии, почему там это не под Петербургом всё появилось, или как там кто-то говорит, у нас в деревне Окунево, в Сибири это всё давно уже существовало, а третий говорит, да посмотрите, у нас в сопках Рамачандра пришёл.

Но Говинда Махарадж прекрасным образом объяснил этот вопрос, для тех, чтобы этот вопрос снялся. Потому что негры говорят, Кришна чёрный, значит, мы его люди, кто-то говорит мы руса-арии, у нас там Аркаим, деревню круглую раскопали. То есть все хотят объективного доказательства. Но Шридхар Махарадж и Говинда Махарадж они сказали, когда вы хотите игры, куда вы приходите, нужна какая-то массовая игра. У нас сейчас Олимпиада, все строят стадионы. Существует некий стадион, некое место игры. И когда мы говорим о Кришне, как о Аватаре, почему Он приходит на землю Индии? Потому что это прекрасный стадион, который построен для Его игры во всей Вселенной. Именно здесь, на этой прекрасной голубой планете, которое скопировано в какой-то степени, является отражением духовного мира, у Кришны есть особое место – Ганга, Ямуна, Говардхан. Все это часть трансцендентного бытия, поэтому Кришна и другие аватары, они приходят туда, на эту землю, и они являются там особой игры. Там все предназначено для этого.

И действительно, когда мы приезжаем в Индию, первое, что нас, наверное, шокирует – это, во-первых, мы чувствуем какую-то свободу, мы понимаем, что здесь каждый во что-то верит. Мы приезжаем в западный мир, да, и мы видим, что там марксисты, ленинисты, там ученые такие-то, там ученые другие, мы видим огромную массу неверующих людей. Но когда мы приезжаем в Индию, мы видим, что здесь настолько верой все пронизано, что индусы поклоняются каждому дереву, каждому камню. Одну бабушку спросили, почему вы поклоняетесь камням бабушка сказала, а вдруг какой-то из них Шива или шалагран-шила. Поэтому в Индии есть такое понятие - все свято.

У нас в западном мире, скажем такое, все подвергается сомнению, но если ты уже подвергаешь сомнению все, тогда я задам тебе вопрос. А почему ты сам себя не подверг сомнению? Поэтому идея рейнбо которые ни с кем не советуется Рейнбо – это герой-одиночка, который в одиночку спасает вселенную. Понимаете, да? Которая вот… «Книга Элая», вот он один идёт, ему всё пофиг. У него только меч и Библия. А понимает он её, не понимает, никто не знает.

То есть вот эта западная идея эгоиста… Потому что Декарт подвергал сомнение всему, И Шридхар Махарадж в «Эволюции сознания» очень хорошо Декарта перефразирует. Декарт говорит, я не знаю. Вот я не знаю, что передо мной сидит женщина, я не уверен. Я не знаю, что он из России, может быть он из Гондураса. Я не знаю, честно, я же не знаю, честно. Но Шридхар Махарадж, сказал, а сомневающийся, который сомневается во всем, может ли он сомневаться в том, что он существует? Ведь если он существует, значит у него есть право на сомнение. А если его нету... Это любимая фишка буддизма. В Индии часто проявляются «тебя нет, меня нет!» ты ему бам по носу.

- «Ой, что ты меня?

- Тебя же нету!»

- Да?

- Нет, нет, я есть.

- Подожди, подожди.

- Ты только что сказал, что тебя не существует.

- Окей?

Поэтому Шридхар Махарадж сказал прекрасным образом, он сказал, что в этом мире огромное количество людей любит обманываться. И они придумывают на самом деле к своим теориям обмана огромные философии, различные философии. Но если эти люди обманываются и сомневаются, так же логично, чтобы они начали сомневаться в себе.

Поэтому веды, построенные по принципу «Амна я прахататвам», истина, она не сходит. Мы не можем с вами претендовать на истину только по одной простой причине, что она нисходит. Но Шридхар Махарадж, словами Гегеля, сказал «Она сама по себе, сама для себя и сама во имя себя». Оказывается, Истина никому не служит, все должны служить Истине. И этот принцип полностью переворачивает с ног на голову представление западного европейского общества о себе, как о поборниках истины.

Любой музыкант, любой художник скажет, что я не просто слуга истины, я ее раб. Анну Ахматову спросили, когда можно писать стихи? Она сказала, вот когда вы не можете не писать их, тогда не пишите. Бах, Бетховен и другие личности были великими композиторами, потому что они не могли не писать стихи. Анна Ахматова была поэтессой, потому что она не могла ничем другим заниматься. Если вы зайдёте на стихи.ру, вы увидите там «И президент банка Сбербанк написал красивое стихотворение», и там «Гламурная какая-то балерина решила написать своё стихотворение». Но если вы пойдете в раздел Анны Ахматовой или Жизнь настоящей поэтессы, то можете понять, что у нее ничего кроме стихов вообще не было. И она писала стихи постоянно, это единственное, что ее парило. Это так же, как почему академик Перельман не взял миллион долларов. Единственное, что его парит, это математика. Понятно, да, поэтому он подумал, ему говорят, хотите миллион долларов, а он сказал, я же умею считать до бесконечности. Это слишком мало для того, чтобы считать. Это слишком примитивно.

Таким образом мы увидим, что есть настоящие истина голики, есть алкоголики, воркоголики, а есть истина голики, или кришна голики, прасада голики. Чем вы болеете? Я болею прасадоголизмом. Говоря о Шриле Говинде Махарадже, он был именно таким, он был прасадоголиком. Почему? Все знают, что, ну может быть не все знают, как общался Шрила Говинда Махарадж с людьми. Очень часто он принимал с ними прасад. И когда мы говорим о трансцендентной личности, мы должны понять, что всё относительно неё трансцендентно. Даже принятие прасада с ним за одним столом, это был целый трансцендентный процесс.

Вторая вещь, которую мы знаем, при том, что Кришна обладает уникальными качествами. Одно из уникальных качеств Кришны, как вы понимаете, это чувство юмора. Иначе он не мог бы быть Богом. Вы представляете, сейчас духовный мир ставит веб-камеру, смотрит на наши лица, на то, что люди делают в церкви или еще где-то. Вы понимаете, что Бог на это может смотреть только с большим чувством юмора. Для него это как переключим сюда, новое выступление какого-нибудь известного религиозного лидера, для Бога это примерно, как Жванецкий. Все люди серьезные, а Господь смеется. Он думает, неужели это правда? Неужели они могут в это верить?

Поэтому, когда мы говорим о материальном мире, мы понимаем, что все представления здесь о Боге, они не более чем примитивны. Если вы сейчас приведете какого-нибудь очень большого человека с пейсами, с бородой, с огромным количеством крестов, орденов, золотых церквей, которым целуют все руки, то вы увидите, что максимум его представления о божественности будет на уровне четырехлетнего мальчика, индуса. Представляете такую вещь? Индийские атеисты верят в вечность души и ее реинкарнацию. До какой степени индийская мысль дошла, что атеистам должен верить в переселение души и инкарнацию, если атеист является таким глубоко верующим, потому что в современной религии ни ислам, ни библия не могут принять эту идею. Представляете, во что в Индии верят настоящие верующие? И когда Чайтанья Махапрабху говорит с Рамананда Раям, он отвечает на один важный вопрос. Он говорит о том, что:

- То, что сейчас я с тобой говорю, это как один безумец беседует с другим безумцем. Если бы мы, например, взяли каких-нибудь физиков, Ландау и Эйнштейн, и встретились вместе, и говорили бы о физике, что бы понял простой человек? Поэтому, когда Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху беседуют о божественном, они задают себе разные вопросы. Одна из фраз, которую говорит Рамананда, это о развитии расы, отношения между душой и Богом, когда они доходят до самой высшей планки, Рамананда вдруг начинает теряться. Чайтанья Махапрабху говорит ему:

- Почему ты теряешься? Почему ты снизил темп?

И Рамананда Рай говорит:

- в моем сердце появилась определенная идея, но я не могу найти ее найти в подтверждении в священных писаниях.

Потому что все, что говорит вайшнав, преданный, все это должно быть подтверждено опытом других. Это как подлинный ученый, он не может просто бросать какие-то бессмысленные фразы, он должен опираться на какую-то подлинную науку. В науке любви о Боге изложены глубочайшие мысли. Он говорит, я не могу найти в этой глубокой науке о любви, я не могу найти подтверждения своим словам.

Чайтанья Махапрабху говорит:

- А что тебя смущает?

Он говорит:

- меня смущаешь ты. Ты в образе золотого саньяси, но я не вижу в тебе тебя. Я вижу, что в тебе две личности. Что-то черное, а не черное в смысле чернухи, а что-то темного цвета, шьяма, рупа. Я вижу в тебе Кришну, но я не вижу простого Кришну. Если бы ты был просто Кришной, ты бы не был золотого цвета. Я вижу, что тебя накрывает своими объятиями какая-то девушка. Судя по всему, это твоя Ади-шакти, твоя изначальная энергия. Я вижу, что Чайтанья, ты ничто иное, как союз Кришны и Радхи в своем самом глубоком переживании. И тогда Махапрабху закрывает ему рот рукой и говорит, а подожди, подожди, это будет чуть позже, понятно.

И очень часто Шри Чайтанья Махапрабху, когда встречает великих святых и открывает им своё трансцендентное положение, он говорит, сейчас об этом никому не говори. После прихода Аватара должно пройти какое-то время. И он также говорит, придёт время, когда эти истины будут открыты всем.

Очень интересно, но западное человечество впервые встретилось с полноразвитым теизмом 50 лет тому назад. Полноразвитый теизм – это полное представление о Боге. Абсолютное полное представление о Боге. Это произошло 50 лет тому назад. Это настолько маленькое время, вообще для европейского сообщества, для мировой глобализации, получить полное теистическое представление, что, поверьте, сейчас человечество находится на уровне Коперниковской революции. Все, что сейчас человечество знает, в общей массе, о Боге, это не более, чем ряд совокупных идей из невежества.

Веды говорят, что в течение этих десяти тысяч лет, будет духовная революция. То есть, в течении десяти тысяч лет, человечество получит глубочайшее познание о Боге. Но очень важный момент, что когда мы говорим «любую революцию», техническая революции, революция в искусстве, революция в любой отрасли, это, как правило, единицы. Понятно, что все делают компьютеры, огромное количество фирм, Стив Джобсов, извините, единицы.

Поэтому возникает вопрос, что такое духовная революция и кто такие духовные революционеры. И мы с вами придем к выводу, что это единицы, такие как Шрила Шридхар Махарадж, например. Но возникает очень важная ситуация. Самое высшее искусство, как правило, постигается людьми только через критиков. Кто такие критики? Критики – это не те, кто являются трансценденталистами, в той или иной степени, в которой мы предполагаем. Критики – это те трансценденталисты, которые могут оценить трансцендентные идеи. Поэтому, если мы хотим подлинной духовности, мы должны с вами научиться оценивать духовные идеи. Ведь распознание истины – это самое главное качество для трансценденталиста. И если мы с вами научимся быть критиками, то мы скажем себе честно, что критиков всегда единицы. Почему мы очень ценим, например, Госвами Махараджа? Потому что он величайший духовный критик. Он в идеале распознает одну идею от другой. Но сейчас вы скажете, что «вау, то, что говорит этот человек, что-то подганивает». Как же распознание идей может отличиться на нашу жизнь? И я вам скажу очень просто.

Все знаете прекрасно, что Энгельс был материалистом. Энгельс был промышленником. У него был друг, которого звали Карл. Кто-то помнит его фамилию? Маркс. У Карла не было денег, и Карл мечтал о обществе, где все будут равны. Когда-то, когда они вместе пили с Энгельсом, они задумали о том, чтобы написать книгу, которая позже называлась «Das Kapital». Идея этой книги легла в основу русской революции.

Так вот смотрите, какой интересный момент. У Энгельса был совершенно капиталистический подход к Марсу. Энгельс платил к Марксу за страницу. Маркс писал огромную книгу «Das Kapital», но потом вместе они поняли, что в Германии это невозможно, слишком хорошо организованные люди. Это произошло в России. Результат того, что идеи, которые написал Маркс, про финансированные Энгельсом, стали национальным кризисом целой страны и половины мира. Лишь только неспособность распознать подлинность этих людей привела нашу цивилизацию к ужасному кризису безбожья. Миллионы людей были уничтожены, расстреляны, запакованы, замурованы, и до сих пор мы пребываем в полном невежестве. Почему? Потому что у нас нет мировоззрения.

Так вот, смотрите, эти люди, если бы пьяный Энгельс сказал полупьяному Марксу, а представляешь, вдруг в результате наших философских измышлений погибнут тысячи миллионов людей и показал бы маленькую картинку того, как отцы будут расстреливать дедов, как будут уничтожать интеллигенцию, о том, как будет проходить культурная революция в Китае, как будут уничтожаться все культурные и духовные ценности. Сказал бы, ты понимаешь, что это все из-за тебя, чувак? Я уверен, что несмотря на бедность Карл перестал бы писать. Но возникает другая идея.

Если бы Карл не написал эту книгу, эту книгу написал бы кто-то другой. Потому что мы живем в совокупности материальных идей, мисконцепций, мы обязательно что-то примем. Понимаете, какая сейчас основная ситуация? Если мы не примем сознание Кришны, мы примем какое-то другое сознание. Но результаты этого другого сознания, они всегда будут плачевны.

В связи с этим, в «Пятнадцатилетнем капитане» написана такая прекрасная история о том, когда корабль плыл, как вы помните, в Америку, один очень хитрый повар подсунул в этот корабль маленький кусочек железа в компас. Корабль в результате приплыл в Африку. Шридхар Махарадж говорит, наши собственные корыстные интересы являются тем самым маленьким собственным железом, которое мы подсовываем под компас нашего сердца. Изначально мы делаем ошибку на один градус, отклонения от истины. Потом мы постоянно отклоняемся от истины. Поэтому вайшнавы они не признают истину как саму идею, они признают процесс истины, как процесс и служения и постоянного очищения.

И вот в этой связи положение Шрилы Говинды Махараджа уникально. Он не просто провозгласил какие-то уникальные духовные идеи. Провозгласить уникальные духовные идеи, которым никто не сможет следовать, очень просто. Он раздал себя и в качестве своей духовной энергии. И появились такие центры, как в России, когда он приехал в Россию, установил поклонение божествам, Гуру-Гауранга Радха-Мадхава. В Индии написали, одна из самых больших газет в Индии написали «Чайтания онда ленин дорстеп». Коммунисты мечтали от каждого по возможностям, каждому по потребностям. Но получилось так, что у всех бесконечные потребности, никаких возможностей. Но если взять преданных людей, обратили внимание, преданные это люди, которые обладают бесконечными возможностями, потому что они всегда готовы служить и отдавать бескорыстно. Если возьмете настоящего преданного, вы увидите, что его потребности в этом мире минимизированы. Любой человек, который живет здесь и занимается служением, вы увидите, что он очень аскетично это делает. Ему нужно минимум для него самого. Но его способность отдавать безгранична.

Представляете, если бы таких людей было больше? Представляете, если бы, когда мой друг говорит, в Индии появились рестораны только сейчас, 100 лет прошло. Почему? Потому что любой человек, который жил в Индии, он знал, что путник – это представитель Господа, его надо накормить, поселить. А путник это не был человек, который просто тусуясь там оттуда сюда, это человек, который шел в святые места. Сама по себе идея взаимодействия между людьми в категории служения, это прекрасная идея. И нигде как здесь, в мире атеизма, она не является отдушиной. Но мы с вами прекрасно понимаем, что исторически то, о чем мы говорим на сегодняшний день невыполнимо. Но это вовсе не значит, что это невыполнимо сейчас. Я гарантирую вам, что в ближайшие 150, 200, 300 лет всё изменится.

Вы скажете, но меня не будет. Это не так. Даже европейские этики всегда говорили, что человек создает искусство, культуру, ценности. Достоевский же не писал свои книги, а только сегодня. Их до сих пор читает весь мир. Лев Толстой не говорил, что его истина актуальна сегодня. Идеи Льва Толстого в крепостной России, где его там предавали анафем, вообще казались нереальными. Он создал там первое ашрам и так далее. Но Ганди, Толстой, Достоевский, а что уж говорить о Пуранах и Упанишадах. Эти мудрецы, они рассчитывали, что рано или поздно, их идеи будут доступны для людей. Поэтому мы вовсе не должны расстраиваться тем, что на сегодняшний день мы видим лишь феномены сознания Кришны. Вот этот храм – это феномен. Возможно, его может не быть по каким-то причинам, но дело не в этом. Прогресс невозможно остановить. Поэтому, когда святые приходят в этот мир, они приносят то духовное знание, тот божественный поток, который невозможно никаким образом остановить. Вы знаете, что люди, которые приходят в сознание Кришны, они приходят в него добровольно. Они приходят в него добровольно и посвящают всю свою жизнь. Они не ищут себе платы или положения, потому что, когда твое сердце очаруется идеей сознания Кришны, ты отдашь этому всего себя.

И у нас часто программы, и программы иногда происходят в разных республиках. Сейчас, например, у нас были лекции на Украине, и к нам на Украину приходили все время спецслужбы. Ну, представляете, мониторит дяденька, полковник с фотоаппаратиком. И я ему специально показал новогодний ролик поздравления Говинды Махараджа. Наш Пуджари из Лахты, он был когда-то милицейским майором. Я ему сказал, посмотрите на милицейского майора. Он такой Ананда Мой в оранжевой одежде, рассказывает, я получил Бхагавад-гиту, пел всю ночь в отделении Харе Кришна, потом комиссия меня признала невменяемым, теперь я здесь в храме. Я говорю, вы не боитесь, что вы будете к нам ходить очень часто, потом это так закончится? Представляете, да, вы же наверняка мечтаете дорасти до пенсии, получить звание полковника, а то, представьте, придете в отдел и будете петь и танцевать перед начальником, и прасадом ему кормить. Вот видите же. И он так почесал голову, и он сказал, я человек здравомыслящий. Я говорю, а вы думаете, он не был здравомыслящим человеком? Или я не был здравомыслящим человеком? Вы что думаете, я думал, что я одену на себя простынь когда-то индийскую, да, такой уже совсем. Он посмотрел на меня с опаской. Он говорит, Георгий, что вы такое говорите? Я говорю, пути Господни неисповедимы. Я говорю, смотрите, вы уже подсели на прасад, а это первый шаг. Он такой, да что вы мне такое говорите? Я говорю, а смотрите, ведь реально, чтобы вам все это понять, вам надо очень много прочесть. Потом задать очень много вопросов. Я говорю, посмотрите, вы приходите на каждую лекцию, на каждой лекции вы мне задаете минимум 15 вопросов. Что же с вами будет в конце вашего исследования?

Это была, конечно, шутка, но мы понимаем, что действительно это произошло именно так. Ведь относительно верующий человек может очень быстро прийти к духовной жизни. Но не в этом была суть учения Чайтаньи Махапрабху. Учение Чайтаньи Махапрабху, на самом деле проповедь это превратить атеистов в теистов. Понятно, да? Именно поэтому сознание Кришны пришло сюда, в Россию, И здесь оно успешно развивается. Почему? Потому что это страна атеистов, по большому счету. Даже «дай, попроси», «свечку тебе дам» – это же атеизм. Даже такие идеи поклонения Богу не являются атеизмом. Поклонение Богу является только умонастроение любви. Это все равно, что я люблю свою девушку за то, что она мне что-то делает, с материалистической точки зрения. Нет. Искренность и отношения полное любви, могут быть построены только на чистом сердце.

И вот о таком поклонении говорил Шрила Говинда Махарадж. Он был олицетворением этого поклонения. И при этом мы все знаем, что он не был каким-то мифическим облаком, понимаете, там вот Гуру, это мифическое облако, которое прилетело сейчас и «Здравствуйте, вы все должны быть хорошими». Не так. Он был настолько доступной личностью, он был настолько открытой личностью. В свои 80 лет, ну мы знали его там в 60, но свои 20 лет последней жизни он вообще себя вел как ребенок, он был как один из нас.

Если бы он сидел сейчас здесь, он бы очаровал всех своим харизмой, своим юмором, своей простотой. Первое, что когда человек приходил, он его обнимал и так далее. С одной стороны, мы часто говорим о том, что мы вроде бы как персоналисты, то есть мы персонально служим Господу, но очень часто получается так, что в нашем центре мы не можем уделить всем людям внимания. Мы персоналисты, когда заходят, мы разговариваем по телефону, оборачиваемся. Но Говинда Махарадж был другим. Он мог прийти, поднести чемоданы преданным. Когда был какой-то момент, приехали западные преданные, у них засорился туалет во время фестиваля. Это было, может быть, давно. Говинда Махарадж показывал, как нужно правильно прочищать канализацию, там, трём индусами и так далее. То есть, вы понимаете, да, это был человек, который не гнушался ничем. И он всегда говорил, я учениц простой сельской семьи, я привык к сельскому труду. Но он был настолько, знаете, сельский житель, он был настолько прекрасный, что перед ним склонились многие там западные интеллектуалы, такие там философы, писатели, богословы, там, как Госвами Махарадж, Пушта Кришна. Они были очарованы его личностью, потому что он был настолько простым и доступным и настолько совершенным в общении, что великие умы склонили перед ним свои головы.

И именно поэтому мы говорим, почему Кришна живет в деревне с односельчанами. А знаете почему? Потому что там, где деревня, там, где односельчане, не может быть какого-то подвоха, неискренности. Там нет никакого пафоса, помпезности. Там есть просто отношение с сердца в сердце. И поэтому в преданном Кришна всегда проявляется через гуру, Кришна проявляет свое трансцендентное сияние. И удивительная жизнь Говинды Махараджа, но при этом мы знаем, что даже он, будучи великим святым и великим духовным деятелем, он столкнулся с большой оппозицией своей жизни. Даже обладая качественной харизмой, духовными качествами, он столкнулся с большой оппозицией среди индусов, некоторых преданных и так далее. Это удивительно, но материальный мир построен именно таким образом.

Когда еще Сократ сказал своим судьям,

- Я не сомневаюсь, что вы меня казните. Судьи говорят:

- Почему?

- Вы же казнили до этого, и тех и этих. Я не сомневаюсь, что с помощью грубой силы любой может быть уничтожен. Но есть только одна фишка. Вы никогда не сможете лишить меня моих идей.

Помните, как Коперник сказал, я отказываюсь, а потом сказал, вообще-то она круглая, конечно, и ушел. Я сказал, вы можете принудить любого человека, подписать любые бумаги и так далее, но вы не сможете убить мое мировоззрение, вы не сможете убить поток моего сердца. И Сократ сказал:

- Поэтому я предпочитаю умереть, нежели жить.

И Шрила Шридхар Махарадж, он всегда говорил нам о том, что человек ценен настолько, насколько ценны его идеалы. Так вот, Шрила Говинда Махарадж, он всю жизнь прожил с этими идеалами, и он ушел из мира, поддерживая эти идеалы.

И сейчас, когда мы говорим о его явлении, о его дне явления, мы понимаем, что Гуру он подобен солнцу. Солнце восходит, оно освещает собой все. Иногда в какой-то момент оно уходит. и может быть тучи, холод и так далее. Но солнце, оно всегда продолжает двигаться. Поэтому жизни, рождение вайшнава сравнивают с солнцем. И солнце как? Оно же существует, но для каждого оно заходит в какой-то момент. И также мы, каждый из нас, в какой-то момент своей жизни мы встречаемся с Гуру. И мы говорим, а как это понять солнце? Как понять Гуру? Как понять солнце? И Писания говорят, что когда ты увидишь солнце, ты его узнаешь, ты ничем его не спутаешь. Ты можешь увидеть фонарик и сказать, это солнце, лампочку, это солнце. Но когда ты увидишь настоящее солнце, ты никогда его не спутаешь ни с лампочкой, ни с фонариком. Поэтому этот процесс мистический, приходящий гуру в жизнь человека, он происходит как восход солнца. Для каждого его Учитель являет ему свет. И солнце, оно не требует ни каких других приборов. Глупо сказать. Так, ребята, давайте возьмем фонарик и пойдем на солнце посмотрим.

В мире материи мы все можем использовать свой опыт, свои какие-то наработки, свои какие-то технологии, но это все равно, что пойти с фонариком смотреть на солнце. Никогда не будет силы фонарика, нашего ума и интеллекта столько, чтобы увидеть солнце. Солнце самое очевидное.

Поэтому принцип постижения истины в ведах называется «Амная Прахататвам». Это не применить свой интеллект к распознанию истины, а открыть свое сердце. И только тогда, когда наше сердце открыто, и вот ребята очень хорошо делали на танцевальном фестивале, они сделали такой маленький ролик о том, что такое предрассудки. И там очень простые примеры. Считается, что человек, который ест мясо, он только может быть сильный. Почему коровы? Шрила Прабхупада часто говорил, - вы что, считаете, что коровы слабые, а быки? И множество других предрассудков, которые сформированы в невежестве. Поэтому Солнце предназначено, чтобы развеять всё наше невежество. Возникает только вопрос, до какой степени мы с вами способны это Солнце видеть. И вот качество распознания истины, оно говорит о том, что чейтана двапара марджана.

Когда мы соприкасаемся с духовным учителем, Господь он являет нам откровение. Но дальше, все зависит от нас. Почему все зависит от нас? Господь, он всегда открыт нам. Но у нас есть потрясающая, ужасная, радостная вещь – это свобода. Свобода – это настолько прекрасная вещь, что даже можно бежать по полю, как эта белка в «Ледниковом периоде» такая, с шишкой. А, ледниковый период. Вот помните белку, да? Это называется свобода. Но вот эта свобода, она построена на то, чтобы осязать осязаемое, поэтому эта белка с этой там, она проявляет всю эту свободу. Но Писания говорят, да нет, основная свобода, она же не для этого. Поэтому эта белка очень смешная. Свобода нужна нам только для одной вещи, чтобы поменять ее на любовь. Для того, чтобы обрести любовь, нужно полностью отказаться от свободы.

И на самом деле мы увидим, что подлинная свобода проявляется в любви, с духовной точки зрения, и со всех остальных. И вот свобода, которая опьяняет обитателей материального мира, даже свобода – это то, за что они готовы умереть. Че Гевара, Фидель Кастро, многие революционеры, они сражались за свободу. В итоге к чему они пришли? Они пришли к иллюзии. Но с духовной точки зрения наша задача – это осознать цену любви и там, где любовь, там свобода неприемлема. Потому что любовь, она претендует на все права, она заберет всё. И поэтому любовь является выше, чем свобода. Сат-чит-ананда. Сат – это вечность. Чит – это способность желать, чувствовать и проявлять. Но ананда - любовь, выше, чем все остальное. Поэтому Писания говорят так. У сознания есть один функционал – это свобода. Но только ради любви мы можем им пожертвовать. Когда мы стремимся к свободе, в итоге мы с вами жертвуем очень многим и мы не приходим ни к чему.

Поэтому Шридхар Махарадж и наши учителя всегда говорили, что есть мир отречения, где все построено на свободе. Есть мир эксплуатации, где все построено на наслаждении. Но есть мир любви, где все построено на преданности. И в этой связи мы с вами идем по пути преданности, потому что преданность – это единственное величайшее качество, которое привлекает Бога. Кришну не привлекает ни знание, ни интеллект, ни богатство, ни средство. Поэтому Шрила Говинда Махарадж, он всегда отвечал на все вопросы людей. Одна идея – разовьете преданность себе, и все будет прекрасно. Как развить преданность?

Вчера ко мне пришел человек, один такой, с бородой, он к нам приходит, и он сказал мне, говорит, а вот как правильно произносить мантру «Рама, Раму, Раму, Рамэ»? Ну а если у человека там выбиты три зуба, и он не выговаривает 12 букв, он вообще может сказать «ям». «Ай, Кришна, ай, ам». То есть с вашей точки зрения что, ему надо к логопеду идти? Скажите правильно, «Кришна». Вы неправильно сказали, скажите «Кришна». Ну вот, ему надо идти либо к логопеду, или попугаи лучше произносят. Он думал, что идея – это некая ментальная, физическая концепция.

Но святые, они объясняют, что это не вопрос логопеда. Когда мы хотим обрести святое имя, мы не к логопеду идем, а к гуру. И гуру, он тоже логопед в своем образе, но он учит нас к чистому воспеванию, не к чистому воспеванию с точки зрения выговаривания всех звуков. А он объясняет нам, что наше умонастроение, если какой-то калека или неспособный произносить какие-то звуки человек склонит себя перед Господом и скажет ему "Хари Кришна", Господь это поймет. И с другой стороны, если какой-то очень совершенный человек, который обладает физическими, ментальными качествами, интеллектом, он без предания будет произносить святое имя, максимум это будет нама-бас, нама-аппаратх, потому что без любви невозможно воспевать имя Бога. В связи с этим мы приходим к великому святому и обращаемся к нему, и через него имя нисходит.

Некоторые религиозные функционеры, такие поверхностные, у которых представление лишь о поверхностных идеях духовной жизни, они говорили, а почему я не вижу Говинду Махараджа с четками? Я ему говорю, представляете, его уровень воспевания имени, каждый раз, когда он воспевает имя, он посвящает кого-то другого. Иногда он давал 4 посвящения в день, иногда 8, иногда 16,в праздники больше 100. Представляете, такой уровень его воспевания Харе Кришна Маха-мантры. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, на держи. Харе Кришна, Харе Кришна.

Представляете, его уровень духовной практики состоял в том, что он мог зажигать другие сердца, и это было в нем подлинное воспевание. Почему? Потому что сказано "Бхагават атманам атманах". Когда Бхагавата вайшнав, ты его видишь, в твоем сердце рождается вера. И вот в виде его у людей рождалась вера в их сердцах. Люди очень, на самом деле, такие недоверчивые существа. Но когда они видят чистого вайшнава, в них рождается вера и желание посвятить себя. И вот таким был наш духовный учитель.

Поэтому каждый, кто сидит здесь, кто из его учеников или друзей учеников, он несет частичку этих качеств. Иногда может показаться, что преданные… Часто у нас бывает… У неофита он, как правило, хочет общаться непосредственно с духовным учителем или со старшим преданным. Но если вы возьмете всех наших преданных в центре, то вы увидите, что о нашем гуру от них можно узнать очень много. И достаточно после их понаблюдать, как они живут, для чего. Они могут не обязательно выглядеть одеты в индийские одежды, там с развивающимися какими-то там дредами, там большими четками. В нашей миссии очень много людей, которые могут внешне занимать какие-то очень простые функции. Они могут быть там бухгалтером, там или там, я не знаю, там ресепшанистом. Но если вы начнете с ними разговаривать, вы увидите, что они полностью очарованы духовной жизнью.

И даже вчера был такой очень интересный момент, к нам сошел один преданный, стремящийся к идеям сознания Кришны. И он стал говорить, что по аюрведе надо есть тогда-то, а вы едите поздно. И ему наша девушка, исповедующая, говорит, что это же прасад, это же божественная. Он говорит, да. Он не понимает, что идея сатвы-гуны, когда правильно есть, когда правильно делать, это поверхностная идея, потому что это формирует образ жизни. Но духовная составляющая и веру формирует то, что то, что ты ешь, это поднесено Господу, это как милость Господа. И я подумал, как прекрасно Гурудев действует через эту девушку этому человеку было дано глубочайшее наставление. Еще Христос сказал, не что входит, а что выходит, во что ты веришь. Этот мальчик пришел с кучей ведических книг, но просто девушка здесь в храме, Чайтанья Сарасват Матх на ресепшене, она ему дала наставление, которое не имеет цены, потому что, то, что мы делаем, это трансцендентно. Мы верим не в свои усилия, мы верим в то, что нисходит от Господа. Прасад – это то, что нисходит от Господа. Это Его милость.

И вот я подумал тогда, как прекрасно Гурудев действует через своих преданных. Другое дело, что может быть этот преданный не мог бы от нее принять это. У него не хватило бы адикара, духовного интеллекта, принять какую-то истину от девушки. Но Писания говорят так, «где бы ты не услышал истину, склони там голову». И мы увидим, что в Писаниях Бильвамангол Тхакур, один из его учителей – это персоналист, второй учитель – это проститутка. У него хватило ума получить наставление от проститутки и направить свою жизнь на преданность. Потому что когда он к ней пришел за любовью, она ему сказала, что совсем что ли? Это же клиентские отношения. А вот любовь, и она стала ему рассказывать о любви к Богу. И тогда он увидел, что Господь через проститутку с ним говорит. И он был полностью очарован этой идеей. Таким образом, ведическая культура показывает нам, что даже что бы казалось внешне нам несовершенным, но Божественное может действовать через это и трансформироваться.

И вот в связи с этим я могу сказать, почему я это говорю, это очень важный момент, потому что Гурудев, он пришел в этот мир, и он дал очень многим душам посвящение. И все мы несовершенны. Но тем не менее он очень хотел задействовать на служение, он хотел, чтобы через нас этот поток проходил.

И сейчас, когда его нет с нами, мы признаем свое несовершенство, безусловно, потому что он был великим святым и мистиком. Мы простые обыватели. Но при этом мы знаем, что у нас есть что-то настоящее. Я очень счастлив, что здесь преданные в нашем центре, в московском центре, они искренне пытаются служить и поддерживать эту духовную программу, поддерживать этот центр Гурудева. Он был здесь один раз. Он сидел на этом кресле. Он пел. Мы тогда даже сюда заехали, здесь еще Лубянка близко, это строительное учреждение КГБ. Я Грудеву говорю, Махарадж, мы только заехали, мы еще в таких одеждах, сейчас подумают, что мы какие-то там… А в Москве были теракты, подумают, что мы какие-то мусульманские террористы. Сейчас прибежит сюда. И он сказал, когда Чайтанья Махапрабху начал петь санкиртану, он начал петь руками, он сказал, не играйте на барабанах, он сидел на этом кресле и очень тихо пел харикатричную маха-мантру. Но если вы реально сюда приходите, вы можете подойти к любому охраннику и сказать на входе, где здесь Кришнаиты? Он скажет, что там право, налево, вниз.

И на самом деле все эти охранники всегда охраняют наши храмы, мы можем здесь машины не закрывать и так далее. Мы видим, что Господа служат все. А если вы будете... здесь там Гирирадж стоит, оказывается это очень святая гора, понимаете, да? Святая гора была в Москве. Почему она была святой? Потому что сюда должен был Гирирадж прийти. Ну вот здесь рядом еще какой-то монастырь, какие-то там мощи. Короче, это очень святое место. Если вы придете к православному, они скажут, что это очень святое место. Очень! Ну просто очень святое. Но вы можете тихо улыбнуться и я знаю почему. Потому что здесь гирирадж, Гири-Гавардхан. Вот эта Шила, которой мы поклоняемся, она не зашла из Голоки Вриндавана. Мы, конечно, можем ее трогать пальцем. Это что, метеорит? А есть у вас анализ состава? Но мы не поклоняемся камням.

Мы знаем, что это часть нашей духовной прародины. И не из Антарктиды, а из Голоки Вриндавана. Поэтому у нас есть все необходимое, чтобы очень быстро развить в себе любовь к Богу. Единственное, чего у нас нет, это особое желание. Но и с этим тоже не проблема. По милости Гурудева нам всегда дадут пинка. Поэтому сейчас мы... Гуру Пуджи готова? Безработный Пуджари где у нас?

Все, что мы с вами говорили сегодня, это был некий припев, потому что внешние вещи, которые мы говорили, но положении гуру - это окровенное мистическое положение Гуру. Если мы будем говорить о нашей духовной семье, которая состоит из посвященных душ. Мы можем так сказать, каково наше положение в духовном мире? Пока еще не находимся в духовном мире, мы знаем, что наши гуру снизашли оттуда. И в Чайтанье Чаритамрите, это книга божественных откровений, данны определенные шлоки. Когда Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур путешествовал по Вриндаван парикраме с Шрилой Шридхаром Махараджем, он явил ему, определенные сокровенные трансцендентные вещи. Позже они дошли до нас через Гурудева.

Когда-то Гурудев давно купил землю на Гавардхане и построил храм, очень прекрасный храм но когда на это ушли годы, я помню, эта земля была фактически пустырем она была на берегах Мануса Ганги, рядом с нами был городской общественный туалет и Гурудев в шутку говорил, там где гопи справляют свои нужды, там мы откроем наш центр. И тогда даже мы по утрам смущались, потому что слишком много жителей выходили на эту поляну справить нужды. Она была через дорогу с нами, поэтому часто, когда мы шли на какие-то духовные проекты, программы, мы не хотели смущать их своим внешним видом. Ты только вышел на свежий воздух, присел, а тут толпа белых идёт с фотоаппаратами. Поэтому я всегда говорил, посмотрите направо, посмотрите наверх. И все так раз. Местные жители были спокойны. Потому что наша идея была никаким образом не беспокоить жителей Вриндавана, какими бы они ни были.

И Шрила Гурудев, он всегда говорил о том, что наше духовное положение оно уникальное. Мы не будем жить слишком близко к Лишней. Радхакунд это любовь Радхарани в жидкой форме. Радхакунд – это резервные… знаете, как у любого государства есть резервы, также у государства, которые полностью построены на любви, должны быть резервы любви. Поэтому Радхакунд – это резервуар божественной любви, где Радхарани присутствует в своем жидком, сконцентрированном виде. Часто те, кто знает, что такое парфюмерия, они знают, что достаточно одной капельки какого-то ароматного масла или спирта, и можно сделать целый флакон прекрасных духов. Но где же тот резервуар с благоуханием? Это Радхакунд, и на Радхакунде селятся, как пправило поверхностные люди, они не понимают, что жить вместе с резервами слишком опасно. Гурудев говорил, - здесь рядом с божеством Мануса-Гангой, тут наш вечный дом в нашем духовном мире.

Он всегда читал потрясающие стихи, он всегда говорил, когда настанет тот день, когда я смогу прийти сюда на Говардхан и спокойно в рощах малати мала воспевать славу Божественной Четы. Но понимая, что на нем висит большой духовный детский сад, мы такие «э-э-э», он понимал, что сейчас это невозможно. Но тем не менее, прошла его проявленная часть лилы, Он вернулся на тот план бытия, где его жизнь полностью настроена на воспевании славы Божественной Четы и Он оттуда взирает на нас.

Мы всегда слышали о том великом мире, но знаем, что по милости нашего Гуру, Он зарезервировал для нас особое трансцендентное место. И Шрила Шридхар Махарадж, когда его назвали Хранителем, Он сказал, что он будет там, на воротах, смотреть, кто войдет, а кто нет. Он сказал, что задача – это фейс-контроль. И когда он говорил это, с одной стороны, это была шутка, с другой стороны, мы знаем так, что с определенным лицом в калашный ряд не встают. Поэтому, в первую очередь, лицо должно трансформироваться, измениться немножко. А это всегда внутренний процесс. И каким бы ни был… Великим процессом мы всегда должны начать с чего-то.

Но глупо думать, что если мы вступили в первый класс, на этом образование закончилось. Сам по себе процесс вечный, поэтому мы понимаем, что даже в первом классе в сознании Кришны можно оставаться жизни и тысячи воплощений. Но тем не менее, важен процесс не в том, сколько ты будешь учиться в школе, а как ты будешь относиться к своему духовному образованию. И все начинается с принятия духовного учителя, поклонения духовному учителю. Это особый процесс. Всегда поем эту песню, 65-я страница.

В следующий бхаджан он говорит о том, сначала мы говорим о милости гуру, но иногда надо вспомнить о нашем положении. В следующий бхаджан, Бхактивинод Тхакур написал «Эмона Дурмати» Принятие великого начинается с понимания своего положения относительно этого великого.

И, можно сказать, почему вы поете все эти песни на непонятном языке, непонятно о чем.

Но всегда, когда мы хотим достичь какого-то понимания, мы должны скорее не опустить какое-то знание до нашего бытового уровня, а подняться. Поэтому в ведической традиции, санскрит, Бенгали, как производная санскрита, это особые языки, на которых святые написали свои молитвы, переживания. Мы можем, конечно же, перевести все это на русский язык, взять бас-гитару, наверное, у кого-то получится. Но, к сожалению, мы не Викторы Цои. И когда речь идет о храмовом поклонении, это очень сокровенная традиция, поэтому она поддерживается в своей изначальной форме. Мы поддерживаем тот поток, ту поэзию, которая дана была нашими учителями в оригинальной форме. Хотя мы вовсе не ортодоксы во внешних мероприятиях, мы можем все изменить, но в нашем внутреннем семейном кругу. И мы поддерживаем эту традицию миллионы лет. В следующей песне Кришна Ходит и Ча Тур Мука, Голос Кришны Севы Мука, сказано, что то самое знание нашей линии было передано самим Господом Ча Тур Муке, Четвероголовому Брахму, когда только еще появилась Вселенная. Он получил посвящение и создал эту Вселенную. С тех пор наша традиция продолжает существовать. Когда спрашивают, а сколько лет вашей религии? Но мы говорим, она вечная, но если вас интересует, сколько лет в нашей религии, в этой вселенной, с рождения вселенной.

Первое рожденное существо, которое зовут Атма-йоне, саморожденный Брахма, он является гуру нашей сампрадайи, называется Брахма Мадхава Гаудиа сампрадая. Поэтому вопросы региональности о нашей религии, 2000 лет, о нашей полторы, отпадают, потому что наша традиция передавалась и передается вечно, она будет передаваться всегда. На заре творения Господь Брахма передал ее Вивасвану, Вивасван передал Ману, Ману Самхита, Законы Человечества, на нем построено греко-римское право, Ману передал ее Кшваку. Кшваку был первым царем Сурибанду. Сурибанду – это Солнечная династия. Сыны Сурибанды всегда правили землей Барраты, землей Ариварты. Арии всегда следовали принципам династии Сурибанды. Так веды изошли из Духовного мира, и мы можем сказать так, так что, всё, что мы видим сейчас в Кали-Югу, осколки разных национальностей, культуры и так далее, это является достаточно жалкой картинкой человеческой цивилизации, которая существует.

Другими словами, когда Ганди спросили, как вам нравится западная цивилизация, Ганди сказал, что надеется, что она когда-то возникнет. Потому что люди гордо говорят, что ещё 400 лет тому назад мы не знали математики, а вот мы открыли пенициллин там 50 лет тому назад во время Второй мировой войны, теперь умножает гораздо меньше пленных. Веды не считали, что, то о чем идет речь, - цивилизация. Поэтому если взять последние 5000 лет истории, то веды называют это печальным кали-югой — эпоху деградации человечества. И в рамках этой эпохи деградации, тем не менее, Господь, Он приходит предотвратить деградацию.

Сказано, что для того, чтобы освободить землю, достаточно послать святых. Нет необходимости Господу самому сходить. Но время от времени он исходит сам, чтобы явить самые сокровенные идеи любви к себе. Поэтому Господь в форме своих аватаров, только сам Кришна может научить поклонение самому себе. Поэтому он пришел, как Шри Чайтанье Махапрабху, и принес Харе Кришну Маха-мантру. Харе Кришна Махамантра – это трансцендентная вибрация по сам Господь. Он опять пришел, чтобы восстановить духовную линию.

И Шрила Шридхар Махарадж объяснил, что когда где-то перебиты провода. Есть еще такое понятие как Wi-Fi, есть такое понятие как Шикша Парампара. Например, между Леонардо да Винчем и Королевым Сауковским не было родственных связей, национальных связей. Но любой, кто понимает космонавтику, может сказать, что западные идеи в воздухоплавании они пришли от Леонардо да Винчи, Цауковский, а потом это все подхватил Королев. Они жили, может быть, не знали друг друга, но они несли эту идею. Также в духовной линии надо понять, что есть как бы дерево, которое описано, дерево Чайтанье Махапрабху, которое описано в Чайтанье Чаритамрите. Но не все ветки всегда выживают. Ну, например, есть какая-то ветка, там какой-то святой дал посвящение, потом он ушел, никто не смог подхватить. Это дерево, так сказать, рассосалось. Но сам поток никогда не останавливается. Поэтому Шридхара Махараджа называли Рупануга-дхара — носителем потока. Но Гурудев был также носителем потока. Кто-то может сказать, что мы тоже носители потока. История покажет, обелеют ли наши берега или разобьются. Тем не менее, мы знаем только то, что сам трансцендентный поток, который нес Шрила Шридхар Махарадж, он особого качества. И речь не идет о популизме или большом количестве последователей, речь идет о качестве. Шридхар Махарадж, всегда говорил, что он всегда интересует качество этого нектара. Поэтому качество этого нектара, оно всегда «хридаента атмахаджана», оно хранится в сердцах Махаджан.

Мы знаем, что каждый преданный хранит что-то трансцендентное в своем сердце. Но когда мы говорили с вами о Радхакунде, мы понимаем, есть резервуар скрытого сокровища. Сердце некоторых преданных – это резервуар божественной любви. Хотя внешне все резервуары могут быть замаскированы и недоступны врагу, но тем не менее они существуют как запасы, и эта линия всегда будет продолжать проявлять себя в той или иной степени. Поэтому вопрос не стоит о том, где найти достойных учителей, вопрос стоит о том, как стать достойными учениками. Поэтому когда Шриле Гурудеву сказали, а как вам выражение Шридхара Махараджа, который цитирует свои книги, и говорит «стань гуру», Говинда Махарадж сказал, - это прекрасное выражение, но прежде чем стать гуру, нужно стать учеником.

Поэтому сейчас наша попытка здесь не состоится, чтобы мы стали все гуру, все пошли учить, а чтобы мы стали достойными учениками. И для этого мы должны помнить о нашей школе, о нашей традиции, о нашей приемственности. И задача наша изучать ее непристанно, поскольку в ведах сказанно, что невозможно изучить за одну жизнь человека, за 100 жизней невозможно изучить Веды. Но наши учителя несколько облегчили нашу учесть, они дали нам самые сокровенные фишки из Вед. Вот это можно изучить. Но как статическое знание это невозможно, как юриспруденцию, сознания Кришны и медицину нельзя учить, ее можно только практиковать.

Поэтому духовную жизнь можно только практиковать, так же как закон, его нельзя изучить. Наян Апхерам, как работал судьей, понимает, что судья может только применять закон, он не может его знать. Знание закона вовсе не освобождает от ответственности. Главное применить этот закон. Также и духовное знание. Мало того, что мы начитали много книг, но как мы применили это знание в своей повседневной жизни? Вот это важный вопрос. Поэтому духовное знание, которое мы обретаем от гуру, мы должны практиковать. А практиковать это значит, кто-то скажет, а я певица, а как мне практиковать духовное знание, я пою совершенно в другие вещи. И рынок заставляет меня петь не духовные песни. Но можно также сказать, вы знаете, вам не так страшно, потому что у Арджуны вообще была печальная профессия, он был воином. Кришна не зря рассказывает Бхагавад-гиту на поле битвы. Тут не вопрос стоит петь приятные или неприятные песни. Арджуне пришлось сразиться со своими братьями и родственниками. Поэтому Бхагавад-гита начинается с поля битвы.

Поэтому, конечно же, мы всегда с вами находимся на поле битвы. Мы находимся тезис, антитезис, синтез. И очень часто мы проигрываем какие-то битвы. Даже в Махабхарате не все битвы были выиграны великими героями. Но тем не менее, в общем-то, наше направление состоит в том, что мы должны предложить себя всего, все свои таланты служение Господу.

Иногда, чтобы нам заработать на билет в Индию, придется где-то попеть, а может, и даже потанцевать. Но какова наша цель? Поэтому Шридхар Махарадж всегда говорит о цели духовной жизни. Всегда помнить не о внешних аспектах, а о мотивации. Вот песня «Кришна Ходит и Чад Турмука», это песня нашей сампрадаи, поэтому в день явления отчаяния мы ее поем.

и Веды не считали, что это власть, что это не власть, поэтому если взять последние предки этой истории, то Веды называют это с печальным заданием. В рамках этой эпохи деградации, в не умении, деление Господа в миро-религиозных, низконцепций, оно основано в нашем отношении между Душой и Богом. Поэтому, для того, чтобы сказать, а, ну вот Землю достаточно послать святых, это нужно сказать нет, нам нужно в другой принцип заходить. Каждое время, это предвечное чувство Божественной среды. Например, одни вайшнавы, когда Господь в форме и вместе с Но когда пришел сам Чайтанья Махапрабху, не знали друг друга, но они слили идеи. Так же из духовной линии, а для того, чтобы показать, что это глубочайшее чувство, как бы дерево, которое описано в Чайтанье Махапрабху, которое описано Чайтаньей и достижением души, он отделил этим чувством сначала Махавендру Пури. Подвачарь оставил после себя четырех учеников. И один из них был, например, ученик, которого звали… И Ваши ученые в духовности не были равны. Я всегда хотел сказать, что Шейх Армахрад, он особого качества. И речь не идет о гигантизме или большом количестве последователей, речь идет о качестве. Шейх Армахрад всегда говорил, что я всегда имел качество, это Шейх Армахрад. Поэтому он качественный, он всегда, он всегда….

Каждый один из преданных, начарь, этот максим продай, он находился на реке озера, где есть резервуар, там скрытый сокровищник, сердце некоторых преданных, которые резервуар божественной любви, хотя внешне все резервуары были маскированы, и пил воду, но так пил воду, но такими жадными, как запасы, и эта пьедовини, она всегда будет продолжать проявлять себя. По этому лично он заинтересовался с Ангелом, они сели между ними. И произошла беседа между учениками. Один из них, Гуру, по очагу, удивился, что этот человек, который одет как Кшатрий, благородного рода, на нем оружие, кшатрий, глубоко понимает духовную тему.

Поэтому сейчас наша духовность здесь не состоится, И позже, когда они стали общаться, это реально очень выучило принято положение проповедника. И до этого мы должны помнить о нашей школе, нашей традиции, нашей принципе, стал и в чаре нашей школы. Задача наша, изучать и установить православную веру, скажем, невозможна учить за одну жизнь человека. Даже за слово не имеют особо ученические слова, иначе мы будем верить в такие своя мысли, наши участия, они дают нам самые секретные фишки из мира. Вот это может преданно служить умением, а следующее может стать великим секретом. Историческое знание, возможно, юриспруденцам сознание отчаяние, в матмосе Прадая, чуть-чуть посвящение. Но в своей духовной практике он достигает это больше. Поэтому в духовной практике, в матмосе Прадая нет такого понятия, как разлука. То Махавендра Пури, первый, кто испытал глубочайшую разлуку, и именно он дал посвящение Ишвара, и помимо Ишвара Пури, он также посвящал Адвейты отчаянию, лейтенанту православию. Знание закона, оно вовсе не освобождает от ответственности. Все они были учениками главной провинции, но это Ваши знания, как же вы, Махарендра Пурия, были также учеником в девятинетки, у него было девять учеников, девять отец. Из них Роман Чандра Пурия был каким-то критиком читания. Хотя сам Читания Махабрабу относился к Рамачандра Пури с большим любовью, как ученику священных духовного учителя, брата бога. Но Раманчандра Пури всегда пытался критиковать Ваш научный канал, когда пришел в Джаганатха Пури. Чайтанья приютил его в обществе вайшнавов. Вайшнав всегда приезжал. И Кришна не зря рассказывал, что на поле битвы ему надо искать. Тут еще больше. Его просто и так. Петь приятные песни или неприятные. Чайтанья Махапрабху не пришлось разлиться с своими братьями и родственниками. Поэтому Богозабьема мы видим в битве. Мы всегда находимся на поле битвы. Мы находимся в тезисе, антитезисе, синтезе. И очень часто мы видим, что не всегда Махапрабху приезжает. И не всегда, даже с Акрама, не всегда. И не всегда, даже с Акрама, не всегда. Мы всегда находимся на пути, мы находимся в тезис, антитезис, синтез. И очень часто мы видим, что не всегда хорошее выгодно, плохое. Но тем не менее, в общем-то, наше направление состоит в том, что мы должны предложить себя всего, все свои таланты, служение Господу. И Мука - это песня нашей собрадарьи, должно быть миллион лет. Испомянуты главные - Кришна, ой, ты чайка мука, ой, Кришна, сыра мука. Опыт показывает. Кришна, сыра мука, ой, Кришна, сыра мука. Иногда бывает, что мука остается безчисленной, но в те времена появляется новая, декорная грязь, она обновляется и так далее. Индийская культура, она не связана с храмами, кнушами, потому что получается так, что в Великой Святой Орден Храм, потом в Индии начинается практика, и в Индии огромное количество великих храмов, но максимум, что вы можете прославить в Божественную, в Великой Святой Орден, нам этого не нужно. Время давления 5000 храмов, часть храмов принадлежала Господу, Великой Святой Орден, но мы знаем, что в Великой Все люди, которые с вами являются мессисами духовной идеи, некоторые просто поддерживают богославность,

…….а в некоторых храмах пуджари, наемные. Зарплату получают. Помню, в храме Махапрабху пришел и пообщался с пуджаре, выяснил, что он не персоналист, а майвади. И сказал, а что ты здесь делаешь? Ну, вот, круто, как у нас тут есть, и так, и так. Ну, вот я и читаю. Это хорошо. Конечно, хорошо. Но когда подумаешь о себе, как можно поклоняться Господу и не верить?

Тем не менее, даже майвади, они исполняют религиозные обряды поклонения, считая, что от этого получают нитья-карму, но при этом у них нет любви и веры. Поэтому в нашей линии мы говорим о тех личностях, которые достигли глубокой любви к Господу. Ишвара Пури, и после того Махапрабху Шри Чайтанья Радхе Кришне Нахиани, сам Кришна вместе с Радхарани, приняв образ Шри Чайтаньи Махапрабху, принял посвящение у Ишвара Пури. И далее он описывает то, как Сварупа Дамодара и другие. Почему Сварупа Дамодара и другие? Потому что все, что мы знаем о Чайтанье Махапрабху, мы не знаем ни от него самого, он сам написал только 8 стихов. Но все, что записано о нем, записано Сварупам Дамодаром, который не отличен от Лолиты Деви в духовном мире.

Поэтому Кришна пришел со своими спутниками Рамананд Раем, Сварупай Дамодаром и многими другими. Поэтому на страницах Чайтаньи Чаритамриты, который описал Кришнодас Кавирадж, который был учеником Нитьянанды Прабху, мы увидим глубочайшую духовную антологию учения Шри Чайтаньи Махапрабху. И в нашей песне также упоминаются шесть Госвами, шесть великих святых, которые систематизировали всю духовную науку. Джива Госвами писал Сандарпхи, Санатана Госвами писал такие книги, как Хари-бхакти-виласа, Брихадбагаватамритам, Рупа Госвами писал такую великую книгу, как… Помимо Виданда-мадхавы и Лалиты-мадхавы, он написал очень важную книгу, которая называется… Бхакти расамрита синдху и так далее. То есть, величайшие сокровенные книги описаны этими святыми. Но позже на их место пришли такие великие личности, как Шрила Бхактивинод Тхакур.

Вот Шрила Бхактивинод Тхакур уже появляется на нашей парампаре, а до этого Джаганатх дас Бабаджи Махарадж, который шил до 160 лет. Он был великий нити-сидха и ученик самого Баладева Видьябхушана. Баладева Видьябхушана был великим учеником Госвами, который обратил весь город Джайпур в вайшнавизм, потому что в городе Джайпур, когда было целое королевство раджпутов, они не признавали Кришну Верховной Личностью Бога, а признавали Его как аватар. А Лакшми Нараяна считалась Верховной Личностью Бога, ну это низ концепции из Вед, потому что Веды очень сложные.

И тем не менее Баладев Видьябхушан, называемый Говинда-бхашью, он изменил себе представление, тогда в прогрессивной ведической империи о поклонении Господу. И раджпуты приняли путь поклонения Кришне. С тех пор основные божества наши сампрадаи по-прежнему находятся под покровительством царей Раджпутов, царей Раджастана. Но интересный момент, что когда Баладев Видьябушина пришел и брахманы сказали, если кто-то во Вриндаване остался, то придите, объясните нам, почему вы поклоняетесь Кришне Первому, а не Лакшми Нараяне. Рупы Госвами Санатана тогда уже не было, и был Баладев, ему тогда было 30 лет, он пришел пешком из Вриндавана, такой худенький весь, и они говорят, это что, великий ученый пришел из Вриндавана, ну-ка расскажи нам.

И брахманы подняли его на смех, они говорят, ну если ты великий ученый, то где твоя диссертация, напиши нам бхашью. Если в вашей сампрадаи — это супер прогрессивная духовная школа, значит, у вас должна быть своя диссертация, своя бхашья. И Баладев Видьябхушан почесал бороду и сказал, что в принципе могу написать. Они говорят, как ты можешь написать бхашью? Он сказал, ну да, неделю дадите? Ну, типа Эйнштейн пришел, они говорят, а вы знаете, что там теория относительности? Он говорит, ну могу написать, если надо. И брахманы сначала посмеялись и сказали, что если ты за неделю напишешь бхашью, мы точно соберем всех ученых, чтобы тебя послушать.

И вот Баладева Видьябхушан, у которого была одна тряпка, только тхоти, он сел и прямо в Джайпуре написал Говинда-бхашью. Что такое бхашья? Бхашья – это доказательство правоты с духовной точки зрения. Поэтому Говинда-бхашья написана очень сложными формулами. Например, он говорит там, «Веданта Сутра провозглашает вот это». Такой-то пример приводит. И он объясняет. Бхашью может читать только профессор. Простой человек бхашью прочитать не может. С точки зрения эрудиции, это очень сложное писание. И вот когда Баладев написал за неделю Говинду-бхашью, он склонился перед божеством Говиндой, с него упала гирлянда. И Баладев понял, что Господь через его сердце будет говорить. Говинда-бхашью является одной из самых сложнейших сутр ведических произведений относительно трансцендентного положения Кришны. Из нас всех ее, скорее всего, читал только один Ашрай, и не думаю, что мы все ее поймем, но не суть. Суть в том, что Баладев полностью шокировал всех брахманов, и после этого авторитет вайшнавской традиции еще выше поднялся. Но Джаганатх дас Бабаджи получил посвящение в его линии, и позже он передал посвящение Бхактивиноду Тхакуру.

На самом деле Бхактивинод Тхакур был самым великим из всех вайшнавов современности. Он обладал уникальными духовными качествами. Фактически это он, который первые свои книги послал в университеты Америки и так далее. Это был человек, на столько глубоко и настолько впереди своего времени, что если мы будем читать книги Бхактивинода Тхакура, то мы будем полностью шокированы.

Он не только разложил по полкам всю индийскую духовность и показал, что в ней ничего не осталось настоящего, он показал просто поверхностные идеи религиозности и духовности. Но он также проанализировал все философские системы западные, европейские, показал их ущербность в своих книгах. Ну, например, он написал, что ученые ненаучные, поскольку они не полностью могут принять закон причинно-следственной связи и сохранения энергии. Такими простыми вещами ученым показал, что если вы хотите быть научными, то вы должны принимать законы полностью научными.

И он описал все системы вайшнавского мировоззрения в различных книгах, больше 80. Чайтанья Шикшамрита, Джайва-Дхарма, Жизнь и учения Чайтаньи Махапрабху. Это он первый написал, что скоро вайшнавизм станет приоритетом не только индийской интеллектуальной элиты, но и всего мира. Что приедут русские, немцы и будут воспевать святые имена Джайя Шиачинандана. Он открыл вновь месторождение Чайтаньи Махапрабху, потому что Ганга поменяла свои ландшафты. Он и совершил великую работу. Поэтому его называют седьмым Госвами, пионером сознания Кришны. Но после него был Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур начал свою духовную революцию в 1917 году, в то время как в России люмпене штурмовали Зимний дворец с криками «Кто был ничем, тот станет всем!» за деньги немецкого кайзера, духовная революция проходила в это время в Индии. Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур, на подаренном королевой роллс-ройсе, приехал на Радха-Кунд и, совершая поклонение, показал всем последователям, что идеи самых сокровенных святых мест Индии полностью извращены.

Он говорил о чистой преданности, о чистом вайшнавизме. Фактически, встретившись с многими учеными, писателями, духовными личностями, он утвердил идеи чистого вайшнавизма.

Губернатор Бенгали Андерсон писал о нём, что «когда я увидел впервые его, я понял, как бы тогда Христос мог находиться в обществе апостолов». И он был в обществе своих учеников, одним из которых был Шрила Шридхар Махарадж. Шрила Шридхар Махарадж был не просто одним из его апостолов, он был наиболее глубоким человеком, который был склонен к величайшему внутреннему духовному самоанализу. Шрила Шридхар Махарадж был очень скромным человеком, он никогда не пытался быть публичным лицом, но он обладал потрясающими качествами понимания древних священных писаний и был одним из тех, кто понимал, о чем вообще говорит Шрила Бхактисидханта, который являлся светилом и гением впереди своего времени на тысячи лет. Шрила Шридхар Махарадж позже удалился и не стал участвовать в социально-религиозныхвопросах и он открыл Шри Чайтанья Сарасват Матх. Его идея была в том, что он будет находиться в обществе небольшого количества искренних душ. И его интересовало не количество религиозных последователей, а качество духовных идей. И он вообще, по большому счету, не пытался организовать какую-то организованную религию. Потому что Он всегда говорил о том, что для того, чтобы сразиться с тьмой, нам нужно не тысяча фанатиков, а один просветленный. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж избрал из многих людей Шрилу Говинду Махараджа, который является нашим духовный учителем. Шрила Говинда Махарадж обладал невероятным духовным интеллектом, но он понимал, что учения Шрилы Шридхара Махараджа нужно дать искренним людям Запада.

После прихода Бхагавиданты Свами Прабхупады, вайшнавизм проник в западный мир. И тогда еще в Америке, стране, отличающейся полностью от России, открытостью взглядов и приниманием всего внешнего, поскольку вся по себе Америка, это фактически идеи и культура разных эмигрантов. Поэтому это в отличие от России, например, где одна закоренелая культура одной страны, Америка очень быстро все принимает. Например, в Америке огромное количество для американцев свойственно поесть в японском ресторане, попить индийского чая, одеть турецкий ковер какой-нибудь в дом купить и так далее. То есть Америка это первая страна, которая имела глобализационное мышление и она первая стала принимать духовные идеи. Вообще все, что в Америке свойства принимать все прогрессивное и в этом ее уникальное положение.

Вот Бхактиведанта Прабхупада приехал сюда, но в Америке также есть другое свойство. Во всем есть плюсы и минусы. Еще Питирим Сорокин сказал, что есть цивилизации идеалистические, есть цивилизации потребительские, а есть цивилизации эклектические.

Эклектика — это то, когда человек набирает осколки всего и пытается из них выстроить какую-то общую мозаику. Так вот, американская эклектика привела к протестантизму. Знаете, с гитарами мы будем петь о Христе и так далее.

Но вайшнавизм — очень глубокая традиция. Поэтому он требует не просто эклектики, и принять какие-то поверхностные идеи, а он требует внутренней трансформации, изменений личности.

Поэтому Шрила Шридхар Махарадж выступил в качестве хранителя преданности, человека, который говорил не о внешнем, то есть мы можем петь как угодно, одеться как угодно, но он говорил всегда о внутренних ценностях. И Шрила Говинда Махарадж, когда он путешествовал по всему миру и проповедовал сознание Кришны, он не столько пытался привлечь новых людей, в том числе и привлекая новых, сколько для тех людей, которые уже вступили на путь духовности, показать им глубину, красоту, а главное – показать, каким должен быть вайшнав. И вот в этом его величайшая заслуга. Естественно, надо понять, что протестантский дух, ну это вообще явно не российское чувство, здесь более такое ортодоксальное, депрессивное такое, скорбное состояние Достоевского, «так тварь я дрожащая или право имею». Россия, это страна под Сатурном, она сама по себе. Сатурн — это гуру, а с другой стороны, это депрессия.

Как говорил Госвами Махарадж, в нашей стране, где постоянно каждую неделю проходит какая-то революция, какая-то идея, и крепостное право — это вообще, так сказать, такой общепринятый функционал, именно на негативе может родиться позитив. Почему? Потому что многие люди, соприкасаясь с внешним миром, который отнюдь не похож на мир красивых цветов, радостных танцев и песен, они начинают задавать себе глубокие вопросы. Поэтому можно сказать, что Говинда Махарадж уделял России особое внимание. Не потому, что все здесь будут петь Харе Кришна и станут чистыми вегетарианцами, и их коты будут накормлены соевым мясом, а потому что Говинда Махарадж понимал, что может быть единицы людей, но они смогут принять глубокие идеи сознания Кришны.

И вот если вы знаете, дух русского человека – это всегда исполнять интернациональный долг, как правило, в Африке. То есть, если вы возьмёте всю идею русского человека, он скажет вам, я должен сражаться за свободу Африки. И вы скажете, почему не России? Он говорит, ну потому что в России свобода невозможна. Но в Африке я верю, что это возможно. Свобода Африка! И в связи с этим, обратите внимание, что, например, наши дедушки и бабушки распространили коммунизм в Корее и в Китае гораздо лучше, чем в России.

И вот это навеивает на мысли то, что хотя у нас очень маленькие шансы, что все станут вегетарианцами и полюбят Кришну, но у нас есть большое количество людей, которые явно внутренне стремятся к внутренним ценностям духовным. И вот именно поэтому Шри Чайтанья Сарасват Матх в России он маленький. Но мы надеемся, что послание Шридхара Махараджа и Говинды Махараджи достигнет сердец, тех самых немногих искателей истины, которые захотят распространять сознание Кришны в Африке, в Китае и так далее, по всему миру. Почему? Потому что сам по себе дух наш – это борьба. Но веды призывают нас, чтобы победить самого себя. Веды говорят, что победи себя, и ты победишь весь мир.

И вот на этой радостной ноте мы закончим нашу сегодняшнюю программу. Потому что глупо думать, что мы должны считать зерна по количеству. Сколько людей в четках и в сари. Теперь в Москве стало модно сари носить. Харе Кришна, спасибо Говинде Махараджу. Нет. Мы говорим о тех немногих людях, которые смогут принять это сознание Кришны всем сердцем и посвятят Ему свою жизнь. И вот это, наверное, будет являться эквивалентом, потому что именно об этом мечтал Шрила Шридхар Махарадж. И таким был Говинда Махарадж. Он был именно таким. Его никогда не интересовало что-то внешнее.

И вот на этой радостной ноте я, наверное, закончу. Я очень счастлив в том, что многие присутствующие здесь преданные, они глубоко разделяют эти идеи и понимают, что не какие-то внешние атрибуты определяют качество духовного, а именно внутреннее чувство любви и самопожертвования. И идут за этим путем. Харе Кришна.

Я извиняюсь, что мы сегодня так затянули. Я просто только проснулся в 3 часа. Для меня еще только все начинается. Просто болел. Очень красивая. Обычно шары такой, это не самый лучший дизайн. Но когда я увидел шары Гурудева, то ему бы очень понравилось. Шары Гурудева, ему бы очень понравились. Вообще, в целом, шары – это отстой. Но Гурудев очень любил шары, потому что все индусам нравятся шары. И поэтому я подумал… Я вспомнил такой мультфильм, когда, помните, на шарах такой летел, да? Помните, там «Возвращайся», тогда Мишка олимпийский летит на шарах. Я подумал, что Гурудев, он действительно… Он бы, ему бы очень понравились шары, и он был бы счастлив. Безмерно. Вот всё, что вы сейчас видите, безмерно бы его удовлетворило. Вы даже не представляете, насколько. В особенности шары. И Гурудев бы сказал, я был очень с бедной семьи, для меня даже в детстве увидеть шар было большой радостью. Представляете, а тут мне поднесли такое количество шаров. И Гурудев сразу посчитал, сколько рупий стоит каждый шар. И конечно ему очень понравились бы вот эти вот лохматки. А вообще индусам очень нравятся шарики. Во дворце Раджастанского царя весь потолок в таких стеклянных шарах. Я говорю, как классно смотрится. Я говорю, это что дизайн? Они говорят, да нет, это английская королева подарила ему ёлочные шары. Но на ёлку он ничего делать не стал, просто сказал повесить их мне в кабинете. Пускай свет отражается. Поэтому я очень счастлив, что преданные нашего центра, они не зная такие трансцендентные тонкости, они украсили наш центр на день явления Гурудева именно в том стиле, в котором он бы мог оценить.