-1-Авадхут-Москва-Божественное солнце

В «Пятнадцатилетнем капитане» написана такая прекрасная история о том, когда корабль плыл, как вы помните, в Америку. Один очень хитрый повар подсунул в этот корабль маленький кусочек железа в компас. Корабль в результате приплыл в Африку. Шридхар Махарадж, он говорит, наши собственные корыстные интересы является тем самым маленьким собственным железом, которое мы подсовываем под компас нашего сердца.

Изначально мы делаем ошибку на один градус, отклонение от истины. Потом мы постоянно отклоняемся от истины. Поэтому вайшнавы не признают истину как саму идею, они признают процесс истины как процесс и служения и постоянного очищения. И вот в этой связи положение Шрилы Говинды Махараджа уникальное. Он не просто провозгласил какие-то уникальные духовные идеи. Ведь провозгласить уникальные духовные идеи, которым никто не сможет следовать, очень просто. Он раздал себя и в качестве своей духовной энергии появились такие центры, как в России. Когда он приехал в Россию и установил поклонение божествам Гуру-Гауранга Радха-Мадхава, в Индии написали, одна из самых больших газет в Индии написали «Чайтанья он да лэни дорстет».

Коммунисты мечтали от каждого по возможностям, каждому по потребностям. Но получилось так, что у всех бесконечные потребности, никаких возможностей. Но если взять преданных людей, да, обратили внимание, преданные это люди, которые обладают бесконечными возможностями, потому что они всегда готовы служить и отдавать бескорыстно. Если возьмете настоящего преданного, вы увидите, что его потребности в этом мире минимизированы. Любой человек, который живет здесь и занимается служением, вы увидите, что он очень аскетично это делает. Ему нужно минимум для него самого, но его способность отдавать безгранична. Представляете, если бы таких людей было больше?

Когда мой друг говорит, что в Индии появились рестораны только сейчас. Потому что любой человек, который жил в Индии, он знал, что путник – это представитель Господа, его надо накормить, поселить. А путник – это не был человек, который просто тусуется там, оттуда сюда. Это человек, который шел в святые места. Сама по себе идея взаимодействия между людьми в категории служения – это прекрасная идея. И нигде, как здесь, в мире атеизма, она не является отдушиной.

Но мы с вами прекрасно понимаем, что исторически то, о чем мы говорим, на сегодняшний день невыполнимо. Но это вовсе не значит, что это невыполнимо сейчас. Я гарантирую вам, что в ближайшие сто пятьдесят, двести, триста лет все изменится. Вы скажете, ахахаха, но меня не будет. Это не так. Даже европейские этики, они всегда говорили, что человек создает искусство, культуру, ценности. Достоевский же не писал свои книги только сегодня. Их до сих пор читает весь мир. Лев Толстой не говорил, что его истина актуальна сегодня. Идеи Льва Толстого в крепостной России, где его там предавали анафем, вообще казались нереальными. Он создал первый ашрам. Но Ганди, Толстой, Достоевский, а что уж говорить о Пуранах и Упанишадах.

Эти мудрецы рассчитывали, что рано или поздно их идеи будут доступны для людей. Поэтому мы вовсе не должны расстраиваться тем, что на сегодняшний день мы видим лишь феномены сознания Кришны. Вот этот храм – это феномен. Возможно, его может не быть по каким-то причинам, но дело не в этом. Прогресс невозможно остановить. Поэтому когда святые приходят в этот мир, они приносят то духовное знание, тот божественный поток, который невозможно никаким образом остановить.

Вы знаете, что в сознании Кришны люди, которые приходят в сознание Кришны, они приходят в него добровольно. Они приходят к нему добровольно и посвящают всю свою жизнь. Они не ищут себе платы или положения, потому что когда твое сердце очаруется идеей сознания Кришны, ты отдашь этому всего себя.

У нас часто программы, и программы иногда происходят в разных республиках. Сейчас, например, у нас были лекции на Украине, и к нам на Украину приходили все время спецслужбы. Ну, представляете, да, мониторит там дяденька, такой полковник с фотоаппаратиком. Вот. И я ему специально показал новогодний ролик поздравления Говинда Махараджа. Наш Пуджари из Лахты, он был когда-то милицейским майором. Я ему сказал, посмотрите на милицейского майора. Такой, она домой в оранжевой одежде, рассказывает, я получил Бхагавад-гиту и пел всю ночь в отделении Харе Кришна. Потом комиссия меня признала невменяемым, теперь я здесь в храме. Я говорю, вы не боитесь, что будете к нам ходить очень часто, а потом это так закончится? Вы же наверняка мечтаете дорасти до пенсии, получить звание полковника. А то, представьте, придете в отдел и будете петь и танцевать перед начальником, и прасадом его кормить. И он так почесал голову, и он сказал, я человек здравомыслящий. А вы думаете, он не был здравомыслящим человеком? Или я не был здравомыслящим человеком? Вы что думаете? Я думал, что я одену на себя простынь когда-то индийскую, да, такой уже совсем. Он посмотрел на меня с опаской, он говорит, Георгий, что вы такое говорите? Я говорю, пути Господние неисповедимы. Я говорю, смотрите, вы уже подсели на прасад, а это первый шаг. Он такой, да что вы мне такое говорите? Я говорю, а смотрите, ведь реально, чтобы вам все это понять, вам надо очень много прочесть, а потом задать очень много вопросов. Я говорю, посмотрите, вы приходите на каждую лекцию, на каждой лекции вы мне задаете минимум 15 вопросов. Что же с вами будет в конце вашего исследования?

Это была, конечно, шутка, но мы понимаем, что действительно это произошло именно так. Ведь относительно верующий человек может очень быстро прийти к духовной жизни. Но не в этом была суть учения Чайтаньи Махапрабху. Учение Чайтаньи Махапрабху, на самом деле проповедь это превратить атеистов в теистов. Понятно, да? Именно поэтому сознание Кришны пришло сюда в Россию, и здесь оно успешно развивается. Почему? Потому что это страна атеистов, по большому счету. Даже там «дай, попроси», «свечку тебе дам» — это же атеизм. Даже такие идеи поклонения Богу не являются теизмом. Поклонение Богу является только умонастроением любви. Это не то, что я люблю свою девушку за то, что она мне что-то делает, с материалистической точки зрения. Нет. Искренность и отношение полной любви могут быть построены только на чистом сердце.

И вот о таком поклонении говорил Шрила Говинда Махарадж. Он был олицетворением этого поклонения. И при этом мы все знаем, что он не был каким-то мифическим облаком. Понимаете, да? Гуру, это мифическое облако, которое прилетело сейчас. Здравствуйте, вы все должны быть хорошими. Не так. Он был настолько доступной личностью, он был настолько открытой личностью. В свои 80 лет, ну, мы знали его с 60, но в свои 20 лет последней жизни, он вообще себя вёл как ребёнок, он был как один из нас. Если бы он был, сидел сейчас здесь, он бы очаровал всех своей харизмой, своим юмором, своей простотой. Первое, что, когда человек приходил, он обнимал. С одной стороны, мы часто говорим о том, что мы вроде бы как персоналисты, то есть мы персонально служим Господу, но очень часто получается так, что в нашем центре мы не можем уделить всем людям внимания. Но мы персоналисты, когда кто-то заходит, мы разговариваем и по телефону, отворачиваемся. Но Говинда Махарадж была другим.

Он мог прийти, поднести чемоданы преданным. Когда был какой-то момент, приехали западные преданные, у них засорился туалет во время фестиваля. Это было, может быть, давно. Говинда Махарадж показывала, как нужно правильно прочищать канализацию трем индусами и так далее. То есть, вы понимаете, это был человек, который не гнушался ничем. И он всегда говорил, я очень из простой сельской семьи, я привык к сельскому труду. Но он был настолько, знаете, сельский житель, он был настолько прекрасный, что перед ним склонились многие западные интеллектуалы, такие там философы, писатели, богословы, там как Госвами Махарадж, Пушта Кришна. Они были очарованы его личностью, потому что он был настолько простым и доступным, и настолько совершенным в общении, что великие умы склонили перед ним свои головы.

И именно поэтому мы говорим, почему Кришна живет в деревне с односельчанами? А знаете почему? Потому что там, где деревня, там, где односельчане, не может быть какого-то подвоха, неискренности. Там нет никакого пафоса, помпезности. Там есть просто отношение из сердца в сердце. И поэтому в преданном Кришна всегда проявляется через гуру. Кришна проявляет свое трансцендентное сияние. Удивительная жизнь Говинды Махараджа, но при этом мы знаем, что даже он, будучи великим святым и великим духовным деятелем, он столкнулся с большой оппозицией своей жизни. Даже обладая духовными качествами, он столкнулся с большой оппозицией среди индусов, некоторых преданных и так далее.

Это удивительно, но материальный мир построен именно таким образом. Когда еще Сократ сказал своим судьям, я не сомневаюсь, что вы меня казните. Судьи говорят, почему вы так выжили до этого, и тех с ошибкой казнили, и тех, потом сказали, что они свои. Поэтому Сократ говорит, я не сомневаюсь в том, что с помощью грубой силы любой может быть уничтожен. Он сказал, у меня есть только одна фишка. Он сказал, - вы никогда не сможете лишить меня моих идей. Помните, как Коперник, он сказал, я отказываюсь, а потом сказал, вообще-то она круглая, конечно. И ушел. Он сказал, - вы можете принудить любого человека, подписать любые бумаги и так далее, но вы не сможете убить мое мировоззрение, вы не сможете убить поток моего сердца. И Сократ сказал, поэтому я предпочту умереть, нежели жить.

И Шрила Шридхар Махарадж, он всегда говорил нам о том, что человек ценен настолько, насколько ценны его идеалы. Так вот Шрила Говинда Махарадж, он всю жизнь прожил с этими идеалами, и он ушел из мира, поддерживая эти идеалы. И сейчас, когда мы говорим о его явлении, о его дне явлении, мы понимаем, что Гуру он подобен Солнцу. Солнце восходит, оно освещает собой все. Иногда в какой-то момент оно уходит. И может быть тучи, холод и так далее. Но Солнце, оно всегда продолжает двигаться. Поэтому жизнь, рождение вайшнава сравнивают с Солнцем. И Солнце как? Оно же существует, но для каждого оно заходит в какой-то момент.

И также мы, каждый из нас, в какой-то момент в своей жизни, мы встречаемся с Гуру. И мы говорим, а как это понять Солнце? Как понять Гуру? Как понять Солнце? И Писания говорят, когда ты увидишь Солнце, ты его узнаешь, ты ничем его не спутаешь. Ты можешь увидеть фонарик и сказать, это Солнце. Лампочку – это солнце. Но когда ты увидишь настоящее солнце, ты никогда его не спутаешь ни с лампочкой, ни с фонариком.

Поэтому этот процесс мистический, прихода Шри Гуру в жизнь человека, он происходит как восход солнца. Для каждого, его учитель является ему свет. И солнце, оно не требует никаких других приборов. Глупо сказать. Так, ребята, давайте возьмем фонарики и пойдем на солнце посмотрим. В мире материи мы все можем использовать свой опыт, свои какие-то наработки, свои какие-то технологии, но это все равно, что пойти с фонариком смотреть на солнце. Никогда не будет силы фонарика нашего ума и интеллекта столько, чтобы увидеть солнце. Солнце самое очевидное.

Поэтому принцип постижения истины в ведах называется «Амная Прахататвам». Это не применить свой интеллект к распознанию истины, а открыть свое сердце. И только тогда, когда наше сердце открыто. И вот ребята очень хорошо делали на танцевальном фестивале, они сделали такой маленький ролик о том, что такое предрассудки. И там очень простые примеры. Считается, что человек, который ест мясо, он только может быть сильный. Вопрос такой, а почему корова? Вы что, считаете, что коровы слабые, а быки? И множество других предрассудков, которые сформированы в невежестве. Поэтому Солнце предназначено, чтобы развеять всё наше невежество. Возникает только вопрос, до какой степени мы с вами способны это Солнце видеть.

И вот качество распознания истины говорит о том, что чейтадвартанамаджана»? Когда мы соприкасаемся с духовным учителем, Господь он являет нам откровение, но дальше, дальше, все зависит от нас. Почему все зависит от нас? Господь, он всегда открыт нам. Но у нас есть потрясающая, ужасная, радостная вещь – это свобода. Свобода – это настолько прекрасная вещь, что даже можно бежать по полю. Помните, как это, белка, в «Ледниковом периоде», такая, с шишкой? Это называется свобода. Но вот эта свобода, она построена на то, чтобы осязать осязаемое. Поэтому эта белка, она проявляет всю эту свободу.

Но писания говорят, да нет, основная свобода, она же не для этого. Поэтому эта белка, она очень смешная. Я знаю, что нам нужна свобода только для одной вещи, чтобы поменять ее на любовь. Для того, чтобы обрести любовь, нужно полностью отказаться от свободы. И на самом деле мы увидим, что подлинная свобода проявляется в любви, с духовной точки зрения, и со всех остальных. И вот свобода, которая опъеняет обитателей материального мира, даже свобода, за что они готовы умереть, Че Гевара, Федель Кастро, многие революционеры, они сражались за свободу. В итоге к чему они пришли? Они пришли к иллюзии.

Но с духовной точки зрения, наша задача – это осознать цену любви. И там, где любовь, там свобода неприемлема. Потому что любовь, она претендует на все права, она заберет все. И поэтому любовь является выше, чем свобода. Сат-чит-ананда. Сат – это вечность. Чит - это способность желать, чувствовать и проявлять. Но ананда - любовь, выше, чем все остальное.

Поэтому писания говорят так. У сознания есть один функционал, это свобода. Но только ради любви мы можем ей пожертвовать, когда мы стремимся к свободе. В итоге мы с вами жертвуем очень многим, но мы не приходим ни к чему.

Поэтому Шридхар Махарадж и наши учителя всегда говорили, есть мир отречения, где все построено на свободе. Есть мир эксплуатации, где все построено на наслаждении. Но есть мир любви, где все построено на преданности.

И в этой связи мы с вами идем по пути преданности, потому что преданность – это единственное величайшее качество, которое привлекает Бога. Кришну не привлекает ни знание, ни интеллект, ни богатство, ни средства. Поэтому Шрила Говинда Махарадж всегда отвечал на все вопросы людей. Одна идея - разовьете преданность себе, и все будет прекрасно. Как развить преданность?

Вчера ко мне пришел человек, один такой, с бородой, он к нам приходит, и он сказал мне, говорит, а вот как правильно произносить мантру «Рама, Раму, Раму, Раме»? И я говорю, ну а если у этого человека там выбиты три зуба, и он не выговаривает 12 букв, он вообще может сказать «Рам». «Рам». То есть, с вашей точки зрения, что, надо к логопеду идти. Скажите правильно, Кришна. Вы неправильно сказали, скажите Кришна. Ну вот, надо идти либо к логопеду, или попугая лучше произносит. Он думал, что идея это некая ментальная физическая концепция. Но святые они объясняют, что это не вопрос логопеда. Когда мы хотим обрести святое имя, мы не к логопеду идем, а к гуру. И гуру, он тоже логопед в своем образе, но он учит нас чистому воспеванию. Не к чистому воспеванию, с точки зрения выговаривания всех звуков. А он объясняет нам, что наше умонастроение. Если какой-то калека или неспособный произносить какие-то звуки человек, склонит себя перед Господом и скажет ему "Харе Кришна". Господь это поймет. И с другой стороны, если какой-то очень совершенный человек, который обладает физическими, ментальными качествами, интеллектом, он без предания будет произносить святое имя, максимум это будет «нама бас», «нама аппаратх», потому что без любви невозможно воспевать имя Бога.

В связи с этим мы приходим к великому святому и обращаемся к нему, и через него имя нисходит. Некоторые религиозные функционеры, такие поверхностные, у которых представление лишь о поверхностных идеях духовной жизни, они говорили, - а почему я не вижу Говинду Махараджа с четками? Я им говорю, представляете, его уровень воспевания имени. Каждый раз, когда он воспевает имя, он посвящает кого-то другого. Иногда он давал четыре посвящения в день, иногда восемь, иногда шестнадцать, в праздники больше ста. Представляете, такой уровень его воспевания Харе Кришна Маха-мантра. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. На держи. Харе Кришна, Харе Кришна.

Смотрите, то есть его уровень духовной практики состоял в том, что он мог зажигать другие сердца. И это было в нем подлинное воспевание. Почему? Потому что сказано, Бхагавад Атманам Атманах. Когда Багавад-вайшнав, ты его видишь, в твоем сердце рождается вера. И вот в виде его, у людей рождалась вера в их сердцах. Люди очень, на самом деле, такие недоверчивые существа. Но когда они видят чистого вайшнава, в них рождается вера и желание посвятить себя.

И вот таким был наш духовный учитель. Поэтому каждый, кто сидит здесь, кто из его учеников или друзей его учеников, он несет частичку этих качеств. Иногда может показаться, что преданные… Часто у нас бывает… У неофита он, как правило, хочет общаться непосредственно с духовным учителем или со старшим преданным. Но если вы возьмете всех наших преданных в центре, то вы увидите, что о нашем гуру от них можно узнать очень много. И достаточно просто их понаблюдать, как они живут, для чего. Они могут не обязательно выглядеть так, что одеты в индийские одежды, с развивающимися какими-то дредами, большими четками. В нашей миссии очень много людей, которые могут внешне занимать какие-то очень простые функции. Бухгалтер, там или я не знаю, там ресепшэанистом. Если вы начнете с ними разговаривать, вы увидите, что они полностью очарованы духовной жизнью.

И даже вчера был такой очень интересный момент. К нам сошел один преданный, стремящийся к идеям сознания Кришны. И он стал говорить, вот там в аюрведе надо есть тогда-то, а вы едите поздно. Ему наша девушка, специалист говорит, так это же прасад, это же божественное. Он такой, да. И он не понимает, что идея сатва-гун - когда правильно есть, когда правильно делать, это поверхностная идея, потому что это формирует образ жизни. Но духовная составляющая и вера формирует что, то, что ты ешь, это поднесено Господу, это как милость Господа.

И я подумал, как прекрасно Гурудев действует через эту девушку. Этому человеку было дано глубочайшее наставление. Еще Христос сказал, не что входит, а что выходит, во что ты веришь. И этот мальчик пришел с кучей ведических книг, но просто девушка здесь в храме, Шри Чайтанья Сарасват Матх, на ресепшене, она ему дала наставление, которое не имеет цены, потому что, то что мы делаем, это трансцендентное. Мы верим не в свои усилия, мы верим в то, что нисходит от Господа. Прасад – это то, что нисходит от Господа. Это его милость.

И вот уникальным образом я подумал тогда, как прекрасно Гурудев действует через своих преданных. Другое дело, что может быть этот преданный не мог бы от нее принять это. У него не хватило бы адикары, духовного, скажем так, интеллекта, принять какую-то истину от девушки. Но Писания говорят так – где бы ты не услышал истину, склони там голову. И мы увидим, что в писаниях Билвамангал Тхакур, один из его учителей, это персоналист, второй учитель, это проститутка. У него хватило ума получить наставление на проститутки и направить свою жизнь на преданность. Потому что когда он к ней пришел за любовью, она ему сказала, - ты что совсем что ли, это же клиентские отношения. А вот любовь, и она стала ему рассказывать о любви к Богу. Когда он увидел, что Господь через проститутку с ним говорит, и он был полностью очарован этой идеей.

Таким образом, ведическая культура показывает нам, что бы не казалось внешне нам несовершенным, божественное может действовать через это и трансформироваться.

И вот в связи с этим я могу сказать, почему я это говорю, это очень важный момент, потому что Гурудев, он пришел в этот мир, и он дал очень многим душам посвящение. И все мы несовершенны, но тем не менее он очень хотел задействовать на нас в служении, Он хотел, чтобы через нас этот поток проходил. И сейчас, когда его нет с нами, мы признаем свое несовершенство, безусловно, потому что он был великим святым и мистиком. Мы простые обыватели, но при этом мы знаем, что у нас есть что-то настоящее.

Я очень счастлив, что здесь преданные в нашем центре, в московском центре, они искренне пытаются служить и поддерживать эту духовную программу, поддерживать этот центр Грудева. Он был здесь один раз, он сидел на этом кресле, на котором он пел. Мы тогда даже сюда заехали, здесь еще Лубянка близко, это строительное учреждение КГБ. Я говорю Гурудеву, - Махарадж, мы только заехали, мы еще в таких одеждах, сейчас подумали, что мы какие-то…, а в Москве были теракты, и подумают, что мы какие-то мусульманские террористы. И сейчас прибежат сюда». Он говорит, - хорошо, хорошо. И он сказал, когда Чайтанья Махапрабху начал петь санкиртану, он начал петь и сказал, -”не играйте на барабанах”. Он сидел на этом кресле и очень тихо пел Харе Кришна Маха-мантру.

Но если вы реально сюда приходите, вы можете подойти к любому охраннику и сказать на входе, где здесь Кришнаиты? Он скажет, - право, налево, вниз. И на самом деле все эти охранники всегда охраняют наш храм, мы можем здесь машины не закрывать и так далее. Мы видим, что Госпоу служат все. А если вы будете, здесь Гирираджа стоит, оказывается это очень святая гора. Святая гора была в Москве. Почему она была святой? Потому что туда должен был Гирираджа прийти. Ну вот здесь рядом еще какой-то монастырь, какие-то там мощи. Короче, это очень святое место. Если вы придете к православному, они скажут, что это очень святое место. Очень! Ну просто очень святое.

Вы можете тихо улыбнуться и сказать, я знаю почему. Ну вот, потому что здесь Гирираджа, Гири-Говардхан. Вот эта шила, которой мы поклоняемся, она низошла с Голуки Вриндавана. Мы, конечно, можем ее трогать пальцем. Это что, метеорит? Есть у вас анализ состава. Но мы не поклоняемся камням. Мы знаем, что это часть нашей духовной прародины. И не из Антарктиды, а из Голоки Вриндавана.

Поэтому у нас есть все необходимое, чтобы очень быстро развить себе любовь к Богу. Единственное, чего у нас нет, это особое желание. Но и с этим тоже не проблема. По милости Гурудева, нам всегда дадут пинка.