-Авадхут-Лахта-Бхакти не для смертных

Джай Шрила Прабхупада, ки джай! Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев Госвами Махарадж ки джай! Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж ки джай! Шри Рупануга Гуру Варга ки джай! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки джай! Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава ки джай! Шри Вриндаван дхан, Навадвип дхан, Порушот дхам ки джай. Шри Чайтанья Чаритамритам ки джая! Шри Харинам Санкиртана ки джая! Нитай Гоур Премананде, Хари Харибол!

Ну, собственно, это огромное счастье для нас быть здесь в храме.

Это огромное счастье для нас сегодня собраться здесь в этом храме, потому что вчера был день явления Шрилы Шридхара Махараджа, но сегодня по традиции мы отмечаем его еще и в субботу, поскольку в субботу мы не ходим на работу, в субботу мы пытаемся прийти в Лахту. Лахта - это наш духовный Центр, это фактически памятник идеям Шрилы Шридхара Махараджа, идеям Шрила Гурудева, потому что это место, где собираются люди, обсуждают духовные вопросы, очень глубокие, сокровенные духовные вопросы. И это место, где идет поклонение божествам в нашей линии, нашей традиции. И мы можем сказать так, что не существует религии, кроме истины, поэтому философы всего мира, они определили, что бесполезно говорить о том, что такое истина. Потому что когда мы говорим, что такое истина, мы всегда будем наделять ее качествами. Но если мы скажем по-другому вопрос, то философы поставили вопрос следующего порядка – кто такая истина? Кто такое истина? Ну и конечно же философы пришли к пониманию того, что всё-таки истина – это Бог.

Тогда возник вопрос, какими качествами мы можем наделить Бога. И здесь вступает Шрила Шридхар Махарадж. Он говорит о том, что о каких бы качествах мы ни говорили, даже о божественных, мы всё равно будем сравнивать это с собой. Ещё Сократ, объясняя своим ученикам о принципе восприятия мира, говорит о том, что люди любят припоминать то, что помнят, или сравнивать себя, там вот я относительно дерева, я относительно океана. И мы говорим, вот относительно меня дерево высокое, относительно меня океан безграничный. Но этот метод до определенной степени ущербен, потому что очень трудно мерить, знаете как, помните как вычисления: фиты, дюймы и инчи.

Кто знает, что такое фит?

Фут, фит, фут.

Что такое фит или фут?

Ступня, да?

Давайте померяем божественное. Сколько футов божественное? Мы поймем, что вот так вот лилипутскими шажками божественные возможности. Давайте тогда перейдем на метры. Нанокилометры, дециметры и так далее. И мы понимаем, что веды говорят о разных мирах. Это, например, йоджины. Йоджинами меряется Вселенная. Ну или, как мы говорим, световые годы и так далее. Но когда речь идет о Боге, увы, и йоджинами невозможно промерить Бога, невозможно промерить Его никакими объективными рамками, потому что Он за пределами всего объективного. Поэтому, когда речь идет о боговосприятии, в данном случае мы будем вынуждены с вами сложить все свои полномочия, сложить все свои мерки, дециметры.

И такая была одна история о том, как Дурваса Муни, великий йог, попал во Вриндаван, и он увидел маленького мальчика Кришну. И Дурваса подумал, будучи йогом, м-м-м, Кришна, интересно, на тебя ли медитируют все йоги? И когда он подошёл к Кришне, то Кришна, естественно, как дети кривлялся. Знаете, как дети? Кришна играл роль маленького ребенка. Если вы подойдете к ребенку, к маленькому, что он будет делать с вами? Отец, зачем ты пришел ко мне? Интересует ли тебя высший смысл? Естественно, дети, им не свойственно говорить так. Если у тебя есть дети, они знают, что дети там… Вот, и то же самое произошло. Чем ближе приближался Дурваса к Кришне, тем больше он видел, что Кришна в этот момент занят очень серьёзной детской игрой. Кришна сидел и говорил там типа «ээээ». И Дурвасу, конечно, это очень беспокоило и напрягало, потому что он шёл своими методами постижения истины, аналитическим умом, методом погружения и так далее, как великий учёный мудрец. Он хотел всё-таки понять, перед ним ли сидит абсолютная истина. В это время абсолютная истина, она «ээээ» вот так вот делала. И Дурваса был очень возмущен. Но Кришна сделал еще намного круче, Кришна открыл рот, такой типа, а-а-а! И Дурваса посмотрел ему в рот, и Дурваса увидел во рту все вселенные, и он увидел, как он попал в рот Кришны. И Дурваса бродил во рту Кришны миллиарды лет. Он попадал из одного мира в другой, он попадал из одного плана бытия в другой. В это время Кришна продолжал делать, а-а-а!

Вчера, когда мы говорили о Эйнштейне, о законе Эйнштейна, он всегда говорил о том, что место и пространство нужно рассматривать в категориях, одновременно. Когда Эйнштейна спросили, а что вы сейчас придумываете, Эйнштейн сказал, вот сейчас я думаю о том, что вы даже не можете представить себе. Даже не можете представить себе. Но Эйнштейн был одним из таких муни-риши-мудрецов, который мог представить место, пространство. И в данном случае Дурваса внутри Кришны пробродил миллиарды лет, потом Кришна просто его выплюнул и продолжал сидеть. И Дурваса понял, что я пробродил там миллиарды лет, но относительно Кришны это была одна секунда. Была ли это правда? Или это было моё дежавю? Или мне показалось, что я попал к нему в рот и прошёл миллиарды вселенных? После этого, естественно, ошарашенный Дурваса сидел как йог долго чесал свою седую бороду на берегу Ганги. И в результате он сделал вывод, что я не смогу понять объективное, высшее, со своими несовершенными чувствами.

И когда мы говорим о Шриле Шридхаре Махарадже, то мы можем сказать, давайте сравним Шридхара Махараджа, например, с Сократом или с Эйнштейном, давайте сравним его с Мухаммедом или с Христом. И даже в наших сравнениях, мы не сможем до конца выяснить истину о нём. Ведь Сократ, Эйнштейн и прочие другие – это были те, кто стремились к постижению истины. В первую очередь, они запомнились нам, как искренние личности. Поэтому в сравнении можно сказать, что Шрила Шридхар Махарадж был не менее искренним, чем они. Но когда мы говорим, до какой степени кому истина открылась, то мы увидим, что Шрила Шридхар Махарадж имел несоизмеримо глубочайшее понимание истины. Гораздо более глубокое, чем было у Сократа, хотя он за своё понимание заплатил жизнью. Гораздо более детальное, чем у Эйнштейна, хотя Эйнштейн заслужил все Нобелевские премии, и его портрет в каждом университете. Он говорил ещё о более глубоких и рассуждал вещах, чем Христос. Хотя Христос одним только своим самопожертвованием, на протяжении тысяч лет привлекал искренних душ, и они считали его Богом. Гораздо более глубокое понимание Бога, чем у Махуммеда, которому удалось под своими знаменами сплотить весь арабский мир. В этой связи я могу сравнить Шридхара Махараджа, пожалуй, с Диогеном.

Вы знаете эту историю, когда Диоген сидел и мыл гнилые овощи в речке, мимо шел придворный философ, и он сказал Диогену, ага, вот видишь, если бы ты научился так же, как я, лстить императорам, тебе не пришлось бы довольствоваться гнилыми овощами и мыть их в речке. В это время Диоген абсолютно спокойно, очищая, так сказать, ногтем гнилой баклажан, сказал, дорогой друг, если бы так же, как я, ты научился поддерживать свое существование, даже самыми скромными гнилыми овощами, тебе не пришлось Потратить всю свою бесконечно долгую жизнь на лесть императорам. И придворный философ, конечно, подвис, ему нечего было ответить. И действительно, представьте, потратить всю свою жизнь, чтобы обманывать обманщиков, чтобы лстить льстецам, и в итоге потерять себя. Или же довольствоваться чем-то очень небольшим, но иметь полную способность погружаться в мир бесконечного сознания. И в этом связи Шрила Шридхар Махарадж сказал, нам кажется с вами, что мы живем в большом мире, но не только глобалисты, все остальные знают, что наш мир слишком маленький. Нам кажется, что это объективная реальность, называется там от Петербурга до Владивостока, и от Владивостока до Токио, это огромная реальность. Но Шрила Шридхар Махарадж сказал, это маленький объективный мир. Это как скорлупа истины. Если сравнить истину с яйцом, с сутью, с центром, то мы с вами находимся у скорлупы. И он сказал о Коперниковской революции. Помните, Коперниковская революция, с чего она началась? До Коперника люди представляли, что всё крутится вокруг них. Представляете, да? Мы с вами находимся на итогах Коперниковской революции, которая называется демократия. Демократия – это подразумевается, что всё для человека, всё во имя человека. Всё должно крутиться вокруг человека. Но в демократии не возникает вопроса, а какой человек? Несовершенный человек, человек полный пороков, человек, который совершает ошибки, который обманывает себя, обманывает других, обладает несовершенными чувствами. Или же человек совершенный.

Так вот, в отличие от современного представления коперниковского, все должно крутиться вокруг нас, с вами. Но проблема только, знаете, в чем? Очень тяжело двум человекам стать царем. Поэтому в Украине один отправил вторую шить варежки и так далее. Все возмущены. Но если сказать честно, все же вокруг человека. Вы же меня сами выбрали. Вы не думали, что я трижды преступник и три раза сидел в тюрьме. Но методы мои остались те же самые. Поэтому мы видим, что мир «демоса», мир демократии, мир того, где стоит в центре человек, всегда построен на то, какой человек. Ведь мы все с удовольствием готовы отдать все свои голоса, всю свою веру, какому-то совершенному человеку, кому мы верим и говорим, он сможет привести нас к истине.

И поэтому Шридхар Махарадж говорит всё наоборот. Если коперниковская революция считала, что всё крутится вокруг человека, давайте будем крутиться немножко по-другому. Мы так и так все с вами крутимся в этом мире. И даже среди нас есть те, кто крученые. И он сказал, давайте будем крутиться вокруг Бога. Давайте всё будет вокруг Кришны крутиться. Кришна – источник красоты. Сахаров сказал, красота спасёт мир. Пускай божественное будет вокруг красоты и гармонии. Пускай источником всего, центром всех мирил, центром всего существования будет не тот самый человек, который обладает несовершенными качествами, а будет тот самый Господь, который обладает любовью, гармонией и совершенством. Но кто-то может сказать, да, вы знаете, это прекрасная идея, то, что вы говорите, но, увы, Бога никто не видел, Его никто не знает. Мало того, если дальше мы возьмём другую религию, то мы увидим, что мы вынуждены иметь дело с посредниками. Такова бесконечная ужасная истина, что вся проблема состоит в том, что каждый, кому не лень, пытается выдвинуть себя как посредник между Богом и человеком. И есть основная проблема.

Тогда мы можем сказать, да, действительно, в эпохе 90-х, я помню, на Украине были такие чудеса. Обменный пункт, ты приходишь, поменял там 100 долларов, а тебе дали фальшивые гривны. Через пять минут местная милиция тебе объясняет, что здесь никогда не было обменного пункта. Обменный пункт подвезли с утра на машине, он всем обменял деньги, а местная милиция, ее задача объяснять, что никакого обменного пункта здесь нема. Поэтому, если учесть с точки зрения, что человек склонен к заблуждению себя и обманывать других, мы можем сказать, да, демократия – это где слепые ведут слепых, но религия – это где слепо-глухонемые пытаются объяснить другому человеку, что никакого обманного пункта не было. Именно поэтому Коперник так нетрадиционно, да, по поводу Коперника Джордана Бруна и многие другие, попав в сети религиозного тоталитаризма, были поджарены на кострах.

В этой связи нам с вами придётся, хотим или не хотим, чтобы не ошибиться, выбрать такую стратегию. И мы будем вынуждены думать всегда. Не будет времени, когда мы не будем анализировать. Единственное, если вы хотите не анализировать ничего, вы должны будете пойти, в Москве это называется Кащенко, в Петербурге Скворцова-Степанова, и, устроившись там, где все будут за вас делать медсестры, вы будете заниматься одним функционалом – брать конверты и заклеивать. Но даже этот функционал всё равно будет выставлен с тем, что надо будет принимать решение. По некоторым конвертам нужно будет два раза провести языком. И поэтому бравый солдат Швейг, когда он попал в сумасшедший дом, даже в сумасшедшем доме он увидел соседа, который представился и сказал «Кирилл и Мефодий», пожал ему руку. Тогда бравый саджа Швейк, чуть позже подружившись с ним, задал ему вопрос на ухо. Он сказал «Почему Кирилл и Мефодий?» И сосед сказал «Кирилл и Мефодий, чтобы получать двойную порцию». Даже безумство в этом мире будет связано с прагматизмом, со здравым смыслом. Поэтому, когда речь идет о постижении божественного, духовный, сумедаса, буддхи-йога, божественный здравый смысл подскажет нам, что необходим посредник и гуру. Чем больше мы будем узнавать о гуру, тем больше гуру будет сдавать себя и оголяться перед нами. Ведь чем больше мы будем узнавать о божественном, тем больше у нас появится возможность определить, настоящий ли перед нами Гуру или нет. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж ни от кого не прятался.

Шрила Шридхар Махарадж не пытался жить таким образом, что на выступлении, на лекции я один, а в жизни я другой. У Шрилы Шридхара Махараджа была только одна жизнь. Мы с вами свойственны иметь много масок. И эти маски, часто какие-то очень сокровенные маски, например, там, любая красивая девушка, она не любит показывать свою маску стервы. Но уверяю, что такая есть у ней. И даже ей не очень хочется одевать эту маску, но время от времени, когда нужно с мотивировать своего мужа, который явно не философ и не Сократ, он просто завис у телевизора, она одевает эту маску и даёт ему мягкого пинка. И он ей говорит, так вот ты какая на самом деле снегурочка, и бежит в магазин. И в этой связи мы можем сказать так, что у нас есть множество разных масок, и мы вынуждены их одевать, вне зависимости от… Мы даже иногда должны носить свою маску умного человека. К ней есть специальный антураж очки, книга, шляпа. Любого дурака, если надеть на него очки, шляпу, дать ему какой-то антураж, глобус в руки. Мы видим, что почти что умный человек. Если бы я не знал его, я бы точно подумал, что он умный человек. Именно поэтому клоуны выходят в столь нелепых нарядах, чтобы показать, что мир масок сплошь рядом.

Но те самые редкие души, которые обладают глубоким духовным прозрением, они лишены необходимости носить маску. Ведь для них существует лишь только адвайя гьян, одна истина. И это Адвайя Гьян, хотя она и проявляется, как Брахман – сознание, божественное сознание, Парам-атма, или сущее в каждом божественном сознании, то есть каждый атом наделен сознанием. Представляете, с чем мы имеем дело, с каким феноменальным миром мы с вами имеем дело, что каждый атом наделен сознанием. Мы говорим, а, в нас вирусы, клетки, бактерии. А представляете, каждая клетка, каждый вирус, каждая бактерия – это ещё и душа, это атма. И атма и параматма пребывают во всём фактически. Поэтому, когда Прахлад Махарадж беседует с своим отцом-материалистом Хиранья Кашипу, Прахлад Махарадж говорит своему отцу, я вижу божественное во всём. А отец говорит, да где бог, покажи мне бога, где бог, где бог, если я его увижу, я его убью. Или есть еще более демоничная идея. Эта демоническая идея такова, она звучит примерно так, Господь, если ты здесь, брось на меня камень и убей меня. Видите, ничего не произошло, а значит его нету. Представляете, да, то есть это кто-то выбегает к нам сейчас сюда в зал, какой-то муравей орёт, «Горы, если вы здесь, затопчите меня!» Мы говорим там, что такое там, что такое? «Горы, затопчите меня! Что же вы, испугались?» И убежал, радостный. Поэтому очевидно лишь только одно, то что ни в коем случае мы не можем определять Божественное по принципу, до какой степени Божественное вступило с нами в контакт. Ведь для того, чтобы Божественное вступило с нами в контакт, необходимо создать условия. А условия того, что Божественное вступило с нами в контакт, лишь будет одно. Это абсолютно то же самое условие, универсальное, которое существует везде и всегда. Любая девушка, она скажет, что она не вступает в контакт, когда видит коробку шоколадных конфет или букет цветов. Типа, хотите познакомиться с девушкой, возьмите цветы, шоколадные конфеты. Как только девушка увидит их, в ней потекут слюни, она, как герой фильма «Зомби-Ленд», подойдет к вам, аааа, давай. То есть, можем даже разместить рекламу в интернете, да, познакомиться с девушкой, ходите с коробкой шоколадный конфет под мышки и помахиваете цветами. Но это не так. Ведь искренняя заинтересованность друг в друге, искреннее проникновение к личности друг друга является единственным условием нашей дружбы, любви и дальнейших отношений.

Я всегда говорю, торговля – двигатель общения. Почему? Люди на самом деле, они выбирают какая-то общая реальность. Ой, что вы продаете семечки, а почем они? А сами смотрят, какая она красивая торговка с семечками. Она такая, у нее такие маленькие перчатки, толстые пальцы. Это в Одессе происходит на привозе. Она думает, ох, какой это такой вот, он очень красивый, такой маленький, толстый, с таким носом. То есть даже самые порой неказистые и неприятные люди, на самом деле, находят друг в друге что-то очаровательное и что-то прекрасное. Лишь только по одной простой вещи. Искренняя способность к общению, искренняя способность обмена чувствами – это то, что построено в основе отношений всех живых существ. Кем бы они ни были, какую бы социальную, профессиональную, политическую ориентацию они не занимали, происходят чудеса – женятся атеист и верующий. Национал-социалист полюбляет негритянку. Еврей вступает в дружескую связь, играя в шахматы, например, с каким-то антисемитом, в итоге становится лучшими друзьями, лишь только потому, что общая реальность и попытка проявить друг другу чувство сердца.

Так вот, когда мы говорим о отношениях с Кришной, мы понимаем, что никакие внешние атрибуты, никакие внешние разногласия нас с Богом, например, разногласия наши с Богом могут быть таковы – Он бесконечно велик, а я бесконечно мал. Типа, а что нам с Ним вместе делить? У него всё, а у меня ничего. Нет. Шридхар Махарадж объясняет, великое безграничное может явить Себя малому и безграничному, посредству любви. Есть только одно средство. Безграничное вступает в отношениях с ограниченным лишь только по его безграничной потребности любви. И даже у каждого из нас, какими мы маленькими, мы не были, даже маленькие дети, их потребность любви безгранична. Наша потребность любви безгранична, так или нет? И наша потребность любви состоит в том, что мы ищем всегда безграничное. Мы ищем абсолютную дружбу, мы ищем абсолютное понимание, мы ищем абсолютную любовь. Теперь вернемся к личности Шрилы Шридхара Махараджа.

Ведь, Поскольку мы с вами ищем любовь, взаимность, дружбу, возникает вопрос, можно ли найти эти отношения более глубокие и более подлинные с кем-то другим, кроме Бога? И тогда слово «Бог» уйдёт на задний план. Ведь когда мы говорим об Боге, которого мы вынуждены с вами, как я уже говорил в начале нашей лекции, наделить качествами, мы увидим, что он обладает качествами, и его главная прайорития – это красота. Мы с вами стремимся к красоте, но ещё больше, чем красотой, мы очарованы теми, кто способны пожертвовать себя красоте. Когда мы смотрим фильм «Гладиатор» (помните, да?) или любой другой фильм, где существует герой, оказывается так, что герой даже в какой-то степени не может быть физически красивым человеком, но его способность отдать свою жизнь ради чего-то высшего очаровывает нас. Поэтому в категории Кришны и его спутников, его преданных, мы будем в первую очередь с вами очарованы святыми преданными. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, когда беседует с Рамананда Раем в легендарной беседе Рамананды-самвада, задают вопрос, он говорит, какова самая сильная разлука в мире. И Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что самая великая разлука – это разлука с преданным.

Не многие из нас знали Шрилу Шридхара Махараджа, можно сказать, никто не знал, но многие из нас знали Шрилу Гурудева, в той или иной степени. И для многих из нас явление Шрилы Гурудева было непосредственное подтверждение, что та истина, которую мы ищем, существует. Потому что в его личности сформировалось всё прекрасное, всё совершенное. Шрила Гурудев никогда не пытался назначить какому-то человеку какое-то служение. Он никогда не говорил, а ты делаешь то, или ты делаешь это. Шрила Гурудев всегда говорил, любовь к Богу и служение – это совершенно добровольное качество. Но мы увидим, что поскольку он был прекрасной личностью, такие люди, как Лолита, Ямуна и другие наши братья и сёстры, которые были молодыми, красивыми, перспективными. Например, Лолита познакомилась с ним в 83-м году, прошу прощения, в 92-м году, и поехала и потратила 20 лет своей жизни с ним в Индии. Она не получала никаких зарплат и никакие бенефиты. Молодая девушка, которая могла из богатой американской семьи сделать себе карьеру, выйти успешно замуж, она поехала и посвятила свою жизнь духовному учителю. И то же самое произошло с многими людьми, которые сидят здесь, с теми людьми, которые решили построить свой храм, или прийти в жизнь и отдать свою энергию на кухне, в студии и т.д. Почему эти люди сделали такой невыгодный добровольный выбор с точки зрения материальной. Да потому что их чувства, их глубина, понимание того, что служение истины – это единственное, ради чего стоит жить, это единственное, ради чего стоит умереть.

И вот сегодня мы обсуждали один из проектов нашего веб-сайта, и в категории проектов веб-сайта я говорил, у нас есть прекрасный веб-сайт «audioveda.ru», великолепный веб-сайт. Там написано о том, как жить с точки зрения ведической культуры. Но нам нужно сделать еще один веб-сайт, на котором написано, как можно умереть с точки зрения ведической культуры. Потому что веб-сайт «audioveda.ru» – это для тех, кто хочет жить в этом мире. Рано вставать, качественно питаться, изучить философию семейных отношений, постичь принципы гармоничного взаимоотношения с окружающими и так далее и тому подобное. Но это не было бы любимым веб-сайтом Сократа. Любимым веб-сайтом Сократа состоялось бы в том, ради чего отдать свою жизнь.

Есть горький опыт русского народа, но этот горький опыт русского народа состоял всегда в том, что идеи всяких «достоевских» и других писателей не были непонятным мировоззрением. Каждый человек, который жил в России, который под влиянием такого Сатурна, тяжёлой депрессивной жизни, где революции, катаклизмы, тяжелейшие условия жизни, они заставили людей уйти внутрь. Большинство людей, русские художники, писатели и философы никогда не были позитивистами.

Вы никогда не увидите в них, например, статью Луизы Хейли, что «я выхожу из метро, черной речки и начинаю любить всех и каждого». Начинаю обниматься с прохожими, целовать их, благословлять и так далее. И некоторые поверхностные люди, они считают, это и есть духовность. Представляете, да, там, чем занимается Виджай Роман? Практикует духовность. А что это такое? Ездить на метро Черная речка по два часа в день обнимается со всеми. Или, например, стоит на выезде эскалатора с табличкой «Я очень духовный человек, кто меня обнимет сегодня?». Хотя, если вы попадете куда-нибудь в Калифорнию или в Австралию, вы увидите, что люди в большинстве считают, что именно этим и нужно заниматься, проявляя свое духовное чувство. Но не в России. В России нет… Там даже, знаете, как помните, этот Бэтмен, который задает вопрос «Why so serious?» Такой с таким вот лицом, с висящими гранатами. Он говорит «Why so serious?» почему такие серьёзные. Вот. Потому что мы говорим о другой, о другом проявлении чувств любви. Поэтому Россия, в особенности Петербургу, одно из самых депрессивных мест России – это Петербург, где живут самые депрессивные люди, им свойственно интровертное понимание о том, ли солнце идёт речь, которое мы видим в мае. Это говорит о том, что люди думают другими категориями, они понимают, что мир, который существует перед нами, и мир, который находится в глубине сознания – это два разных мира. Два совершенно разных мира. И мы увидим, что в мире гения, интроверта, гораздо более цветного, прекрасного и совершенного, чем в сером мире. Именно поэтому в Петербурге было много писателей, художников и даже писателей-фантастов.

Помните такой Вадим Шефнер? Потрясающий писатель-фантаст. В Советском Союзе он жил в очень стеснённых обстоятельствах, но в своём мире сознания фантазий он мог уходить очень далеко. Это делали писатели, это делали художники, это делали очень многие творческие люди. В особенности они делали это тогда, когда вообще невозможно было ни с кем делиться. Ведь подумайте, мы сейчас с вами сидим в этом месте, а ровно 50 лет тому назад могли вполне приехать очень позитивные ребята на воронке. Да? Меня бы они расстреляли, а вам бы предложили следующее. Первое. Либо записаться в агенты и говорить то, о чём думают ваши соседи по коммунальной квартире, либо вам прямо здесь и сейчас начнут колоть аминазин. Зря смеётесь, так и было. Колоть аминазин, от которого вы никогда уже не будете нормальными. Это вот как раз наши гости из Смоленска, они знают. У нас есть одна из преданных, Смоленская, она была главврач больницы. Эта больница называлась больница принудительного лечения. На самом деле, это была коммунистическая больница, где делали из людей сумасшедших, знаете, да? И, представьте, будучи молодой, красивой женщиной, она попала в больницу, где она была одним из ведущих врачей. Она не знала, что больница управляется военной системой, и в конечном итоге рецепты выписывает военный врач. Туда приводят одного из кришнаитов, это тогда была Ашутош. Там тоже отлежал Ананта Шанти, один из первых саньяси, русский проповедник. Ананта Шанти там, ему повезло меньше. И вот представляете, да, этой красивой женщине говорят, вот этому молодому человеку надо вколоть вот эти лекарства. Она говорит, так он же от них с ума сойдёт. А ей говорят, ты что, стажёр? Она говорит, да. Он говорит, а ты что не понимаешь, что из этой больницы никто здоровым не выходит. И она идет колоть этому молодому человеку эти лекарства. И как доктор, она должна провести небольшую церемонию. Она говорит, почему вы вегетарианец? И они начинают разговаривать. И еще при советских временах за очень короткое время он начинает ей проповедовать. И она понимает, что все, что этот человек говорит, это правда. И вдруг она понимает, что если сейчас она будет колоть этому молодому человеку лекарство, и через три месяца он будет инвалидом, это будет лежать на ее совести. Но она знает, что если она не будет это делать, она окажется вместе с ним. И вот эта женщина, главврач, она всеми силами и возможностями, Ананту Шанти и других преданных, которые были, она аскорбиновую кислоту вкалывала, то есть она фактически продержала этих людей в сумасшедшем доме, где они должны были выйти полностью сумасшедшими, и спасла их жизнью ценой своей.

Позже, через много лет спустя, она приехала сюда и получила посвящение у Говинды Махараджа. Её вера была такова, что она прошла невероятные испытания, невероятную возможность в сознании Кришны, и она выдержала все ужасные испытания, которые были. И когда я говорил с Ананта Шанти, он лежал в той же больнице, мой хороший друг, он сказал, что это была великий врач, это была хрупкая женщина, которая не боялась КГБшников, главных врачей. И она по-прежнему… Она жива еще, да? Жива, да. Она время от времени принимает, но когда я вижу ее, знаете, это такая прекрасная русская благородная женщина такого дворянского образа, знаете, как белая, очень благородная женщина. И я понимаю, что вот эта личность, с моей точки зрения, великий человек, потому что она прошла через определённые испытания, но при этом под страхом собственной жизни она не пала, она не предала. И в этой связи мы говорим о том, что ведь нам с вами очень повезло, что здесь, в сознании Кришны, мы можем обсуждать все эти вещи.

И говоря о личности Шрилы Шридхара Махараджа, Мы возвращаемся к беседе Дурваса Муни и Амбариши Махараджа в Багаватам. Дурваса Муни был великим йогом, но он так и не смог понять, кто такой вайшнав. Амбариша Махарадж был Раджа Риши, он был царём грихасткой. Но Дурваса Муни, будучи гордецом, что у него титулы, атрибуты, монаха, йога, а Амбариш Махарадж – это всего лишь навсего верующий царь, он проклял Амбариша Махараджа, и результатом этого Вишну-чакра должна была его уничтожить. Куда бы он ни пытался скрыться, в каком из миров – мир Шивы, мир Брахмы, мир Индры – все божества говорили, что не могут защитить его, потому что это Вишну-чакра. И когда в конечном итоге Дурваса добрался до мира Вишну, то есть он был вынужден перейти из материи в мир трансцендентного. В мире трансцендентном Вишну ему сказал, «Брат, извини, но я тоже ничего не могу сделать». Он сказал, как? «Еме бакта джана пардха». Поскольку ты не обладаешь верой в вайшнава, в тебе нет понимания, кто такой вайшнав или не вайшнав. Ты неквалифицирован, ты совершил аппаратху, оскорбление. Ты, будучи великим йогом, тем не менее подвержен одному из качеств живого существа – это быть в иллюзии, обманывать себя, обманывать других и обладать несовершенными чувствами. Но ты забыл о том, что вайшнав и его личность полностью трансцендентна. Поэтому до тех пор, пока ты не придешь, не найдешь Махараджа Амбариша и не получишь его прощения, ты не сможешь избавиться от моей чакры. Но пока она еще не долетела, я могу, так сказать, на джойстике управлять ей. Пока она еще не долетела, у тебя есть шанс.

И вот Амбариши Махарадж, он пребывает там в своем царстве, Дурваса приходит к нему, падает в ноги, и по пути он думает, ведь я оскорбил этого великого царя, я бы вообще никого не простил. Ну, меня, посмотрите да, я - «эго». Но когда он падает в стопы Амбариши Махараджа, Амбариши Махарадж говорит ему, прабху, поднимитесь, поднимитесь с вами, поднимитесь с колен, как я могу вам служить? И Дурваса, он полностью по-другому уже, посмотрев на эту личность, он говорит, это как это, я иду просить прощения у того, кто задаёт мне вопрос, как он может быть моим слугой? И в этот момент Дурвасе приходит откровение, он начинает понимать личность вайшнавы. И получив прощение, он видит, что чакра останавливается, и он слышит слова Вишну, которые Вишну говорил ему прежде. Вишну говорил, «Пойми, Дурваса, даже я сам, будучи Верховным Богом, не попадая ни под контроль никакой энергии, полностью очарован своей внутренней энергией Сварупа-шакти. Радхарани, гопи, чистые вайшнавы, все богоугодники являются единственным объектом моего поклонения». Кришна говорит, все верят в меня, а во что я верю? Я верю в святых. Господь говорит, святые – это единственное, ради которого я живу, я сам себя дать не могу. Понимаете, да, сама Кока-Кола себя не продает, только через дистрибьюторскую сеть. Но моя дистрибьюторская сеть построена таким образом, что даже я сам себя, будучи Безграничным…

Ну представьте, да, разговоры там типа «иду по Нью-Йорку, там, пам, Вишна мне явился, там, поверь в меня», ты ему там типа «What are you smoking?» Нет-нет, я не галлюцинация, я и есть Господь Вишну, тронь меня пальцем, я настоящий, хочешь я тебе напечатаю бесконечных долларов, или что ты хочешь, чтобы я сделал? Так это происходит? Нет, это происходит не так. Происходит, как правило, когда где-то появляется какая-то личность. И эта личность, как правило… Вы знаете, одно из правил драматургии? Одно из правил драматургии состоит в том, что совершенная личность должна обладать изъянами. Помните «Кунг-фу Панда»? Тайлунг, он только собрался убить мастера Шифа, как вдруг поднимается кунг-фу-панда задыхаясь. И почему идея кунг-фу-панда столь привлекательная? Она столь привлекательная не потому, что легко стать кунг-фу-пандой. Все эти свиньи, гуси, которые там бегали, они не стали. А идея «Кунг-фу-панды» проявлена в том, что оказывается, все, что нужно – это вера и преданность. Это не 10 черных поясов по философии и не 5 черных поясов по риторике и так далее. Нет. Мы увидим, что самые великие герои, как правило, это самые слабые люди, в особенности в религии. И мы увидим, что наоборот, когда Христос говорит своим гордым ученикам, таких как Пётр, Павел. Говорит, что вы меня предадите очень быстро, три раза». Они говорят, да не может быть, мы ж такие преданные. Он говорит, ты преданный? Ты думаешь, что ты преданный? Ты преданный в своих самооценках.

Мы очень хорошо себя переоцениваем. В реальной жизни ты просто предатель. Но не переживай, это не страшно. Ведь это не вопрос твоей веры в Меня. Ты здесь, потому что Я верю в тебя. Даже если ты не обладаешь верой в Меня, это вовсе не значит, что ты совершенен или не совершенен. Кришна говорит, это Моя вера, это Я верю в вас, поэтому вы сюда пришли. Если бы Я в вас не верил, вы никогда бы обо Мне не узнали.

Кришна говорит так, что Он говорит, что Меня не знают ни боги, ни демоны, ни мудрецы. Поэтому, если бы Я не верил в вас, представляете, какая идея. Кришна верит потенциально в каждого здесь сидящего. Вы скажете, а как по поводу соседей? Ко мне приходит один парень, таджик, такой часто пьяный, гуляет, я с ним иногда беседую о смысле жизни, когда прохожусь. Он говорит, там соседи, они хотят зайти в храм, поесть пирожков. Я говорю, это хорошо, это замечательно, но пойми такую вещь. Я понимаю, что ты с ними бухаешь, и вам надо иногда закусить пирожками. Это нормально. Это не проблема. Но проблема в том, что вы не можете зайти в храм. Многие говорят, почему? Я говорю, потому что у вас нет веры. Поэтому даже зная, что здесь бесплатные пирожки, которые можно закусить чарку, вы сюда не придёте. Не думай, что так легко прийти в храм за пирожками. И действительно, мы видим, что у людей масса комплексов неполноценности.

А ещё есть такой момент, что заставляет тебя прийти здесь и полностью поклониться Господу. Вы думаете, это так легко? Даже те, кто сидят, слушают аудиоведу или там еще какие-то веб-сайты, читают книжки, вы что думаете, это так легко прийти и склониться? А вы думаете, что еще легко прийти, склониться и начать служить духовному учителю? А Шридхар Махарадж, он бил палкой Говинда Махараджа. И когда он бил палкой Говинду Махараджа, знаете, что делал Говида Махараджа? И Шридхар Махарадж говорил, что ты не убегаешь от меня. А Говинда Махарадж, когда был 16-летним юношей, говорил, ну как-то я убегу вас, вы не сможете меня побить, то есть так не оторвётесь. И Шридхар Махарадж, он ложил палку, он обнимал его, он говорил, вот ты настоящий ученик, ты когда-то меня сменишь. То есть, понимаете, да, мы думаем, что там садху, это умиротворённый человек, который пальцем муху не тронет, который никогда не скажет грубого слова. Это наша идея. Они вообще к реальности не имеют никакого отношения. Знаете почему? Потому что мы готовы терпеть любые оскорбления, унижения друг от друга, от жены, от мужа, но только не от духовного учителя. И только не от Господа. Вот с женой я могу ругаться, но, конечно, мы найдём общий язык. Но если Господь на меня посмотрит или преданный, мне же там не так пирожок положит, тогда я ухожу из духовной организации сразу же. Поэтому вера, которой мы обладаем, столь мала, но Шрила Шридхар Махарадж был столь прекрасен, столь совершенен, его способность сопереживать самые глубокие вещи поражала всех.

Все говорят, всё есть в книжках Бхагтивиданты Свами Прабхупады. Это так, всё есть. Но мой вопрос другой. Почему все читают и не могут понять? Кто-то говорит, всё есть в святом имени, в молитве. Всё есть, всё есть. Но только почему-то в основном его читают так. Бормучут под нос. Это что, святое имя? То есть я читаю святое имя, я слышу, только я в ухо себе палец засунул. Нет, это не святое имя. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж, он сказал, не внешняя идея, а внутренняя истина. Вот то, что должно быть.Не выглядеть под вайшнава и не косить под вайшнава. Это очень легко. Легко одеться в кришнаитскую одежду, изучить кришнаитские книжки и казаться кришнаитом. Другим таким же, которые тоже, понимаете, как дети лейтенанта Шмидта, которые встретились. Они быстро друг друга узнали. Но это неподлинно. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж сказал, я не говорю о слове вайшнав очень просто. Я не говорю слово «преданный» каждому. Я говорю «практикующие». Вы практикующие. А «преданный» — это Прахлада Махарадж, Друва Махарадж и те немногие другие великие души, которые достигли преданности. Ведь преданность — это самое-самое высшее, даже в отношениях между людьми. Если жена живёт с мужем только за то, что он снабжает её одеждой, даёт ей детей, кров, она проститутка одного клиента. Единственное, что делает их муж и женой, это преданность. Иначе вопрос измены не стоял бы так.

Когда мы говорим «любовь», когда мы говорим «качество», мы видим, что это проявляется только жертвой. Подлинная любовь воспета Шекспиром в «Ромео и Джульете». Подлинная любовь рождается в смерти возлюбленных, их невозможности любить друг друга. И мы говорим, мы плачем, почему? Мы не обладаем этими качествами. Мы хотели бы полюбить кого-то, но мы не можем. Вернее, мы хотим полюбить всех и сразу. И поэтому сегодня мы обнимаемся со всеми в метро. Это не любовь. Все эти вещи Шрила Шридхар Махарадж ставит, как подлинную основу богопонимания и самопонимания. И поэтому его очень страшно читать. А страшно его читать лишь только по одной простой причине, что он говорит настолько прекрасные истины, что если мы прочтём с вами Шридхара Махараджа…

Такой интересный момент. Я познакомился с преданными. Один йог, преподает йогу за деньги активно, и бхакти. Йогу и бхакти. Бхакти так, а… Или йогу среди бхакт. А вторая, так сказать, его последовательница, она работала у очень известного доктора, не буду назвать его, но этот доктор, его знают очень все преданные, читают его книги. И я говорю ей, «Хм, что ты в жизни ищешь?» Она говорит, ну вот, аюрведа, я в 4 часа утра встаю, ставлю себе клизму, иду на медитацию, потом еще раз себе ставлю клизму, еще на медитацию, правильно ем, правильно сплю, правильно делаю. Я говорю, а какова цель твоей жизни? Я говорю, есть в твоем понимании того, что духовная жизнь это не то во сколько ты встаешь? И понимаешь, да, если ты жертвуешь всем ради себя любимой, это не жертва. Есть ли у тебя понимание, что духовная жизнь это абсолютная жертва? И она говорит, конечно, есть. Я говорю, хорошо, смотри, я даю тебе сейчас книжку, которую ты здесь сейчас можешь прочитать и сказать мне. И вот эта девушка берет, читает книгу Шридхара Махараджа. И она говорит, какая потрясающая личность. А когда он приедет? Я говорю, да. А у тебя не родилась, например, мысль, какая потрясающая личность, как к нему можно приехать? То есть, посмотрите, я читаю книжку Диогена, в бочке живёт. Слушайте, передайте Диогену, будет проездом на Москве, пускай зайдёт в гости. Ну вот. И не так давно пишут мне в скайпе, была на ретрите Випассана, мне так понравилось. Випассана – это буддийский ретрит для успокоения ума, рабочий стол почистить. Как у вас дела? Я ей пишу, я говорю, посмотри, когда речь идёт о твоём уме, который ты никогда не успокоишь, ты готова ехать на север Таиланда к буддийским монахам, чтобы они тебя учили випассану ретриту? Но когда речь идёт о духовном учителе, настоящем Шриле Шридхаре Махарадже и так далее, ты задаёшь вопрос, когда ли кто-то приедет ко мне.

Я говорю, теперь пойми разницу между тем, что такое духовная жизнь, а тем, что такое псевдодуховная жизнь. Псевдодуховная жизнь – это когда ты делаешь духовные вещи для своего собственного блага. Но ты не понимаешь, основная суть души – это смерть. Смерть – это освобождение души. Но смерть не физического тела, а смерть всех материальных концепций и всех материальных идей. Лишь только тогда, когда душа полностью расстанется с идеями этого мира и примет этот мир как ничто, а мир веры, как всё, тогда её движение в сторону прогресса можно назвать подлинным движением. Всё остальное – это, знаете, как градусник, ноль. Чтобы подняться к плюсу, нужно пройти через ноль. Пока что все религиозные идеи, концепции жизни человека находятся на отметке «ну да, ты уже не минус 20, ты минус 18». О, ты прогрессируешь духовно, ты дошёл до минус 15. Может быть в буддисте, в полной адвейте ты дойдёшь до нуля, но не в сознании Кришны. В сознание Кришны – это не просто +2 или +3, вишну лока, шива лока, нараина лока, айодя, это Голока, это абсолютное число абсолютного плюса. Если рассматривать наше духовное значение, как движение в категории градусника, то мы увидим, что это не только превзойти негативный мир, пройти состояние нирваны, а это прийти к абсолютному плюсу, к высшему из плюсов.

Как ты думаешь, вообще, какое у Кришны правило игры? Каковы правила игры Кришны? Кришна говорит сам в Бхагавад-гите, до той степени, до какой ты предаёшься мне, до такой степени я предаюсь тебе». На страницах «Чайтаньи Чаритамриты» Кришна говорит, души, которые предались мне и показали мне свою искренность, я лично стал их рабом. Слышишь, Кришна говорит, я лично стану твоим рабом. Окей? Но он говорит, но у меня большие проблемы, у Кришны большие проблемы в духовном мире, какие они? Он говорит, но гопи Вриндавана, которые полностью пожертвовали собой ради меня, я не знаю, чем им заплатить». Тогда Радхарани говорит, так, в сторону, мальчик, здесь расплачиваюсь я. И Радхарани говорит, Кришна не в состоянии заплатить, ему нечем платить, он уже и так себя отдал, теперь я, потому что я всегда та, кто выручает Кришну из всех самых сложных ситуаций.

И Радхарани, она берёт своё сердце, представьте, да, и она говорит, так, вот тебе, вот тебе, вот тебе. И когда бесконечное количество рук тянется к Радхарани, знаете, что она думает? Она думает, я раздам себя по частице, по атому, потому что я обещала. Все эти души имеют какую-то небольшую склонность к к удовлетворению Кришны, и поэтому я раздам им себя по частицам. И тогда Кришна шокирован, и все души шокированы. И это называется преданность. И вот на этом плане бытия жил Шридхар Махарадж. Поэтому, когда он говорил о Радхаране, он прижимал руки к голове. Никто из смертных не может себе представить, что такое бхакти. Бхакти же не для смертных. Бхакти - это пища души.

Но мы столь удачливы, что сегодня здесь мы можем говорить о таких прекрасных, великих вещах. Нам трудно представить. Мы видим Бога, как камень или изваяние. Мы не можем увидеть его ни в храме, ни в собственном сердце, ни в сердцах других живых существ, поскольку наше эго. Поэтому как хираник и шипу, как демон, мы говорим «Где Господь?» Но Прахлад Махарадж говорит, где его нету. Он присутствует в каждом сердце живого существа. Он присутствует в храме. Он присутствует, да, как в Бхагавад-гите сказано, священник, жертвенная лампада, огонь, звук мриданги, процесс поклонения, прасад. Всё это трансцендентно. И сейчас, празднуя этот день, явление Шрилы Шридхара Махараджа, мы, падшие души этого мира, неквалифицированные. Квалификация – это долгое путешествие по разным планетам материального мира впродвля сать елоки. Квалификация настоящего йога – это прожить миллиард миллионов лет в теле Брахмы, как бифидобактерия, как частичка процессора в рендеринге Вселенной. И только потом уйти на Вайкунтху, даже не на Голоку, вместе с Брахмой, в его теле, вместе со всеми мистиками. Но приходит Чайтанья Махапрабху и говорит, для этих душ это невозможно. Вы никогда не станете совершенными. Будучи вечными обусловленными душами,у вас, конечно же, есть перспектива. Но эта перспектива столь ничтожна и столь мала. Ведь посмотрите, какое количество душ присутствует в этом мире, такое маленькое количество мудрецов.

Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что в этом воплощении, в Кали-югу, я не буду давать им шанс, я дам им возможность прийти в мой мир при отсутствии квалификации. И это приход Чайтаньи. Понятно, да? Поэтому Чайтанья говорит «туда-сюда». Видите, как у богов у них своя жизнь, у детей тоже. Люди парятся, а дети говорят «туда-сюда». То есть они приходят в нас, мы как мёртвый лес для них. Единственное, что они хотели бы делать, это ходить по нашим головам. Мы как горы.

Поэтому мы закончим эту радостную новость тем, что Шрила Шридхар Махарадж говорит, этот мир открывается падшим. Чем более падшая становится душа, тем более милостивой становится Господь. Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришел забрать в первую в первую очередь, всех падших душ. И поэтому Шрила Шридхар Махарадж сказал, что аппарат Банджин Пат – это место, где наш храм в Индии, это великое святое место. Он сказал, но вы очень удачливые оскорбители. Понимаете, да? Есть разные падшие души, мы все падшие души, но есть одни удачливые, другие менее удачливые. В связи с этим Шрила Шридхар Махарадж говорит о том, что не ломитесь в двери справедливости. Это глупо.

Знаете, как есть по справедливости, а есть такой, называется, социальный отдел, для тех, у которых нет шансов. Вот та дверь, ваша дверь. Потому что не ищите от красоты справедливости. Красота живет по принципу сострадания. Не ищите от божественного равности. Ищите его милости. Таким образом, Шрила Шридхар Махарадж говорит, что оказывается, принцип сознания Кришны построен по-другому. Для принципа сознания Кришны не нужно обретать качество, чтобы достичь позитивного. Для принципа сознания Кришны нужно понять, что ты негативный. Святые отцы называли это покаянием. Понятно, да? Поэтому они говорили, покаяние – основа любой религии. Самый большой грех – это гордыня. Ведь только гордыня заставляет тебя думать, что ты квалифицирован к духовной жизни. Но те, кто знают, что такое духовная жизнь, они идут путём покаяния.

И вот Шридхар Махарадж многие вещи ставит на свои места, поэтому среди великих святых, которые говорят нам о практике сознания Кришны, он фактически уникальная личность, которая современным языком указывает нам на то, что такое сознание Кришны. Ведь сознание Кришны – это совсем новая вещь для западного мира, полноразвитый теизм. В прошлом веке было два великих открытия – это компьютер и сознание Кришны. До какой степени компьютер влияет на нашу жизнь, нужно понять, что даже пенсии пенсионера, которым уж компьютером не пользуются, получают через компьютер. Самолеты летают через компьютер. Когда был момент, что в 2000 каком-то году все компьютеры встанут, помните, да? Когда Госвами Махарадж летел на КЛМ в это время из России в Бангкок, это был Новый год. И вышел капитан корабля с фужером шампанского и сказал, «Добро пожаловать на борт корабля КЛМ». Большинство пассажиров не приехало, потому что думали, что все компьютеры остановятся и все самолеты упадут. Мы в КЛМ были готовы к этому, и я лично сам, главный пилот, решил повезти самолет. Ну, чтобы доказать всем остальным. Он вышел с шампанским, там сидел Госвами Махарадж, еще два сумасшедших индуса, которых было без разницы. И они праздновали Новый год с президентом компании КЛМ, потому что, вы знаете, компьютеры, которые раньше говорили, что такой компьютер никому не нужен, люди не полетели, потому что не поверили, что компьютеры будут работать.

Теперь последний феномен – это сознание Кришны. В отличие от компьютера, который мы отчасти открыли, сознание Кришна еще предстоит открыть. И поэтому я поздравляю всех тех, кто находится здесь, потому что вы одни из тех первых юзеров. Помните, как Стив Джобс и Вознияк, они делали Apple, там в гараже было несколько фриков, которые там пользовались компьютерами. Вы те самые удачливые души, которые распознали потребность. И я не знаю, скорее всего, в России в течение ближайших 20 лет ничего хорошего не произойдет, 25-30 лет должно пройти. Многих и здесь уже не будет в живых. Но… Я не включаю себя в эту категорию, так что не расстраивайтесь. Да, я не говорю, что я буду жив, но я вам гарантирую, что многие люди будут приходить сюда, в этот храм, после того, как нас не будут. И они будут завидовать вам. Потому что вы одни из первых, которые соприкоснулись. Это все равно, что христиане говорили о первых христианах, которые там жили, видели сами там того-то, того-то.

Так вот, я хочу закончить эту фразу. Следует всё-таки сказать так, что нам очень повезло, и будучи на Украине, я встречался с президентом общества знаний, который философ, мы там с ним говорили о смысле жизни, и он мне сказал, да какой Сократ, мы не знаем Сократа, мы знаем только Платона. Может, его вообще придумали греки? И вообще, я сказал, да, представляете, какой-то дурачок пошёл и придумал Сократа, и написал всё, что он говорил, и назвал себя псевдонимом Сократ. Я говорю, вы это хотели сказать? Этот философ из общества знаний взялся за голову и понял свою ошибку. Поэтому Черчилль, он сказал, что когда-то, он сказал о Ганди, он сказал, когда-то люди будут даже сомневаться, что такой человек жил, столь велик он был. Через многие годы, кто-то может сказать, Шридхар Махарадж, да не может быть такого, это не существовало, это псевдоним. Это собрали все знания под брендом. Но это не так, это личность. Это прекрасная трансцендентная личность, и сейчас у нас есть возможность провести поклонение, этой прекрасной трансцендентной личности, поэтому мы приглашаем Ананда Мой Прабху. И мы проводим Гуру Пуджу!