pm b.b.avadhut.mj. Lahta VF

Мы предлагаем свои почтительные поклоны нашим учителям и нашим божествам, Гуру Гауранге Радха Мадаве. Здесь, внизу, вы видите на алтаре гуру Парампра, это преемственность наших учителей. К сожалению, наш алтарь не вмещает всю нашу Парампру, потому что наша Парампара тянется еще со времен творения этой вселенной от Господа Брахмы. Называется Брахма Мадвы Гоуди Санпрадая. В наших песнях мы знаем все имена наших учителей, начиная от жителей высших миров, заканчивая тех великих святых, которые пришли в этот мир, воплотились, чтобы принести Кришну Прему. Но сам Кришна, Он говорит, «Я прихожу, чтобы восстановить безбожие и привести подлинную религию». Поэтому сам Кришна, когда нисходит в этот мир, Он приходит тоже в гуру Парампуре. Кришна сам принимает посвящение у гуру, чтобы показать, насколько важен духовный учитель. Поэтому Он говорит, что в гуру проявлено все божественное. Поэтому я сам, приходя в этот мир, показываю, что я учусь у духовного Учителя.

Таким образом, Учителя занимают определенное положение в бесконечном, поскольку они близкие друзья Кришны, они Его спутники. И сам Кришна присутствует не один, Он со своей вечной Ади-шакти, изначальной энергии, Шримати Радхарани. Кришна черный, а Она белая. Он сахар, а Она вкус сахара. Он принимающий, как черная дыра, Он впитывает в себя любовь, а она золотая, она отдающая. Иногда Кришна время от времени принимает форму Чайтаньи Махапрабху, поэтому с левой руки мы видим божество Гауранги, Шри Чайтанье Девы. Это когда Кришна и Радхарани объединились в одно тело, чтобы испытать ощущение любви.

«радха, бава, дюти, суббали, там, номи Кришна с ворупом».

И таким образом Кришна принял чувство Радхарани, и он стал Шри Чайтаньей. И Чайтани также обозначает жизнь, Шри Кришна Чайтанья. Чайтанья – это жизнь, но какая жизнь? В Шримад Бхагаватам Прахлад Махардж говорит, что люди живут на уровне существования, полжизни они спят, еще какое-то время едят, справляют нужды тела, и на духовную жизнь у них остается совсем капелька времени. Поэтому Чайтанья – это и есть «сад-чит-ананда» - жизнь, исполненная красоты и блаженства, божественная жизнь. Таким образом, все, что происходит на духовном плане, становится трансцендентным. Кришна тоже ест, но чем Он питается? Он питается любовью, экстазом. Он также одевается, но во что Он одевается? Он одевается в чувства, все Его одежды состоят из чувств из переживаний. А каков мир Кришны? Мир Кришны — это где каждый шаг танец, каждое слово песня, где переживания красоты соединяются с движением, они превращаются в танец, где поэтическое чувство любви превращается в поэзию.

Таким образом, веды, они говорят о совершенном трансцендентном мире, но это не только веды. Великие мудрецы, такие как Грек и Сократ и Платон, они говорили о том, что вероятно, существует какой-то идеальный мир? Не может быть, что мы живем в том мире, который исполнен полной гармонией. Рассматривая природу этого мира, построенную на эксплуатацие, мы можем прийти с их аналитическим методом, что здесь нет подлинной любви, здесь нет подлинной красоты, подлинной гармонии. Но это не значит, что ее нет вовсе. С другой стороны, мы можем также сказать, что мир, в котором мы существуем, даже материальный мир, это отражение некого божественного. Когда мы смотрим на красоту Финского залива, на прекрасные деревья, на людей, мы думаем, они божественны по своей природе, не может быть, что они созданы из большого взрыва и живут для ничего бессмысленного. Вероятно, у каждого есть какое-то высшее предназначение, и поэтому веды говорят «амрита сия путра», они говорят вы дети Нектарного океана, ровно так же, как мы находимся здесь на берегу Финского залива. Но Финский залив впадает в Балтийское море, а потом он впадает в океан, так же и мы. Мы сейчас стоим на самом берегу, как говорил Диоген, я всего лишь собираю гальку на берегу Бесконечного океана знания. А Сократ говорил, «Я всего лишь навсего знаю, что я ничего не знаю, и это позволяет мне углубляться». Поэтому мы с вами стоим только на самом берегу самоосознания. Мы делаем лишь наши первые шаги соприкосновения с вечностью, бессмертием, красотой, блаженством. То, о чем даже мечтают боги вселенной. Боги вселенной поклоняются Кришне. Кришна известен во всех мирах. Но мы можем сказать, в России пока Кришна не очень популярен. Больше популярен Чаев или политический лидер Жириновский. Больше популярен, чем Кришна.

Но тем не менее Кришна «Своям богован». Он источник красоты, любви и гармонии. Иногда он является, как солнце, а иногда, как мы знаем, в Питере он исчезает, но это не значит, что солнца нет. Облака невежества заслоняют сознание людей. Невежество, когда рассеивается, ты сможешь видеть истину. Поэтому Бхагавад Гита говорит, «гьянина статва даршинам», ты получишь восприятие истины, когда рассеется невежество. И когда мы говорим о том, что такое Маха-мантра, существует много методов достижения совершенства. Кто-то может заниматься мистической йогой, постигать шаг за шагом слои Вселенной, сознания. Но на это уходит очень много жизней. Кто-то может с помощью изучения священных писаний достичь какого-то совершенства на уровне интеллекта.

Но Веды говорят, что Всевышнего невозможно привлечь ни знанием, ни мистическими силами, ни сокровищами этого мира. Единственное, чем его можно привлечь, это искренним сердцем. Поэтому путь бхакти, путь сердца, путь воспевания, Санкиртана — это путь любви и путь предания. В предании важна не сила, а слабость. Таисса Афинская завоевала сердце Александра Македонского не своей силой, а своей слабостью и красотой. И слабость и красота в отношении души всегда состоят в том, что она вечная спутница Господа. дживана сварупаходти нити кришна дас. Она вечно связана с Господом.

Но что это такое? Что такое вечная связь бесконечно великого и бесконечно малого? На чем же она построена? В чем же лежит основа этой связи? И мы видим, что только любовь является основой связи. Если даже у царя или у президента, у него может быть маленький сын, который скажет, папа давай, стань моей лошадкой. И великий царь может подчиниться с легкостью своему сыну или ребенку, потому что это любовь. Таким образом, мы видим, что любовь – это связь между безграничным и ограниченным. Поэтому это начало, середина и конец нашего существования. Если мы честно признаемся себе, кто-то может сказать, что я не ищу в этом мире богатства, кто-то может сказать, что меня не интересует в этом мире особое политическое положение. Третий скажет, что мне не нужны особо деньги, но никто из нас не скажет, что я не ищу счастья взаимности и любви. Иногда мы можем отречься от всего мира, потому что мы не получаем это. Но с другой стороны, мы должны понять, а что такое любовь? Когда она приходит в сердце?

И есть такая прекрасная сказка о том, как красота и уродство… Познакомились на берегу Финского залива, тоже на каком-то фестивале, и красота была такая красивая, в таких красивых одеждах, а уродство было такое уродливое, такое уродливое. И уродство подумало, как будет с этой красоты-то содрать ее одежды? Она говорит, пойдем купнемся. И красота, будучи наивной, красивой, она говорит, конечно, пойдём. И уродство говорит, давай-давай, плыви впереди, а я сзади тебя, на перегонки. Ну и красота, там, честно, поплыла, она плыла, плыла, отплыла очень далеко, а уродство быстренько вылезло на берег, схватило одежды красоты, напялило на себя и убежала. А красота, она была совсем голая, и ей пришлось прикрыться одеждами уродства. И с тех пор уродство, где-то тусуется по гламурным вечеринкам, мероприятиям, но поскольку на ней одежда красоты, её украшения, она фактически непознаваемая. А красота же, она как нищая, да, она бродит, и она говорит «посмотрите на меня», но люди проходят мимо её, потому что красота вынуждена в этом мире прикрываться чем-то несовершенным, потому что красота – это внутреннее состояние. Это внутреннее качество, которое очень трудно увидеть простому человеку. Поэтому мы говорим, мы развиваем в себе музыкальный вкус

или взращиваем в себе художественный вкус, музыкальный слух. Мы приходим в музей, чтобы распознавать прекрасное, мы читаем великих писателей, чтобы понять ход их мыслей. Потому что оказывается, что суть этой метафоры-аллегории в том, что красоту не так легко опознать. Необходим воспринимающий красоту, необходимо развить в себе чувство музыкального слуха, чувство прекрасного.

И вот когда мы говорим о том, что такое сознание Кришны, мы говорим о том, что мы приходим в этот центр, чтобы развивать в себе чувство прекрасного через внутреннюю культуру, через божественный звук, через звук Маха-мантры, через звук сакральных вед. Постепенно в нас пробуждается сознание и способность восприятие бессмертия, красоты, гармонии. И мы можем сказать, а привлекало ли это людей раньше? Мы можем сказать, всегда это привлекало людей. Не зря Лев Толстой читал Бхагавад-гиту и говорил об бхакти-йоге, и в конце жизни он принял саньясуу, отречение от мира материи. До этого было множество великих людей, которые искали истину. Афанасий Никитин шел пешком в Индию, его что-то манило в себе. Было множество людей, которые искали истину. И было множество людей, которые говорили, что истина не существует. Ты должен верить в марксизм, ленинизм или ещё что-то там, рабочим заводам, крестьянам земля и так далее. Столько много идей в этом мире предлагается, но какова идея подлинная? Где же подлинная любовь? Где же подлинная божественная?

И вот в Писаниях говорится, что ты сможешь найти это в глубине своего сердца, поскольку Господь обладает своей прекрасной формой, как Параматма, Он присутствует в сердце каждого живого существа. Им также пронизан весь мир, весь мир пронизан Брахмоном. Но если ты будешь искренен и в глубине своего сердца, ты увидишь Его, ты увидишь, что Он танцует. Поэтому ты придёшь к идее Бхагавана. Бхагаван – это тот, кто обладает шестью качествами. Первое качество – красота, потом слава, потом сила, потом богатство, но потом очень важное качество – это отречения, ты увидишь, что Бог, Он отречён от всего. Он не является эксплуататором, который дёргает за нитки, смотрит там негативную карму каждого живого существа. Закон кармы устроен для этого. И таким образом, ты тут видишь Бхагавана Кришну.

И великие поэты Индии, великие поэты Индии, великие святые, они потратили всё своё творчество, чтобы прославить Его. И вот у нас в гостях Шрила Бхакти Суддхир Госвами Махарадж, который соприкоснулся за многие годы в Индии с великими поэтами, философами, святыми Индии. И ещё в молодые годы, в 60-е годы в Америке, во времена Битлз, Джорджа Харрисона, хипов. Он понял, что большие машины, большой дом, большие бургеры, так называемое американское счастье не принесло ему удовлетворения. Он пошёл искать истинну. И куда отправились люди этого поколения?

Они встретили Свами Прабхупаду, и они оставили все свои благоприятные материалистические условия, комфорт, и они стали брахмачари, монахами. Они жили в храме, они потратили всю свою жизнь на распространение знаний. Вот Госвами Махарадж, он был одним из них, он познакомился с многими великими людьми, многими профессорами, потому что часто проповедовал в университетах, библиотеках. Он слушал очень много великих проповедников, и в конечном И в конце концов, судьба привела его в Индию. Но перед этим, даже в 1978 году, он впервые приехал в Россию, как швейцарский турист. Это была совершенно другая Россия. За слово религии здесь могли арестовать, или упечь в кутузку или в сумасшедший дом. Но, тем не менее, еще в 1978 году он приезжал на Украину, в Россию. У них было "Жигули", они ездили с друзьями по России. Часто им приходилось писать свои маршрутные листы или убегать от экскурсоводов. У них была экскурсоводчица КГБшница Таня, которая должна была показывать только достижения народного хозяйства. Но они всё время «сруливали» от неё. Ну вот. И таким образом, ещё в 70-е годы, в 80-е годы он пытался проповедовать.

Прошло много лет, и он приехал в Индию и встретил там великого святого Шрилу Шридхара Махараджа. Шрила Шридхар Махарадж не был каким-то таким известным гуру, как Махариши, которого посещали там разные американские звёзды. Это был просто великий святой, который жил на крыше своего храма. Но когда Госвами Махараджа увидел и начал с ним общаться, он был шокирован глубиной мысли этого человека. И он сказал: «Учитель, что я должен сделать? Каково мой первый шаг соприкосновения с вами?» И учитель сказал очень просто, он сказал, что ты должен сначала достигнуть правильного понимания. До тех пор, пока ты не достигнешь правильного понимания истины, ты не сможешь в конечном итоге осознать все эти великие вещи, которые описаны в священных писаниях. А как же я достигну правильного понимания? А, правильное понимание дается через общение. Твое умонастроение, вопрошение истины, оно приведёт тебя к правильному пониманию. Если ты внутренне стремишься к истине, истина обязательно тебе раскроется.

И так Госвами Махарадж стал записывать лекции этого учителя и составил по Шриле Шридхару Махараджу множество интересных книг, такие как «Субъективная эволюция сознания», «Поиск Шри Кришны, прекрасной Реальности», «Золотой Вулкан Божественной Любви. И также он стал очень близким спутником нашего гуру, одного из учеников Шрилы Шридхара Махараджа, Шрилы Говинды Махараджа, который организовал этот ашрам. Этому ашраму уже 12 лет. И Шрила Говинда Махарадж приезжал сюда семь раз, он дал посвящение очень многим людям.

Но прошло время, он оставил этот мир. Мы живем в мире смерти, но великие святые не умирают, они как солнце приходят, дают свое знание и уходят. Они вечно путешествуют по миру сознания. Они приходят в этот мир для нас, чтобы явить нам свое знание. Но духовное наследие, которое получили эти великие святые в нашей линии, оно бережно хранится. И решила Госвами Махарадж, один из хранителей этого духовного сокровища.

И сегодня я говорил: «Махарадж, может быть, вы споете нам несколько мантр индийской поэзии». Он сказал, «Это слишком сокровенно, я вряд ли смогу это сделать. Я сказал, но ведь люди хотят узнать, что такое первоисточник. Какое вдохновение черпали те великие святые, которые жили, представляете, да, они видели Господа не нашими глазами материалистическими, а видели ни камень, ни одежду, они видели трансцендентное сознание, они видели столь прекрасные вещи, и их сердце, оно проявило это все в поэзии.

И я сказал, очень многие люди, которые придут сюда первый раз, они наверняка захотят соприкоснуться с этой древней глубокой культурой. Возможно, они еще не так много знают, но если самое сокровенное мы слышим, ведь для нас важен не интеллектуальный аспект, а наше сердце должно с резонировать. Хридаена вину геато. И Махарадж согласился, сказал, хорошо, ладно, не так часто, но я возьму с собой тамбуру. И вот он здесь, со своей тамбурой. Я искренне от всех нас попрошу его выступить перед нами. Прекрасную поэзию индийскую, которую написали великие святые, я был бы счастлив, если бы мы услышали от него, а потом бы он нам сказал несколько слов. Джайя Шрила, Бхактисаддхи Госвами Махарадж, Ки Джайя.