b.b.avadhut.mj. Lahta VF 1

«Ел-ел крыжовник, и всё, больше не хочешь». А это удовлетворение идет изнутри, из души. И вот когда мы говорим о том, что такое сознание Кришны, чем оно отличается от всего внешнего, то что удовлетворение… Вообще писания говорят так, что невозможно удовлетворить чувства, они неудовлетворимы. Каждый день мы хотим есть с новым удовольствием, язык он просит новых ощущений. Уму нужна постоянная картинка какая-то, смотрим на телевизор как очарованные, что-то мигает, на НТВ что-то, а мы смотрим. То есть чувства..., есть такой даже ночь пожирателя чувств, реклама, то есть чувства они хотят пожирать этот мир, им постоянно нужно разнообразие. Материалисты думают, что такое любовь, она должна быть при свечах, музыка должна быть такая, дизайнеры говорят, занавески такие, это такое. И человек, ему кажется, что он обладает материальными средствами, он полностью себя окружает ими. И самое главное, что очень интересный момент, связываясь с драматургией, с дизайном, я понимаю, что самое главное это создать настроение.

Еще вот такой был очень известный режиссер Ригли Скотт, который снял 2000 рекламных роликов, прежде чем он снял самый свой крутой фильм «Блейд Раннер», ну знаете все, Ригли Скотт, его фильмы наверняка смотрели, прежде чем он снял «Блейд Раннер», он снял 2000 рекламных роликов. И когда он снимал «Блейд Раннер», это очень интересный фантазийный фильм, который фактически вошел в историю мирового кинематографа, «Бегущий по лезвию» называется, примерно о сознании Кришны. Там основная идея, но то, что повторяют уже в «Троне», во всех остальных, в «Аватаре», как будет выглядеть тот мир, о котором идет речь? И вот он первый, кто с помощью света, фактуры создал такой на экране мир, фантазийный мир, который полностью отличается от этого мира.

И вот действительно, когда мы говорим о мире материальном, мы понимаем, чем отличается мир материальный от мира духовного. Это вот полная фактура переживания. И когда описания говорят о том, что такое вообще мир материи, в котором мы живем, Бхагаватам говорит, это примерно как лужа в копыте теленка. Иногда материальный мир, в котором мы с вами живем, сравнивают с облаком. Вот знаете, там где-то у нас здесь солнце, а там где-то облако грозовое проходит, но оно прошло мимо, оно нас даже не задело. Столь незначительным в писаниях описывается тот мир, который для нас кажется столь значимым. Мы уже говорили сегодня, что мир материи – это призрачный мир, не потому что это какая-то аллегория, это действительно призрачный мир, потому что все, что мы будем исследовать глубоко здесь...

Люди говорят, почему нам наслаждаться нельзя? Ну это первый вопрос нормального человека. Почему нельзя наслаждаться? Почему религия ограничивает нас наслаждением? Что там стоит? Почему я не могу употреблять наркотик? Ну это первый вопрос человека. Но потом мы понимаем, что материя устроена таким образом, что она работает как наркотик, она подсаживает нас и мы становимся ее рабами. И потом человек находится уже в такой глубокой зависимости от того, что он уже не мыслит себе жизни без материального наслаждения, материального счастья. Поэтому мы с вами все в определенной степени можем сказать наркоманы и алкоголики. Мы все подсели на перспективу материального счастья. Хотя любой человек в принципе здоровый, посмотрев на наркомана и алкоголика, скажет что не гарантий, что человек в наркотиках и алкоголе может быть счастлив. Нету? Серьезно? Нет. И он говорит, а что нужно сделать чтобы вылечиться. И доктор говорит нужно перестать употреблять. А как я могу перестать употреблять ведь это единственный вкус. Помните такая русская пословица «нет ничего кроме сладкой паренной репы» Если я ничего кроме материального не пробывал. Тогда психологи говорят, что чтобы вылечить наркомана, бесполезно ему колоть какие-то уколы, что-то объяснять, это бесполезно. Ему нужно привить более высший вкус. Психологи говорят, что вкус к жизни, вкус к любви, вкус к семье, вкус к отношению и так далее. То есть, они говорят, одно нужно заместить чем-то другим. Но Писание они говорят другое, они говорят еще круче. Они говорят, что вот тот самый вкус, который мы с вами развили в бесконечных материальных рождениях и смертях, мы должны этот вкус развить в себе в Кришна-лиле, Гаура-лиле, вкус к божественному. И тогда этот вкус к трансцендентному, он постепенно убьет все остальные вкусы в нас. Но есть одна проблема, потому что сказано, почему мы не можем развить себе быстрый вкус божественного. И Шримад Бхагаватам говорит очень хорошую вещь. Он говорит, что подобно слону человек, слон сначала омывается в реке, а потом тут же идет и тут же катается в песке. Поэтому, если кто-то говорит, почему слоны грязные? А вы мыли слонов? Мы-то слонов помыли. Но проблема со слонами, что как только мы погрузились с вами в духовное, обрели некий духовный вкус, сразу же у нас агрессивное состояние, и мы хотим насладиться материей. И вот это постоянное пребывание между двух планов бытия, это то, что нас фактически с вами, с одной стороны это продвигает нас постепенно, потому что мы все-таки прикасаемся с духовным, а с другой стороны мы продолжаем с вами жить в материальных привязанностях. И ведь страшны не наши материальные привязанности. Материальной привязанности нет ничего страшного. Если человек болен, он наркоман, за что его можно там? Страшны ведь не наши материальные привязанности, страшны ведь те идеи материальных привязанностей, которые мы лелеем в глубине своего сердца. Понятно? То есть не материальная зависимость проблема, а проблема в том, что эта идея живет в нас, что она живет, не умирая. И однажды Шрилу Прабхупаду спросили, а… Я думаю так, что вот, ну сейчас я молодой, у меня вожделение, ну вот, может быть, я в старости лишусь этого чувства? Или женюсь, лишусь вожделения. Ну, многие люди придумывают разные вещи. И Шрилу Прабхупаду однажды спросили, а когда уходит вожделение? Шрила Прабхупада сказал, никогда. До тех пор, пока не придёт вкус сознания Кришны, вожделение не уйдёт. И он привел пример, который, я не знаю, рассказывают в ИСКОНе, что умирая, дедушка старый смотрел на молодую медсестру. Вот всё, вот уже он умирает, уже его чувства сами по себе отключаются от этого мира. Но вожделение как перспектива объекта наслаждения, оно всё равно присутствует. И вожделение, это же не только у мужчины к женщины. У женщины своё вожделение по-другому работает. Если мужчина ищет источник наслаждения, то женщина ищет абсолютное предание, убежище, защиту у того, кто это не может сделать, по определению своему, потому что не Кришна.

И вот очень много, я заметил, на Украине было совершенно таких вопросов о второй половине. Приходили, мы были на украинском фестивале, очень много спрашивало «А что тут такая вторая половина? Мы слышали, мы вот её в поиске». И очень хорошо у греков Сократ в произведении Пир, они сидят с греками и рассказывают об этом. Он говорит, давайте я расскажу вам миф. Он говорит, сначала люди были из двух половин сделаны, но они были затылками друг к другу приклеены. И ходили-то они на самом деле вот так вот, кувыркаясь. Но было у них слишком много наглости, и тогда Зевс разрубил их на две части и сказал, будьте все время искать друг друга, а будете плохо себя вести, я вас еще на четыре части поделю, будете прыгать на одной ноге. И греки говорят, и с тех пор они ищут друг друга, и как найдут, ничего не хотят делать больше уже. И, но эта идея, о которой говорим насколько «скрудап», как говорится, мифология может быть, но эта идея, которая заложена в основе, а на самом деле кого мы ищем, кто наша вторая половина? И оказывается, что мы ищем Кришну. Оказывается, что наша способность компенсировать себя, она заложена в природе души. И оказывается, что душа, она всегда, по сути дела, как написано, она зависимая, он независимый, она ограниченная, он безграничный. И вот оказывается, что поиск второй половины, на самом деле, подлинная природа, это заложено в том, что мы ищем Кришну. И действительно, когда мы ищем свою вторую половину, мы же не ищем там ограниченную дружбу или ограниченную любовь. Вы где работаете? Я в Панасонике, а вы где работаете? О, а я работаю там-то, мы продаем вам запчасти. О, давайте дружить. То есть, ну это материальный мир, мы хотим вступать в отношения в категории зависимости, но в глубине своего сердца у нас нет такого, что мы..., как это поётся в этой песне Мумитроля, «завтра мы пойдём вместе, тратим все твои деньги».

И в этом не лежит наша основа, мы ищем абсолютную привязанность, абсолютную дружбу, да, абсолютное отношения, и эти абсолютные отношения могут быть только на абсолютном уровне. Но при этом, конечно, это вовсе не значит, что у нас нет относительного. Относительно, люди женятся, рождаются, умирают, и это природа этого мира. Но если говорить о нашей внутренней, трансцендентной природе, то мы ищем, по сути дела, «искал форель я в облаках, искал в своем саду, но оказалось, что форель живёт в моём пруду». Оказывается, вот этот бесконечный потенциал того, что мы ищем внутренне, причём ищем с рождения, это вовсе не проблема вожделения на самом деле. Это проблема души, потребности души, найти кого-то, кому посвятить себя всего полностью. И это и есть сознание Кришны, оно даёт нам возможность реализовать тот самый глубочайший потенциал, который заложен в нас и которым мы стремимся в миллионах своих жизнях. И вот поэтому Шримад Бхагаватам об этом говорит, что не следует жить по принципу слона. Что такое слон? Он омывается в реке и тут же идёт в песок. Вот меня этот вопрос всегда очень сильно беспокоил, потому что я сам глубокий материалист по своей природе и последователь набивания шишек, поэтому у меня такие большие шишки. Это видно. Я думал, интересный такой момент. Подлинный характер какой-то личности. Помните, например, Форрест Гамп. Смотрели все Форрест Гампа. Кем выглядит Форрест Гамп? Он выглядит дураком. Но помните очень важный вопрос, что говорит Форрис Гамп, ему говорят, вы дурак? А что он говорит? Да, он говорит очень важную вещь: «дурак, дураку рознь». Почему? Потому что Форрест Гамп искренний человек, который ищет истину. И это делает этот фильм одним из великих фильмов прошлого века. Почему? Показан человек, который ищет истину, а то, что он ошибается, это его плюсы или минусы? Почему? В развитии его личности, если драматически просканировать его личность и разобрать, мы увидим, что он искренний дурак, ошибаются абсолютно все. Но кто самые страшные люди? Самые страшные люди – это циники, которые глумятся над всем, которые циничны, которым кажется, что они всё поняли, которым кажется, что… и поэтому режиссёр, который показывает характер Форреста Гампа, он говорит, что этот человек другой не потому, что он не ошибается, он другой потому, что он ищет истину даже ценой своих собственных ошибок. Поэтому когда ему говорят, дурак он или нет, он нисколько не сомневается, что он дурак. И это его делает, как говорится, королем дураков. Но он говорит, что дурак дураку рознь, потому что один человек понимает свое несовершенство и следует духовной жизни, тогда как другой человек проявляет свою дурость в своем эгоизме.

Поэтому Сократ говорит перед смертью на суде, что единственное, чему я учу, это тому, что я ничего не знаю. Если это перевести в сознание Кришны, мы можем сказать так, что мы должны понять, что мы ничего незнаем о сознании Кришны. И вторая очень глубокая вещь, которую говорит Сократ, Он говорит, афиняни, я же не говорю, что вы не духовные. Ведь я вас критикую не из-за этого. Он говорит, что вы недостаточно духовные. И мы обратим внимание с вами, что вся на самом деле наша проблема не состоит в том, что мы не духовные люди. В принципе здесь и сидят духовные люди, они просто бы не пришли. Но мы видим, что вся наша проблема с вами состоит в том, что мы недостаточно духовные. Это не то, что вас не интересует с вами сознание Кришны, нас с вами в какой-то степени интересует. Но, к сожалению, самая глобальная наша проблема, что он нас недостаточно интересует. Вот я просто по себе понимаю. Я думаю, что да, меня интересует сознание, но недостаточно. А чем отличаются святые от нас? Тем, что несмотря на то, что у них есть масса ошибок, пороков, несовершенных качеств, иначе бы просто, ну, если прочитать их судьбы, мы скажем, да у них ещё более сложные обстоятельства, чем у меня в жизни. Я-то думал, что у меня все так. Оказывается, святые, которые прошли, у них труднейшие обстоятельства жизненные. Если взять христианских святых, помните, кто, по-моему, Петр, он шел убивать христиан. Один из, помните, то есть он шел убить их. И как любой нормальный убийца, он думал, надо потусоваться с ними денек, чтобы перерезать им горло вечером. А они ему там, чайку попьешь? Он такой, ну может и попью. А сам так смотрит на горло и думает, вот тебя я и первого прирежу. И вот, и вдруг он попадает в общество людей и он начинает понимать, а, я без всякого сомнения мог бы убить любого человека, который проявляет ко мне агрессию, но эти люди, и он думает, ладно, убивать их не буду сегодня, потусуюсь с ними еще денек. И вот еще день, и мы говорим, слушай, пойдем на утреннюю программу, там попоем. Так он, ну пойдем, думает, я все равно вас всех замочу, почему бы и не попеть. И вдруг его, это очень важный момент, потому что так происходит трансформация личности. И в этой связи, когда приходит Махапрабху, ведь Махапрабху приходит не просто обратить мудрецов в ещё большие мудрецы. Нет. Тезис, антитезис, рождает синтез. Когда приходит Шри Кришна Чайтанья в этот мир, в его Гаура-лиле, он фактически обращает противников в вайшнавизм. Мы увидим там Кешево Кашимири, Джагая Мадхай, Чапал Гопал. И многие герои «Чайтаньи Чаритамриты», это «Чайтаньи Бхагаваты» это противники духовной жизни.

И сам Шри Чайтанья Махапрабху играет роль кого? В первой своей детской лиле он играет роль непреданного, гьяни, он играет роль ученого, такого светлого совершенно Нимая пандита, который настолько красив, он всеми очарован, и Шривас Тхакур и другие его доброжелатели, они говорят, вот Нимай, вот мы его любим, вот он классный, но очень противный. Он спорщик, все время спорит, он ученный. И там был такой момент у Нимая был друг, а Нимай написал свой учебник по логике «Ньяики» и друг тоже написал учебник, они защищали диссертацию, тогда это было не в 30 лет, а в 16 лет диссертацию защищали. Ему друг говорит, слушай, ты написал учебник по логике, и после твое… я тоже написал, но когда я прочел твой учебник по логике, я уже понял, что это будет единственная книга по логике, и круче этого учебника никогда не было и не будет. А кто знает, что такое логика, как наука? Кто-то может сформулировать? Если вкратце сказать, логика состоит в том, что ты должен понять, если ты поймешь суть вещи, ты поймешь, что это такое. То есть логика, она всегда определяется в сути, мы должны разобраться в сути.

И таким образом Нимай Пандит, когда был великим ученым, это была его игра, он, например, доказывал, что черное – это белое, а белое – это черное. Почему? Потому что в материальном мире всегда можно что-то с помощью логики и здравого смысла опровергнуть и доказать. И Нимай Пандит, он сидел со своими учениками и говорил, вот сейчас я вам докажу, что это черное. Ну и доказывал. И все хлопали. И он говорит, вы точно уверены, что это так. Они говорили, да ты только что нам доказал. Он говорит смотрите, но можно посмотреть с другой точки зрения и это окажется белым. И опять хлопали. И он говорил вы точно уверены? И они — да! И он показывал обратное.И поэтому логика — это прием мышления, ей в принципе обладают все юристы, чиновники, продвинутые люди и так далее. И когда друг Нимая Пандита увидел его учебник он заплакал и сказал, ты написал настолько схемы логические, что не один живующий в этом мире не мог такого написать. И Махапрабху сказал, да ладно я сильно тебя расстроил и выкинул этот учебник в Гангу. Он сказал Ганга полна Священных Писаний и заключений, поэтому я выкидываю, пускай твой учебник будет самым крутым в Индии. И до сих пор по этому учебнику всех учат. Ты будешь самым крутым, не переживай.

И в этом смысле Нимай Пандит, он явил свои великие игры, он показал характер, но он не был преданным. Он был умным, он был продвинутым, и он поклонялся Господу Вишну. Ну, как все материалисты, да, религиозен, совершенен, прекрасен, успешен, но в нем не было бхакти. И вот преданные, они все говорили, вот если бы ты однажды стал бхактой, если бы ты однажды попробовал вкус сознания Кришны, тогда ты бы был самым лучшим. И Махапрабху он сказал, да, я знаю, что бхакти обрести не так просто. Не достаточно быть умным, красивым, логиком, нужно получить особое благословение.

И вот Махапрабху идет в Гайю, уходит в Гайю, в паломничество, и там встречается со своим гуру, и он возвращается уже преданным. И вот с этого начинается его вторая часть лилы, когда он начинает санкиртан, в доме Шриваса Тхакура и так далее. К чему мы это всё говорим? Мы это всё говорим к тому, что если мы рассмотрим жизнь, даже окружение Махапрабху, близких спутников, то мы увидим, что это были люди, у которых было множество слабостей. Часть окружения Махапрабху были Грихасхи, Шивананды Сейн, Шриваста, множество. 90% были грехастами, было очень мало людей, которые были саньяси и брахмачари. Все они были со своими семьями, жёнами, детьми. Но отличались они от нас тем, что они не были удовлетворены поверхностными идеями сознания Кришны, поэтому, как вечные спутники, они пришли с Господом в этот мир.

Поэтому, возвращаясь к идее того, о чём мы говорили, что говорит нам Сократ, это не вопрос того, что мы получили посвящение и теперь как бы на этом успокоились. Шрила Шридхар Махарадж всегда говорил, этого недостаточно. Того, с чем мы соприкоснулись, этого недостаточно. Нашего понимания, сознания Кришны недостаточно, нашего служения недостаточно, потому что не будет в безграничном когда-то положении, что это достаточно. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж сказал, это вначале я думал, что какое-то время мне нужен будет гуру, а потом я приду и вступлю в личностные отношения с Кришной сам. Но это была настолько поверхностная идея духовной жизни. Поэтому чем глубже я соприкасаюсь с сознанием Кришны, тем больше я понимаю необходимость гуру. И действительно, если мы рассмотрим, например, наш духовный путь, как восхождение на Эверест, то скажите, где будет проводник нужен на каком этапе важнее? У подножья горы или на самом опасном склоне? Если сказать по-армянски, Ара это смотря на какой части горы ты находишься. Я бы сказал реальный проводник нужен на каждом этапе горы. Это действительно так, потому что вначале нам будет нужно, чтобы кто-то нам указал….

... да, вот уровень, уровень Шрила Шридхара Махараджа, Гурудева, Госвами Махараджа, это вот те самые тренды, где для нас нужна кислородная маска, то есть у нас там всё плывёт в голове, потому что чем круче мы будем в сознании Кришны... это не вопрос то, что это будет меняться, там, прасад другого вкуса, это наше внутреннее состояние. И самое страшное в духовной жизни для нас это наша психосоматика, потому что мы всегда будем хотеть все бросить и убежать. Почему мы захотим это сделать? Потому что у нас есть еще несжитое, маленькое, такое гнилое эгоистичное желание собственного счастья. И мы не можем от него отказаться. Хотя Кришна говорит, Арджуна, зачем воровать из океана ведро воды, когда ты стоишь на берегу океана? Ты ищешь ананду постоянно, ты ищешь расу, я Расарадж. Вот Расарадж стоит. Король всей расы. Поэтому когда Махапрабху путешествовал по Южной Индии, он встретился с одним вайшнавом из Рамануджи. И они поклоняются Лакшми Нараяне, не Радхе Кришне. Они не считают, что Радха-Кришна это высшая, потому что Радху и Кришну очень тяжело понять. И Махапрабхуу сказал ему, а я хочу задать вопрос, скажи мне, пожалуйста, почему Нарай Лакшми, богиня Лакшми, богиня процветания, самая чистая богиня, самая чистая, целомудренная величайшая шакхти во всем творении, почему она ищет расу с Кришной? Она же супруга Нараяна, почему ей нужен Кришна? И тот был очень продвинутым, при этом сказал, ну, потому что Кришна Расарадж, Он и Нараяна, одна и та же суть, и тот, кто хочет расы, счастья, потока наслаждения, приходит к Кришне. И тогда Чайтанья Махапрабху привел цитату, в которой говорится о том, что Лакшми не смогла достичь Вриндавана, она была неквалифицированна. Махапрабху сказал, тогда объясни мне, почему она не могла достичь Вриндавана, совершая в многотысячных жизнях аскезы. Если мы пойдём в Бадри на-Райн, мы увидим, что там Нарайна совершает аскезы, там есть маленькое место, храм Лакшми, где Лакшми - богиня процветания, вечно совершает аскезы, чтобы попасть во Вриндаван. И этот преданный был глубоко шокирован, он сказал, действительно, он только в этот момент понял, что кто такой Кришна. И таким образом Махапрабху трансформировал его в более высшее, в нашу линию, в линию Кришны. Но не это то, что я хотел комментировать для нас. Я хотел напомнить вам, что Лакшми, богиня процветания, Она совершает аскезы и неквалифицированна попасть во Вриндаван. Поэтому возникает вопрос, служение Лакшми чем-то отличается от нашего?

Чем? И она не может попасть во Вриндаван. А у нас какие шансы? Никаких. Тогда зачем, что мы здесь делаем? Это не так.

Лакшми, она обладает определенными аскезами, но ее стремление во Вриндаване — другое умонастроение. Мы идем несколько другим путем. Мы идем путем служения Гуру и Вайшнавам. Поэтому в данном случае, если мы будем напрямую конкурировать с богиней процветания, то мы естественным образом проиграем. Но мы идем тем путем, который не доступен даже Лакшми. Потому что Писания говорят, когда Лакшми хочет удовлетворить Господа, она принимает другое умонастроение, другую форму. В форме Лакшми, как владелица всех сокровищ, туда входа нет. Понятно, да? Туда есть вход только нищим. И поэтому также мы, когда мы говорим с точки зрения гордыни моего «я», туда нет входа. Абсолютно правильно. Но, когда мы говорим с точки зрения, могут ли нас туда привезти, то да, нас могут туда привезти. И Шрила Шридхар Махарадж, мы хорошо объяснили, он говорит, что всегда есть две двери. То есть социальную помощь выдают героям и бомжам. Героям за то, что они герои, они получают, так сказать, благо, а несовершенные за то, что они несовершенные.

И вот мы с вами можем обрести милость на пути несовершенства. Поэтому на пути покаяния, на пути служения Вайшнавам мы можем обрести милость. Потому что Вайшнавы, то, о чём говорится в наших песнях, которые мы поём, что они обладают потрясающими чувствами. Как я помню, когда Гурудев приехал, первое, он сказал, мы объяснили ситуацию в России, что тут люди могут по 10 лет не могут получить инициацию. Он сказал, введите всех убогих коллег ко мне. И первое, кого он инициировал, это нас. И поэтому Гуру обладает двумя качествами. Первое, это тантрическая инициация, вторая - это Вайдика Дикша. Вайдика Дикша состоит в том, что человек должен быть квалифицированным. Как в других миссиях говорят, вот там, изучи эти книги, те книги пройди, те экзамены, эти. Это называется Вайдика-дикша. Но существует также ещё Тантрика-дикша. И в писаниях сказано, в целом Вайдика-дикша – это правильный путь. Но если гуру обладает потенциалом сострадания высшим, то он может совершить Тантрика-дикшу. То есть он может несовершенное обратить в совершенное.

И мы увидим, что примеры такой Тантрика-дикши, например, Когда Валмики нападает на Нараду Муни и пытается его убить, Нараду Муни говорит ему, что он пытается убить своего друга, и он говорит, что это не он, а он сам пытается убить его. Он говорит, что он не понимает последствия, которые с собой произойдут. Валмики впервые встречает своего духовного учителя, который говорит ему о последствиях. В том, что сказано, когда мы находимся в тамо-гуне, мы совершаем какие-то действия, даже не понимая, не отдавая отчета. Когда мы находимся в раджа-гуне, мы находимся в воздействии чувств, иллюзий, инстинктов. Но мы тоже не понимаем, что это очень редко можно, мы говорим полу половинчатые решения. И только на определенном уровне сознания, когда Мы отбрасываем страсть или невежество, мы можем принять подлинное решение.

Поэтому, можно сказать так, что в большинстве своей жизни, вот мой опыт, я не знаю насчет других, очень трудно принять правильное решение. В особенности кардинальное правильное решение. Поэтому любые кардинальные правильные решения надо принимать с головой. Интересный такой момент, рассказывал неоднократно, но очень яркий, когда сосед Сократа услышал, что приехал какой-то гуру в город и говорит, отнесу ему все свои деньги и стану учеником. Сократ говорит, а почему ему? Он говорит, ну как, типа гуру же приехал в город. Сократ говорит, а ты понимаешь, что когда ты покупаешь козу или новые ботинки, ты 20 раз спрашиваешь, какие ботинки купить, читаешь про них и вдруг ты услышал, что гуру приехал в город и ты уже бежишь в припрыжку, даже не задав ему несколько вопросов. Он говорит, ой, Сократа, посмотрите, сосед Сократа, нормальное положение, да? Он говорит, ой, слушай, может тогда ты со мной пойдешь? То есть это говорит о том, что человек не видит, что его сосед Сократ, Сократ говорит, ну давай пойдем, я задам ему вопросы, пообщаемся хотя бы, выясним. И вот они приходят с Сократом на эту встречу, и они беседуют с этим мудрецом. И Сократ ему задает вопрос, он говорит, а почему ты считаешь, что ты можешь другого человека трансформировать? Откуда и как? И он начинает ему отвечать такие очень умные пробросы. Сейчас очень модно там Аюрведа, Ведическая психология, туда-сюда. Сейчас очень модно, сейчас сознание Кришны подменили на психологию и так далее. Надо разобраться с этим, разобраться с тем, разобраться с этим. Но в Писании говорят другое, они говорят, блажен кто верует. Бхактьям санджатая бхактья. Вера исходит из веры. Ты уже будешь знать, то что мы тренируемся, песни, поклонения, ты все это будешь знать. Но трудности у тебя будут другие. И ты обратишь внимание, что ты легко преодолел трудности на первом этапе, но трудности второго этапа, такие как вожделение, жадность, способность жертвовать собой, очень трудно преодолеть. Внешне ты очень быстро примешь одежды, инициацию, но внутренние вещи ты увидишь, что очень-очень трудно будет преодолеть. И ты поймешь, что ты не можешь сам.

И вот тогда через покаяние, через молитву, через духовную жизнь, через наставничество, через внутренний процесс, сознание Кришны это внутренний процесс, об этом пишут все святые, это не внешне. И такие, как Вишванад Чакраварти, он вообще говорит, преданный, который живет в миру, должен косить под материалиста. Он должен одеваться как материалист. Он не должен различаться для социума, потому что, если он занят в глубоком процессе духовной жизни, он внешне должен выглядеть как все, но внутренне он абсолютный полный панк. Почему? Он не принимает никаких внешних вещей. У него все социальные вещи под вопросом стоят. Поэтому он внешне присутствует. Он даже с родственниками не ругается, он с ними только соглашается. Они ему говорят, что он дурак. Он говорит да. Потому что бесполезно тратить время на выяснение отношений. Поэтому преданный он внешне должен выглядеть как позитивный, радостный материалист, но внутренне у него никаких материальных привязанностей быть не должно, потому что он понимает, что он в этом времени очень временный, жизнь материальная очень временная.

Помните, что-то Шруташвара Прабху, Вайшнава Махараджа, и он говорит, Он тяжело болен, и он говорит, что каждый день умирает. Понимаете, да? Так ведь он просто это понял сейчас, а ведь это происходит с каждым из нас. Вот, на этой радостной ноте Ананда Мой, что готов. Хорошо, что мне надо было знак подать, какой-нибудь ракетой сигналить. Я же как теле болтун могу заговориться, как Радзинский голос неба, помните?