b.b.avadhut.mj. Lahta Istorii iz Garga Samhity 4
Дурьёдана сказал, «Тебе известно все, пожалуйста, повтори мне, что же сказал Гарга Муни о пяти гопи, о пяти методах поклонения Господу Балараме»? Шрипадвипак Муни ответил, «О, Господь Кауравов, однажды Гарга Муни покинул свою гору, которая называется Гарга и отправился во Врадж, во Вриндаване, чтобы омыться в священной реке Ямуны. В лесной роще на берегу Ямуны, где приятные ветки колышат прекрасные цветы, лианы, почки, где пчелы сходили с ума от сладостного аромата цветов, гопи предложили свои поклоны великому мудрецу Гаргарише, который был прерван в своей медитации на Господа Кришну и Господа Балараму. Помня свое прошлое рождение, как принцессы Нагов, гопи спросили его, какой вид преданного служения они должны совершить, чтобы обрести общество Господы Баларамы, видя их великую преданность Гаргариши, дал им Падхати, Падхалу, Стору, Кавачу, Сахаранаму, Господа Баларамы. Что-то еще хотел узнать? Дурьёдана сказал, «О, Браман, любящий и преданный, пожалуйста опиши Падхати Господа Баларамы, цитируя, которую я могу достичь совершенства, о Гурудев, я почтительно склоняюсь перед тобой». Шрипад Випакам Муни сказал: «О, лучший из царей, пожалуйста, выслушай регулирующий принцип поклонения Господу Балараму. Среди этих принципов человек достигает совершенства и приносит удовлетворение Господу Балараме, Верховной Личности Бога. Господа Баларамы, властелина всех миров, невозможно достичь посредством раздачи милости или паломничества. К нему можно приблизиться только лишь через преданное служения. Общаясь с преданным, человек очень быстро узнает историю преданного служения Господу Кришне и Гуру. Говорится так, что "кто-то постиг истину, достиг совершенства, другими словами, он обрел любовь к Шри Кришне". Человек должен совершать, рано вставать в Брахма-мухурту, воспевать святые имена Кришны и Баларамы, поклоняясь своему духовному учителю. Только так он сможет ступить на землю своими стопами. В уединенном месте он должен прикоснуться к воде, сесть на подстилку из травы куша, положить руки на колени и устремить взгляд в кончик носа, затем он должен медитировать на Верховную Личность Господа Баларамы, у которого белый цвет тела и который украшен своими синими одеждами, гирляндами из лесных цветов. Чтобы удовлетворить Господа Балараму, человек должен медитировать на него во время восхода солнца, в полдень, на закате, в чистом сознании, храня молчание, освобождаться от гнева, вожделения, жадности, иллюзий, контролируя все свои чувства, и принимая воду дважды и пищу лишь только один раз в день. Если человек будет носить простую одежду из хлопка, спать на земле, поститься, отказываться от всего, кроме молока, он сможет победить шесть материальных побуждений и утвердиться в этой медитации. Шри Баларама, Верховная Личность Бога, очень доволен такими людьми. "О, синерукий царь Курамов, и так я писал тебе принципы поклонения Господу Балараму, что тебе еще сказать?" Тогда Дурёдана сказал, "Вот царь мудрецов, учитель, пожалуйста, опиши мне поталу Господу Балараме, после которой я буду служить вечным лотосным стопам." Тогда Шри Падвипака Муни ему сказал: "Пожалуйста, слушай, как это делать для Господа Баларамы, который дарует совершенство и которому Господь Брама передал эту науку и священный слог Ом. Сначала произносится Ом, затем слог Камы Биджа Клим, потом произносятся имена Калинди, Бхеда, Усмиритель Ямуны и Санкаршана. После этих имен необходимо сказать Сваг-ха». Это мантра Баладэвы. Здесь брахманы есть, нету? Читать без брахмана нельзя. После этого необходимо сказать сваха. Так 16 сложная мантра была поведена господом Брамой. Следуя этому обету человек должен воспевать эту мантру 116 тысяч раз в день. Он достигает высшего совершенства в этой жизни и в следующей. В этом нет сомнений. Затем человек, который воспевает эту мантру 116 тысяч раз, должен провести торжественное поклонение Господу Балараме на благоприятной земле. Ему необходимо посадить 5-цветный и 32-цветный лепесток с прекрасными тычинками. «О, царь в этом месте должен установить ведический золотой трон, посадить на него Божество Господа Баларамы, затем следует проводить поклонение Господу Балараме, повторяя мантру «Ом намо бхагавате пушпаннаева свадевая санкаршанная сахаваданная мадханная свагха». Поклоняясь этой мантре Господь Санкаршан, подобному тысячеглавому мананту Васудевы, он должен завязывать свою шикху, затем нужно поклоняться Божеству во всех направлениях, повторяя мантры. Исполни все желания, о Господь, носящий флаг с изображением пальмы. О Господь, притянувший к себе Ямуну, слава тебе, слава. О Господь, пожалуйста, яви все это передо мной. И таким образом просить Господа Балараму явить свою милость. После этого повторяем мантру «Ом, Намасте, Стуши, Ипады...».
Мне кажется, что эта часть не супер актуально для нас, нет? Или актуально? Тогда я говорю дальше.
«Итак, повторяя специальную мантру. «О, Господь, держащий плуг, Господь, дарующий палец, о, сын Рахини, о Господь, одетый в синей одежде, одежды. О, Баларама, о супруг Ревати, мои поклоны тебе! Человек должен предлагать Господу трон, падью, агью, воду для омовения, мадхупаку, благовония, лампаду, священный шнур, пищу, одежду, украшения, благоухающие цветы, не шелушенный лист, пригоршни цветов и совершать такое арати постоянно.
Далее повторяем мантру «ом вишнаве мадхусунная, ва манная травик крвая, шад хая, тарике и шая, под…..»
«Я в почтении склоняюсь перед Господом Вишней, убийцей демона Матху, Господом Вамманой, который покрылся вселенной тремя шагами, перед супругом богини Удачей, перед Господином Альхчуаз, перед Господом, чей пупок подобным Лотосу. Очатая связанными веревками, я падаю ниц перед сыном Господа Васудевы, перед Господом Прадьюмной Анирудхой, который пребывает за пределами ума, и перед Господом Кришной, все привлекающей Верховной Личностью Бога.
Также читайте следующую мантру:
«Я поклоняюсь лотосным стопам Господа, Его лодыжкам, бедрам, коленям, ягодицами, животу, талии, спине, рукам, плечам, глазам, голове. Человек должен поклоняться всем частям тела Господа Баларамы, затем повторяя слово "намаха" перед каждой мантрой, склоняясь в определенном положении, человек должен поклоняться следующим атрибутам Господа Баларамы - раковине с мантрой "шанкайя бдиску", "чакрайя намах", палицы, "гадайя намах", лотосу, подманая намах, мечу, асьятея намах, луку, гханушей намах, стрелам и таким образом поклоняться всем его частям. Потом человек должен поместить Вишваксену, Ведавьясу, Дургу, Ганешу, Планету, защитников Себу.
В общем-то следует медитировать на Господа Баладева. Дело в том, что здесь описаны различные методы поклонения, которые в Гаргариши. Эти методы поклонения не действуют сейчас в Кали-югу, поскольку не существует квалифицированных брахманов, нет возможности находить золотые троны и все остальное.
Поэтому все это описано в «Гаргасамхити», показывая с какой любовью человек следует поклоняться Господу Баладеве, когда мы повторяем
"ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда",
тем самым мы совершаем то самое высшее поклонение, которое эквивалентно, потому что поклонение должно соответствовать Делайка, Шипатра. Времени, месту, обстоятельствам. Итак, время, место и обстоятельства говорит о том, что мы поклоняемся в линии Махапрабху и когда пришел Махапрабху в обществе Нитьянанды Прабху, все изменилось, потому что все эти столь возвышенные поклонения, которые невозможно, недопустимы для столь несовершенных личностей, как мы, были устранены и искреннее воспевание имен Господа Чайтанья, поклонение гуру Вайшнавам, совершение служения, это есть высшая аскеза в Кали-югу, которую только можно совершать. Хотя это является высшим, но мы не обладаем той верой, нам хочется как раз начитаться разных мантр, сидеть в своих иллюзиях. Но все определяется реальностью. Что такое служение?
В конечном итоге Писания говорит, что мы должны удовлетворить гуру и вайшнавов, поэтому Шрила Прабхупада очень не любил, когда все во Вриндаване работают, а кто-то сидит с четками, и он говорит ему, «А вы что делаете»?
- А я воспеваю Харе Кришна Махамантру.
А Прабхупада говорит: «А я думал вы займетесь чем-то более практичным».
Почему? Потому что это не то, чтобы мы не воспеваем Харе Кришна Махамантру, нам следует понять, что воспевание Святого Имени - это высочайшая духовная практика. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорил, сначала, чтобы отдавать, научитесь отдавать хотя бы мусор. Если мы не готовы задействовать наши даже самые простые грубые чувства служения, то что же можно говорить о каком-то внутреннем подлинном служении.
Поэтому принцип очень простой. Мы совершаем севу, вайшнава-севу, через это наша гордыня, она нисходит на нет, мы принимаем покаяние, и постепенно в процессе служения, обретаем шаг за шагом, очень медленно, качество для воспевания Святого Имени. Потому что мы же говорим о чем-то подлинном, то есть мы не говорим, взять в руки четки и пробормотать что-то и сказать, что ну всё, я свой долг перед Господом исполнил, пошел смотреть телевизор. Мы говорим о подлинном служении, когда мы пытаемся всем своим существом удовлетворить Господа. В связи с этим мы понимаем, что другой принцип духовной жизни построен на реальности.
Поэтому когда Говинду Махараджа спросили, «А сколько кругов мантры воспевать». Он сказал: «Какой мантры? Вы хотите сказать, сколько кругов оскорбления святого имени совершать? В принципе 4 круга оскорблений лучше, чем 16 кругов оскорблений». Меньше оскорблений просто. Но это вовсе не значит, что мы должны оставить молитвы. Наоборот. Мы должны знать, что молитва это самое главное, но в молитве есть великий процесс. Это процесс смирения, покаяния и процесс внутренней духовной жизни. Поэтому мы с вами должны не только совершить какие-то внешние действия, а прийти к какому-то внутреннему катарсису, в результате которого мы станем квалифицированы в духовной жизни. Это вовсе не значит, что это произойдет сразу же, но через служение, через общение с Гуру Вайшнавами, через веру. Потому что все построено на вере в итоге. Вера это самый главный носитель, через веру это будет возможно. Поэтому мы верим нашим учителям, верим в процесс сознания Кришны, и несмотря на то, что мы несовершенные, у нас есть шанс, и таким образом мы поклоняемся Господу.