b.b.avadhut.mj. Lahta nastavleniya Mahaprabhu

Прочли Вандану - прославление Великих Святых, «Шад Госвами Аштака» - прочитали прославление Великих Шести Вайшнавских Госвами, которые были великими апостолами, обладали Кришна-премой, и помимо всех других спутников Махапрабху, они основали основу нашего учения – Рупа, Санатана, Джива Госвами и другие. И каждое утро мы пытаемся памятовать о наставлениях Махапрабху.

Сам Махапрабху считал, что наставления должны быть очень небольшими, но важными и емкими. Поэтому существует океан священных писаний, в Ганге каждая капля — это Веды, океан — поток трансцендентного знания, но Махапрабху, который сам, Господь, пришел в этот мир, посчитал, что надо все очень коротко и ясно.

Когда у Махапрабху спросили, в чем основа сознания Кришны, Он сказал: «Дживе дойа, наме ручи, вайшнава-сева».

Или намакиртан садасанга намакиртан балуат шавам.

Что я чай Мурсия север намасам кертам.

Он сказал: «Садху-санга нама-киртан Бхагавад-шраван, шри ачарья нама сева санкиртанам». «Садху-санга нама-киртан Бхагавад-шраван» - если в обществе Садху, в обществе преданных, человек будет воспевать святое имя Бхагавад-шраван, слушать непрестанно, трансцендентно Бхагавад-катху, что очистит его сознание, тогда он сможет поклоняться Господу и совершать санкиртану.

Мне сказали, что очень трудно найти общество Садху, присоединиться к нему, слушать Бхагавад-Шраван, совершать Арча-Мурти-севу и участвовать в нама-санкиртане. По сути дела, то, что мы сейчас делаем здесь, да? - Мы приехали в храм, Божества преданные… Но мы скажем, что в нашей отдельной жизни у нас нет такой возможности.

Тогда Махапрабху дал три наставления. Он сказал, да, это очень трудно, это самое высшее для прогресса в Кали-югу, но если такое невозможно, тогда три вещи нужны, по крайней мере. Это первое - «дживи доя», второе – «нама-ручи», и третье – «вайшнава-сева».

«Дживи доя» - это смирение с состраданием. Смирение в том, что мы осознаем свое падшее положение, при этом пытаемся служить не в состоянии гордыни, а в состоянии смирения. И вторая часть «дживи доя» – это то, что мы пытаемся проповедовать, потому что мы в столь незначительном положении, но, по крайней мере, мы получили милость Гуру-вайшнава. «Ом агьяна-тимирандхасья, гьянаньджана-шалакая, чакшурунмилитам ена, тасмай шри-гураве намаха». По крайней мере, по милости Гуру-вайшнава мы хотя бы поняли, что мы тонем в океане материального существования, и мы хотим выбраться. Некоторые тонут в океане материального существования, в океане испражнений и радуются, говорят, как хороша у нас жизнь - съел кабанчика, сходил на дискотеку. То есть, кто-то радостно идет ко дну, как Шекспир написал, «Пир во время чумы», безумцы отмечают праздник в мире смерти. Поэтому проповедь - высшее сострадание, хотя нас могут не особо хвалить за проповедь, не нравится кому-то, как мы ходим по Невскому, поем, но тем не менее, проповедь – это то, как преданный проявляет сострадание в этом мире. Потому что можно покормить человека, можно дать ему удочку, но в конечном итоге, самое высшее то, что может быть - это не только освободить его от смерти, а дать ему любовь, которую он ищет. Да и вайшнавы, они и есть, в отличие от других филантропов, альтруистов и так далее. Поэтому это является высшим проявлением сострадания.

И далее мы можем сказать так: «Джива доя, нама-ручи, вайшнава-севам». «Нама ручи» это воспевание Святого Имени с «ручи» - вкус. Оказывается, когда мы начнем изучать глубину сознания Кришны, мы увидим, что основа нашей духовной практики, воспевание Святого Имени - не является чем-то механистическим. 16 кругов или 20, да? Оказывается, что писания говорят, что ты можешь всю жизнь распевать Маха-мантру, но не достичь при этом никаких результатов. Мало того, что мы знаем, что «Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шри Васади Гоура Бхакта Вринда», - когда мы вспоминаем Махапрабху, оскорбления наши не принимаются. Оказывается, в Маха-мантре существует еще 10 оскорблений. Эти 10 оскорблений в высшей степени, которые мы получаем во время посвящения. Одно из них – это, получив посвящение Святого Имени, продолжать быть материалистом. А это что значит - продолжать быть материалистом? Продолжать стремиться к тем материальным целям, которые по-прежнему нас еще беспокоят. Поэтому мы не можем вкусить вкусы Святого Имени. Потому что мы пока что заражены материальным сознанием. Но тем не менее, «нама-ручи» - получить вкус в Святом Имени.

Мы приходим в общество преданных, воспеваем санкиртану. Потому что в обществе преданных можно получить некий вкус. И вкус приходит свыше. Вкус - это не то, что можно сгенерировать с помощью физического языка. Поэтому Махапрабху сказал, что если кто-то будет смиренен, кто-то будет относиться к себе, осознавая свое положение, но при этом будет участвовать в служении Гуру-вайшнаву, то если его настроение будет искренним, и он не будет совершать оскорбления, аппарадхи, тогда он сможет получить вкус Святого Имени.

А если вкус приходит к Святому Имени… Отвечаем на вопрос - «Вайшнавам-Сева», как это происходит, как человек получает вкус? Вкус приходит свыше, приходит из собственной практики. Значит, «Вайшнава Сева». Если мы служим вайшнавам, у которых есть вкус, мы можем надеяться, что по милости это также придет и к нам. Такие вот наставления Махапрабху, очень четкие.

И все это отражено в «Шикшаштаке». «Шикшаштака» - это еще глубже наставление.

Махапрабху сказал, что это самые начальные идеи, но в «Шикшаштаке» он описал, как любовь к Кришне развивается до высшего состояния. Потому что существует разные стадии. И Махапрабху написал свои стихи.

Чето-дарпана-марджанам,

бхава-маха-давагни-нирвапанам, шрейах-каирава-чандрика-витаранам,

видйа-вадху-дживанам, анандамбудхи-вардханам,

прати-падам,

пурнамритасваданам, сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам.

намнам акари бахудха,

ниджа-сарва-шактис, татрарпита нийамитах смаране на калах

этадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садришам вичинтайа

найанам галад-ашру-дхарайа

ваданам гадгада-руддхайа гира

пулакаир ничитам вапух када

тава нама-грахане бхавишйати

йугаитам нимешена

чакшуша правришайитам

шунйаитам джагат сарвам

говинда-вирахена ме

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

«Шикшаштакам» Махапрабху описал с самого начала, в части по-намазанному, о том, как сознание очистится, что испытает душа. Махапрабху очень хорошо говорит в «Шикшаштакам», что он сам попал в этот океан материального существования. То есть, наше покаяние, которое должно прийти, оно состоит в том, что существует прекрасный божественный мир, от которого мы сами отказались. Это не то, чтобы шел, поскользнулся, очнулся. Мы видим, что даже если прикоснувшись к сознанию Кришны, в самом прекрасном, в самом светлом и в самом совершенном есть множество вещей в этом мире, которые тащат нас назад. Эти вещи, что столь незначительные - чувственные наслаждения, гордыня, но мы очень плотно привязались к этому миру. Это не то, что мы такие невинные души, которые случайно забыли о Кришне, как некоторые считают, случайно упали, нет.

Мы вполне осознанно цепляемся за этот мир и хотим властвовать в нем, как сказал один из героев Милтона, Дьявол. Он говорит, что лучше рулить в аду, чем служить в раю. Так вот, трансформация сознания - это понять, что лучше, да, кем быть лучше - чертом в аду, обладая бесконечными возможностями и без символа красоты и гармонии или обладая совершенно другими возможностями.