AvadhutMJ Kiev uhod SridharaMj

Ответ состоит в том, что каждый должен организовать свою духовную жизнь в соответствии с его возможностями, временем и обстоятельствами. Обычно с утра мы стараемся проснуться раньше, чем быт нас поглотит, на какое-то время, хотя бы на час, на два. Идеальная вся духовная практика совершается, конечно, утром. Поэтому, проснувшись, мы должны всегда вспомнить о Господе, о духовном Учителе, прочитать Ему прославление, Его «пранама мантру», предложить цветок или благовоние духовному Учителю. И памятовать о духовном Учителе, мы должны начать совершать духовную практику. Духовная практика может быть - либо полную пропеть утреннюю программу, но это те, кто, зарублены на долгом процессе. Может быть в сокращенном варианте, не обязательно даже петь баджан и песни, просто памятывая о учителе, воспевать святое имя. Можно прочесть утреннюю «вандану», что в высшей степени благоприятно. Ванданан – это прославление. Поэтому в ведической традиции Сандхья Ванданом является нитья кармой, вечными обязанностями брахмана, вечными обязанностями души. То есть, из жизни в жизнь это благоприятно совершать. Но если мы совершаем это Сандхья Вандану в умонастроении бхакти, в умонастроении преданости, тогда это уже стали не просто вечные обязанности, тогда это уже стала часть жизни души. Понятно, что у нас есть обязанности, то что мы должны встать утром, а есть духовная жизнь, которая является частью нашего бытия. Вот этим отличаются индийские брахманы от вайшнавов, Потому что брахманы совершают, что положено. Но вайшнавы делают это в другом умонастроении. Брахманы тоже поклоняются божествам. Поклонение божествам, как нечто благоприятное для тебя. Это хорошо для меня проснуться, божествам поклониться. Мне хорошо будет от этого. Хорошо будет то, что я гуру прославлю. Это будет прекрасно. Но вайшнавы, они этой идеей не удовлетворены. Их принцип состоит в том, что они заняты поклонением в духовной жизне не для того, чтобы им было хорошо, а они делают это для того, чтобы удовлетворить Господа. И вот в этом есть большая разница в ведической культуре. Поэтому в книге «Джайва-Дхарма» Бхактивинода Тхакура рассматривает все эти элементы поклонения. Он говорит, что одни поклоняются, чтобы им было хорошо, а другие поклоняются для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Этим Вайшнавы отличаются от брахманов. Представляете, какая тонкая связь.

И в этой книге дети говорят ему, зачем тебе общаться с вайшнавами, ты же брахман, ты, по сути дела, уже достиг всего. У тебя есть прямо домашние божества, но если ты уже не хочешь жить с нами в семье, будь как саньяси, мы тебя построим на участке бхаджана-кутир, маленький храм, ты можешь даже нас не видеть, сидеть там у себя на своем участке, поклоняться в своем собственном храме божествам. Но Лахири Махашой объясняет, что он не для этого стремится. Он говорит, что принимает отречение не для того, чтобы сидеть в отдельном месте и совершать свою духовную практику, потому что это не принесет подлинного плода. Сознание изменяется только тогда, когда оно соприкасается с высшим сознанием. Поэтому я ухожу, будучи брахманом, из семьи, из вашей, не потому что я вас не уважаю и не люблю, а потому что я просто ищу более высшего общения. И вот тогда мое сознание изменится.

И они задают вопрос, а в чем высшее сознание? Мы брахманы, мы изначально совершаем всю духовную деятельность. И твои вайшнавы, которым ты хочешь уйти, делают внешне то же самое, даже еще хуже. Это обычная ситуация, они не так строго следуют. И он говорит, они не хуже делают, они просто на главном сконцентрированы. Когда человек находится на поверхностной идее, его интересует очень много мелочей. Когда человек хочет заниматься бизнесом, его интересует, какой галстук купить, какие ботинки одеть. Но какого-то настоящего бизнесмена интересует не галстук, а прибыль. И так же он говорит, что Вайшнавов интересует суть всегда. А суть Вайшнава Кришна Анушилам. Удовлетворил я Господа или нет? Не важно, что я сделал. Я мог там «барматать» какие-то мантры, совершать какие-то действия. В итоге Господь мой доволен или нет? И в связи с этим есть понимание такого индикатора, духовный учитель. Но это тоже очень абстрактная вещь, потому что духовный учитель, мы его видим на фотографии, может быть, и для нас духовный учитель – это очень абстрактная вещь, которой всегда доволен. Духовный учитель, как фотография жены, всегда молчит, всегда улыбается, всегда счастлив. Но стоит только соприкоснуться с женой поближе, она тебе скажет, ну-ка давай с утра там сделай то-то, сделай это. Ты думаешь, вау, может быть, мне просто носить с собой фотографию, она скажет , нет. И поэтому в соприкосновении с духовным учителем может быть на разных уровнях. Один уровень соприкосновения с духовным учителем – это в его вечной трансцендентной форме, то, что делают неофиты. А другие пытаются следовать его наставлениям, его инструкциям, как Шрила Прабхупада. Он был бизнесменом, фармацевтом. И Сарасвати Тхакур, он же многим сказал, проповедуйте на западе. А Шрила Прабхупада взял и сделал это. То есть, он посвятил свою жизнь не просто поклонению фотографии своего духовного учителя, ведь это формальное. Это часть уважения, оказания. Мы вешаем портрет любимого, носим с собой и так далее. Но подлинное — это когда все это происходит.

Сандхья Вандану считается в ведах, как я уже говорил, нитья карманам, вечной обязанности души. А в чем происходит вечная обязанность души? Можно бубнить, например, санскритские шлоки. И от этого тоже будет определенное благо. Потому что веды говорят сам по себе язык, он несет определенную духовную энергетику. Но есть более глубокое понимание духовной практики - осознавать смысл того, что ты делаешь. Когда мы говорим «зайдите в интернет, введите код», то есть мы связываемся с каким-то провайдером. И в Сандхья Вандане описаны все провайдеры, то есть фактически все коды, все личности учителей. Вы идете, например, в правительственный дом, вы говорите «Вы к кому?» «Я к мэру». «А кого вы знаете?» «Ну, секретаря, того-то, того-то». И мы, когда в умонастроении определенном духовном, мы обретаем некую связь с тем миром. И это наша изначальная духовная идея, потому что Господь говорит, "Ман манах бхагаван бакхто", всегда помни обо мне. Оказывается, что жизнь духовная, это жизнь не внешняя, это жизнь исходит из сознания. Еще Христос сказал, что не то, что в тебя выходит, а что из тебя выходит. Каково наше сознание? Как ни странно, есть такой был у коммунистов вопрос, бытие или сознание, что первично? Коммунисты вообще сознание отрицали. Они говорили, что есть только бытие. Что они имели в виду под этим? Это были философы, это не были совсем глупые люди. Они имели в виду очень важную вещь. Это то, что нас окружает.

Оказывается, что на определенном уровне сознания мы очень сильно зависим от окружающей среды. Это проявляется с детьми. Куда человек ребенка посадить? Если ребенок попадет в негативную среду, он очень быстро станет негативным. Потому что писания говорят, что человек подобен металлу. Раскаленный металл моментально горит, как огонь, или же тот же самый металл, когда попадает в лед, тут же становится холодным. Мы, оказывается, с вами рефлексируем среду. Для нас бытие очень важно. Такова функция сознания. Но просветленное сознание или укрепленное сознание уже среду не рефлексирует. Например, если человек укреплен в идее, что курение ему вредно, попадая в общество курильщиков, он страдает, конечно, в определенной степени, но он так называемый будхи-йога, то есть йога интеллекта. Но очень интересный момент, что йогу интеллекта Бхагавад Гита описывает так. Кришна говорит: «Возьми и прими будхи-йогу. Что такое будхи-йога? «Начни мыслить через призму священных писаний, установи себе новое мировосприятие». Почему человек ест то, что ему вкусно, а другой человек ест то, что ему полезно? Я отношусь к людей, которые едят то, что вкусно. А есть люди, которые едят то, что полезно. Разница ощутима. Это буддхи-йога. Человек думает, что это есть не буду, потому что это не полезно. И мы увидим, что многие вещи которые для нас полезны, какие они во вкусу? Не совсем так скажем вкусные и сытные.

У нас преданная девочка есть. Она похудела. Причем я ее заставил. Толстый пришел чувак и сказал такой девушке в студии… Ты должна стать сыроедкой. Я ее так накрутил. Она перестала есть. Она потеряла 25 килограмм веса. Представляете? Она не стала делать то, что вкусно. Она говорит, что не могу. И она действительно стала. Она сейчас живет у нас в Таиланде, в нашем центре. Она похудела на 25 килограмм. Кстати, одна четвертая, от нее осталась одна четвертая, стройная девушка. Тут очень важна мотивация и то, что кто-то должен в тебе включить эти внутренние кнопки.

О чем это говорит? Это говорит о том, что кто-то должен нас всегда вдохновить на духовную жизнь. Мы с вами пришли к двум выводам. Первое — это то, что необходимо концентрироваться на главном, на важном. А второе, это то, что всегда в нашей жизни, как бы мы этого не хотели, должен быть гуру. Хотя есть масса гуру, которые говорят, что гуру не нужен, и даже пишут книги, в которых написано, что книги не нужны, но все равно люди читают эти книги и слушают этих гуру. То есть мы все равно находимся под влиянием какой-то идеи. И веды говорят так, что мы должны находиться под влиянием позитивной или божественной идеи, вечной идеи. Оказывается, философия мировоззрения является основой нашего мировосприятия. И в связи с этим мы можем с вами очень простой пример привести. Вы помните как когда то люди, коммунисты верили в одно, у нас была другая страна. Потом они стали резко верить во что-то другое и все резко изменилось. Оказывается, то, во что мы верим с вами, резко меняет нашу жизнь. Вот как бы мы не хотели, как бы мы считали, что вера и жизнь – это разные вещи, но не получается. Поэтому коммунисты не могли понять, что первичность сознания, именно сознание их и подвело. Потому что, помните принципы коммунизма, «от каждого по возможностям, каждому по потребностям». Однажды иду я со своим другом по Калькутте. И там, Калькутта это место, где до сих пор Ленин в подсчете. И компартии там несколько. И компартия только в этом году проиграла выборы. А компартия, ну видели, в каком-то рикше, который тебя на педалях возит, за доллар в день, такие худые все, в этих полосатых гамчах, они сидят все с бинди, с сигаретами, их много просто. Там типа как я, такие жирные боссы партийные рассказывают им про светлое будущее. Я говорю, о, Ленин «висит», я говорю, пошли выступим на партсобрании. Он говорит, что нас не пустят? Я говорю, да это что, нас на партсобрание, чтобы не пустили, русскую делегацию, русских коммунистов в бенгальских одеждах. А там все, как в 20-е годы, такая деревянная сцена бамбуковая, сидят такие на стульях мужики. И один коммунист «пропаривает» толпу, тысячу может быть этих рикш, что видно, что они такие худые, все горбатые, пролетариат. Я говорю, давай. Подходим, говорю, вы знаете, мы из России, мы все очень сочувствуем бенгальской компартии, вообще Ленин – это наш идеал, и вообще то, что у вас в Бенгалии такая потрясающее собрание и вы ежедневно встречаетесь на собраниях, нас это очень вдохновляет. И мы хотели бы сказать товарищам пламенное слово. Я еще так посмотрел на него с бородой. Он понял, что перед ним стоит почти Ленин. Он говорит, давайте. А там перед выборами такая накрутка. Ну, надо как-то запустить какое-то шоу. Мы так убедили его. Он говорит, давайте. Я выхожу на сцену. Они сидят, рикши. Видят такие, им скучно. Я такой, товарищи! Они так радостно проснулись. Смотрят, ну необычный чувак какой-то Свами. Я говорю, товарищи, сейчас я задам вам несколько вопросов, товарищи. Вот что такое, товарищи, коммунизм? Они такие, я говорю, правильно, товарищи, от каждого по способностям, товарищи, каждому по потребностям, товарищи. Давайте разберем этот термин. Вот вы, товарищ, например, какие у вас возможности? Она там сидит такой чувак, у него, по-моему, то ли руки нет, то ли ноги. Я говорю, а вот вы, какие у вас возможности? Я говорю, так вот, товарищи, мы выяснили, самое главное среди нас, у нас практически нет никаких возможностей. Я говорю, а потребности? Дайте жену, дайте дом, дайте то, дайте третье, да? Если сейчас мы зададим вопрос, спасибо. Там, кстати, именно вот такие цветы на Ленине висят, такие дешевые. Они говорят, «Давайте выясним потребности». И там бенгальцы стали кричать свои потребности. «Хочу машину, хочу дом!» Ну, все хотят. «Хочу то!» Я говорю, «Вот видите, товарищи, никаких возможностей и безграничные потребности». И они в таком легком шоке сидят. И я понимаю, что лицо, у которого нас пустил, начинает меняться. Он так уже сначала понравилось, потом смотрит, что так уже косо смотрит партийный кабинет, проснулся, а не там что-то шушукается. Типа, к чему это все? Я говорю, а теперь смотрите, товарищи, в духовной жизни, которую принес сам Махапрабху, духовная личность садху, говорит: «никаких потребностей вообще, потому что у просветленной личности нет никаких потребностей, и безграничные возможности». Так где же, товарищи, настоящий коммунизм? В Бенгалии или в духовном мире? И они такие, в духовном мире! Я такой говорю, Харе Кришна! Они начали петь Харе Кришна, и нас, естественно, стали выталкивать со сцены. Ну, естественно, когда нас выталкивали со сцены, мы шли, грозили кулаком и говорили, мы еще придем к вам с барабанами! Они там типа, давайте, давайте, ребята, все, ваше время закончилось. Спасибо русским товарищам, они нас действительно вдохновили. На самом деле, Бога нет. И все это были придуманы брахманами, для того, чтобы эксплуатировать… Такой толстый коммунист стоит и рассказывает таким худым… На самом деле, не было никакого Махапрабху.

Но они все считают Махапрабху первым коммунистом. Они говорят, Махапрабху, он первый коммунист. Почему? Потому что он стал раздавать религию всем подряд, без исключения. Но я говорю, вы же не раздаете ценные дары, вы со всех собираете их только. И вот действительно мы говорим «бытие и сознание». Коммунисты не поняли такой момент, что надо с сознанием заниматься. Потому что казалось, что мы создадим вот эти большие заводы, большие бараки, и за счет бытия сознание изменится. Но не изменилось сознание. То есть, сознание требует высшего сознания. И вот высшее сознание – это то, что существует.

Знаете, как говорят люди? Мы единственная заселенная маленькая голубая планета во Вселенной. И на этой единственной маленькой голубой планете во Вселенной, время от времени иногда… О чем показывают бразильские сериалы, что богатые тоже плачут. ...время от времени иногда удается кому-то испытать маленькое ощущение счастья. Это реальность. То есть, все остальные страдают, живые существа, некоторые удачливые время от времени испытывают счастье, и мы маленькая крупица во бесконечной вселенной, которая жива. Но веды говорят, давайте предложим другую точку

зрения. А другая точка зрения звучит так. Мир — это бесконечный океан сознания. Мы находимся на его периферии. Помните, как говорил Диоген, «я лишь только гальку собираю на берегу знания». Мы находимся на берегу, мы только-только с вами подходим к океану бесконечной красоты, блаженства и бессмертия. И там, пока мы еще до берега океана не дошли, мы смотрим на свою маленькую ведерко воды и думаем, какие мы богатые. Но Кришна в Бхагавад Гите говорит, «Арджуна, зачем тебе маленькое ведерко воды, которое ты украл из океана, твое маленькое блаженство. Когда твой океан, тебе принадлежит все в этом мире, ты часть семьи, ты часть бесконечного».

И вот океан бесконечного, океан сознания, вот это то, о чем говорят Упанишады. Они говорят, что вы дети нектарного океана, вы рождены, чтобы вкушать нектар. Шридхар Махарадж прекрасно говорил об этом. Он говорил, что вы не просто рождены для смерти, и страданий, вы рождены для того, чтобы вкушать нектар. Это ваше предназначение. Но существует, как в "Чайтанье Чаритамрите" описывается, пчелы и мухи. Пчелы - труженики, но в чем их задача? Извлекать мед. Что они ищут? Цветы. И они не просто ищут цветы, они опыляют. С цветка на цветок перелетают и переносят. Также сказано, что преданные, они как пчелы, они не просто питаются нектаром ради себя, в одно лицо. Они труженики, они постоянно жужжат, они непрестанно прославляют Господа санкиртаной. Они переносят это с цветка на цветок. Куда бы пчела не пролетела, она всегда найдет только цветы. И есть категория мух. А что мухи ищут? Они ищут разные объекты и привлекаются определенными вещами. Поэтому муху очень интересует сплетни. Кто и что? У кого что случилось? И мухи испытывают счастье от того, что они питаются определенным материалом, продуктом. То есть, он уже вышел. Эта новость уже стала старостью. Как говорят англичане, что новости – это газета, в которую заворачивают жареную рыбу. То есть, сегодня это новость, а завтра это кусок газеты, в которую вам что-то завернули, и вы ушли с этим. Поэтому мы должны постепенно трансформироваться благодаря сознанию, стать теми самыми пчелами. А как это происходит? Как мы можем стать пчелами? Но в первую очередь это общение с пчелами и принятие их идеалов. Общение кажется нам простой вещью.

Звонит человек и говорит, здравствуй, а можно прийти пообщаться? Я говорю, да, конечно. Сейчас у нас фестиваль, нужно помочь, кухню развернуть. Трубку положил. Потом через 20 минут звонок. Скажите, а когда вы кухню развернете я хочу прийти пообщаться? Я говорю, вы знаете, мы как только кухню развернем, мы будем храм разворачивать. Я говорю, вы приходите. Я говорю, служения очень много, а в процессе пообщаемся. Он такой, чик, трубку положил, опять звонок. «Скажите, а можно я пойду в воскресенье, когда вы все уже сделаете, потому что мне очень нужно с вами пообщаться». Я говорю, ну, понимаете, в это время будет огромное количество людей, которым тоже нужно пообщаться. Я говорю, вы приходите пораньше. Чик, опять трубку положил. Это представление об общении построено на том, что мы не понимаем, что такое общение.

Общение – это то, когда мы в каком-то состоянии сознания. Это как общение в семье. Например, отец общается со своими детьми. Как он общается со своими детьми? Он занят любовным служением. Отец любит своих детей. Даже когда они спят, когда они делают что-то неправильно, он любит своих детей. Поэтому Гурудев всегда относился к нам, с одной стороны, как к детям, но с другой стороны, чем больше ребенок начинает расти, тем больше ребенок осознает, что я-то не наслаждающийся, оказывается. Представляете, вдруг в каком-то возрасте у ребенка пробуждается чувство долга. И оказывается ребенок понимает, что не только папа с мамой обо мне должны заботится, но и ребенок думает, у меня же тоже есть мама. Но, правда, ребенку к этому времени уже лет 30-40. И происходит чувство взросления. Мы хотим только все получать, но когда мы пробуждаемся в своей духовной жизни, в нас стоит правило отдавать. Но Шридхар Махарадж говорит очень важную идею. Формула духовной жизни состоит в двух вещах – это сознание и жертва. Мы можем привести любую аналитику. Например, если бы тот же самый Христос в конце концов, когда его распяли, сказал, «Вау, это был очень крутой пиар». Помните, был такой фильм, где люди искали славы, даже ценой собственной жизни. Никто бы в это не поверил, никто бы этому не последовал. Только жертва, исполненная бескорыстностью, может быть названа жертвой. Поэтому Бхагавад Гита объясняет. Есть разные типы жертвы. В невежестве, в страсти, в благости. Один человек делает что-то в невежестве и он не понимает хорошее или плохое. А Гита описывает, что человек в невежестве, он не может определить друга от врага, добро от зла. Он в невежестве. И невежество сравнивается с глубокой стадией опьянения.

На улице часто это можно видеть. Человек вроде друг. И близкий друг тебе говорит, что "Украинскую кровь пришел пить". Ты такой, "Я же тоже до какой-то степени хохол". Ты не чистый хохол. Человек, который раньше считал тебя другом, он находится в глубоком опьянении. Он готов тебя даже ударить. Это невежество, потому что в невежестве человек не осознает, что он делает. Но когда он постепенно начинает трезветь, он говорит, что я ругался? Ну, немножко. А почему вы меня связали? Ну, потому что ты бегал с топором по двору, поэтому тебя связали и уложили. Человек находится в состоянии невежества, и в этом состоянии как он может вообще определить, что такое хорошо, что такое плохо? Он не может. Поэтому Писания говорят, такой человек не квалифицирован… Это не значит, что он не может ничего духовного совершить, но в таком состоянии невозможно поддерживать духовную практику. Он может по-пьяни прийти и сделать поклон, как был случай с Буддой.

Был такой момент. У Будды был любимый ученик Ананта и его апостолы, его ученики. И приходил пьяница, который ругал Будду и буддистов. Потому что Будда безмятежно ходил и просил подаяния, учил учеников делать то же самое, которые к нему присоединялись. И пьяница приходил и говорил, что я работаю здесь, пашу, вот мое поле, но вы же просто приходите, просите и жрете мои плоды. И он все время пьяный ругал всех, что вы бездельники на самом деле. Будда ничего не отвечал, вообще не принимал его оскорбления. И вот однажды той же самой пьяница, полностью в невменяемом состоянии, пришел, когда он увидел безмятежного Будду, сидящего под деревом со своими учениками, Будда спросил Ананту: «Узнай, зачем он пришел». И увидев смирение учителя, пьяница сказал: «Я пришел получить посвящение». И он был полностью в стельку пьяный. Будто говорит, брейте, давайте ему оранжевую одежды. Ананта говорит, он завтра сбежит. Он вообще, посмотри на него, он никакой, он просто пьяный. Будда говорит, все равно делайте.И его побрили, одели ему одежду, саньяси, и он сидит пьяный на программе. Естественно он убежал. Все, как Ананта сказал, все так и было. С утра он просыпается, в голове что-то шумит, смотрит в воду, в отражение, а он лысый. Вдруг смотрит, на нем буддистские одежды. Выкидывает все, срывает. Он машет рукой, возвращается домой к жене. Одежду последнюю забрали. Еще дали мне оранжевую. И меня на лысо побрили. И Ананта говорит Будде, видишь, я тебя предупреждал. Твоё сострадание. Ты слишком идеалистичен. Но Будда ему говорит, нет, я не очень идеалистичен. Потому что с сегодняшнего дня его связь со мной вечная. Он получил связь с духовным учителем.

То же самое по поводу нас. Мы можем получить связь с духовным учителем, но мы не можем ее оценить. Как ребенок может оценить свою духовную удачу? Мы с этого начали. Но нужно признать себе, что связь с Божественным миром вечна. Поэтому Будда не ставил понимания - хорошо, плохо. И драматурги говорят очень важную вещь. Они говорят, что характер постоянно меняется. А как он меняется? Они говорят, что святые становятся материалистами, материалисты становятся святыми. Почему? Потому что в этой жизни, как только мы достигли какого-то духовного положения, у нас же сразу же жаба выросла.

Как помню, лечу я в самолете в Сочи, стюардесса говорит, у вас бизнес-класс, ну потому что места не было, и нас в бизнес-класс запихнули, ну как всегда, ошибки авиалиний. Я думаю, о, классно, только сел в бизнес-класс, так хорошо, прохладно, тебе сразу же напитки, а люди проходят и смотрят. Они сидят там теснятся, а у меня такая жаба вылезла, начала так расти, а я: «Тихо, говорю, тихо». Почему? Потому что у нас есть жаба внутри, которая с нами живет, и эта жаба все время говорит, типа «Мы крутые, нет?» И она так сразу раздувается. Это гордыня наша, она живет в независимости от нас. Мы не можем контролировать гордыню, но мне очень понравилось, как сказала одна девочка на программе: «мы не можем контролировать, но мы вынуждены это делать». Когда идем на работу, нам не нравится наш начальник. Мы не можем ему сказать, что он козел. Он нас просто уволит. Мы не можем позволить себе истерику. Например, часто в семье мы можем устроить истерику перед мужем или женой, требовать что-то. Но когда мы в обществе друзей, мы сидим скромные, хорошие. Мы до какой-то степени себя контролируем. А вот когда происходит то, что мы перестаем себя контролировать? Что происходит? Он происходит с нами тогда, когда мы считаем, что мы что-то обрели, или чем-то владеем, или лучше, чем другие. То есть, мы сами создаем себе условия для роста нашей гордыни. Поэтому вайшнавы говорят, что «Пратиште, биште» – «самая страшная вещь, которая на любом пути является нашим препятствием и тормозом в любом деле, в бизнесе, в духовной жизни, в особенности – это гордыня. Как только мы возгордились, мы сразу же начали деградировать. Это моментально, знаете, как летишь на дельтаплане в теплых облаках парящих, а потом попал чуть-чуть крен, и ты полетел камнем вниз.

И поэтому Писания они говорят о том, что в первую очередь мы должны избавиться от всех этих качеств, чтобы расти духовно. А как мы это можем сделать? Как можно избавиться от такой вещи, как гордыня, которая всегда с тобой? И ты же не просто так гордишься, ты ведь действительно красивее, чем какая-то другая тетенька, ты ведь сравниваешь и видишь же так и есть, Лореаль — ты этого достойна. Но Писания говорят, есть Абсолют, есть идеал. И надо сравнивать себя не с низшим, а с высшим. Типа, среди общества безногих я бегаю лучше всех.. Я мастер по фехтованию среди безруких. Поэтому я герой. Но нужно сравнивать себя с Высшим. Поэтому есть Олимпийские игры, отборочные соревнования. И потом, оказывается, среди лучших есть золотые медали, серебряные. А есть вообще такое, что медалей нет. Тем не менее, в Олимпиаде говорят, что главное – участие. Поэтому качества духовные должны сравниваться с Абсолютом. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит, он сам по себе, сам во имя себя. И положение Господа, оно вне всего. Кришна говорит, я Господь, свое слово, могу дать его, могу забрать обратно. И вот как раз Экачакра, это деревня, в которой открыли храм. И была там битва на Курукшетре, это была величайшая война. Кришна сказал, я воевать ни с кем не буду, я буду только консультантом. И Он сказал, кто-то может забрать меня, как консультанта, кто-то может забрать мою армию. А армия Двараки была - непобедимые витязи. И Дхурёдан сказал, конечно, мы заберем армию. И Кришна сказал своей собственной армии, вы должны пойти, сделать все, что вам скажет этот человек, и даже если вы будете воевать против меня, вы должны исполнять. Солдаты приказы не обсуждают. И Кришна остался с Арджуной. Кришна сказал, что «я буду тебя консультировать». Но сначала у Арджуны была очень тяжелая ситуация, потому что он должен был сражаться со своими близкими, с дедом, с учителем. У него задача была, Кришна говорит, сначала ты должен убить своего деда, он самый главный, если его не убить, невозможно победить. Потом ты должен будешь убить двух своих гуру. И он был в полном шоке. Лучше может быть самому умереть? Кришна говорит, нет, ты должен это сделать, потому что ты в данном случае являешься инструментом истины. А они, несмотря на то, что они являются высшими, но они не встали на путь истины в силу обстоятельств.

И вот представьте такой момент, очень классно описанный в Махабхарате, когда только-только должна начаться битва, еще Бхагавад Гита не рассказана. Махарадж Юдхиштхира, царь, старший среди пяти братьев. Он спрыгивает с колесницы и бежит в сторону вражеской армии. Две огромные армии, миллионы людей, полностью вооруженные. Вдруг они видят, что Юдхиштхира сбрасывает свой шлем, и он бежит в сторону армии прямо к главнокомандующему. И Арджуна, когда увидел, говорит, что он делает, что он делает? Кришна говорит, побежали за ним. Кришна хитрый все знает, но говорит, побежали, узнаем сейчас. И вот они все устремились на противоположную армию, а в противоположной армии уже кто-то лук натянул и непонятно, что люди делают без оружия, бегут, то ли они напасть решили, то ли с ума сошли. Все в напряженном состоянии. То есть будет самая великая война, погибнут почти все. И в этот момент Арджуна подбегает к учителю Бхишме и ему делает поклон. А Бхишма это любимый дед, с которым он должен воевать. Ты должен воевать даже не со своим сыном. Со своим сыном еще можно воевать. Тарас Бульба показал, что это возможно. А воевать с внуком. И дед просто расплылся, он видит, что внук побежал. Внук ему сделал поклон. Он сказал, я пришел получить твое благословение на победу. И дед прочувствованный говорит потрясающую шлоку: «Я раб долга, но долг никому не должен». То есть, он показывает внуку, что я связан своими клятвами, своим долгом, поэтому я вынужден с тобой воевать. И он говорит, если бы ты не попросил сейчас моего благословения, я бы проклял тебя. И я бы следовал своему долгу. Я бы тебя убил. Но поскольку ты получил мое благословение сейчас, ты удовлетворил меня, я даю тебе благословение, что ты убьешь меня. Один из вас убьет меня, Арджуна. И тогда Юдхиштхира понял, что сейчас есть единственная возможность выяснить стратегию перед боем, он говорит, а как тебя можно убить? Тебя же убить невозможно. Ты получил от всех богов и от Ганги благословение, что ты как великий йог, умрешь только тогда, когда сам захочешь. И он говорит, я дам тебе благословение, что вы меня убьете. Как я вам расскажу позже. Не сегодня. Не сейчас. Но это произойдет.

И очень важный момент, когда мы говорим о том, что такое долг человека. И долг он состоит в том, что Бхагавад Гита – это книга о долге. «Махабхарата» это очень длинное драматическое произведение. Когда Арджуна всадил в Бхишму полторы тысячи стрел, и Бхишма был прокнут стрелами. И он просто взял и упал на поле битвы. А произошло так, что он сказал: «Меня убить невозможно, только можно убить один раз, когда я опущу руки». И была Амбика, дама, очень амбициозная, у нас тоже есть амбициозная дама. И Амбика и Амбалика, эта история очень интересная, они были сестрами. И они должны были выйти замуж за другого. Но Бхишма для сына искал достойных невест и он их украл. Кшатрии, они воруют обычно девушек. И вот он украл. И так получилось, что две пристроил жениться, а третья говорит, что уже другому пообещала, а не могу. И он ее отпустил. И когда она вернулась к тому, кому пообещала, а поскольку Бхишма его победил в бою, у него была к Бхишме очень большая претензия, он ее обратно не принял. Он сказал, что ты была в руках другого кшатрия, поэтому откуда я знаю, может, тебя осквернили. Поэтому он не принял ее как жену. И та девушка пообещала отомстить Бхишме и потратить всю свою жизнь, чтобы отомстить ему, стать причиной его смерти. Она говорит, что в этой жизни я женщина, я не могу отомстить, но в следующей жизни я отомщу. Как сказано в Писаниях, будьте очень внимательны к женщинам, старайтесь с ними не ссориться. Потому что если баба закусила внутри, то она будет идти уже до конца. И она действительно это сделала. Она пошла на берег Ганги, она знала, что Бхишма сын Ганги, и она стала совершать аскезы. И она такие аскезы совершала, написано, что на голове у нее костер с огнем. Она стала делать невероятные йогические вещи, а от них все мистические силы приходят. И сама Ганга пришла к ней и говорит, что ты хочешь? Она говорит, я совершила столь великие аскезы. Ганга думает, может, благословение она хочет? Хотя Ганга все знала. Она говорит, я хочу стать причиной смерти твоего сына. И Ганга за голову взялась, она говорит, вот глупость какая, практиковать аскезы, духовную практику для того, чтобы убить. Помните, мы говорили о невежестве? То есть, когда мы хотим практиковать духовную практику, получить богатство или здоровье. Ганга говорит ей: «Ты настолько глупа, что не понимаешь, что такое йога, что такое духовная жизнь. Ты можешь только практиковать духовную жизнь ради одной вещи – удовлетворения Господа». В Рамаяне описано, что когда Рамачандра шел по лесу, вдруг он увидел Шудру, который практиковал мистическую йогу. Что сделал Шудра? Он тут же отрубил ему голову. То есть, Рамачандра, величайший царь, который, Дхарма Радж его звали, как только он видел, что Шудра занимается мистической йогой, тут же отрубил ему голову, пока тот в медитации сидел. Почему? Потому что, как только человек не способный использовать духовные силы для блага, он начинает использовать духовные силы для чего? Для эксплуатации общества. Поэтому в Кали-югу мистические силы все закрыты людям. Почему они закрыты? Человек не может получить их в результате йоги. Представьте, если бы у Гитлера было атомное оружие….