Shrila GoswamiMj Shrila AdvadhutMj Lahta

Вопрос:

Прочитала в источнике вечного наслаждения, что когда Кришна играет на флейте, гопи вспоминают о нем, начинают рассказывать друг другу, как он выглядит, какие там у него окрашения, перья. А когда Он не играет на флейте, они не вспоминают, не помнят о нем? Просто мне казалось, что когда девушки влюблены, они всегда помнят о любимом, о возлюбленном.

Госвами Махарадж:

Это хорошее вопрос. Но это тоже процесс. Флейта, она оказывает опустошающее, совершенно разрушающее воздействие на их памятование о Кришне. Это очень интересный, специфический аспект сознания Кришны, единение и разлука. Мы слышали от Шрилы Гуру Махараджа, что разлука достигает более глубоких областей сердца, нежели могут достигнуть чувства единения и встречи. Потому что в присутствии объекта своей любви мы сосредоточены исключительно на этом объекте. И все остальное, окружающий мир уходит на задний план. Но когда мы в разлуке с объектом любви, тогда все эти вещи выходят на передний план, жесты, движения, все это становится главным. Как в фотографии. Можно по-разному фокусировать аппарат. Одна разновидность фокусировки, когда объект, который мы снимаем, находится в фокусе, а задний фон расплывчат. А есть другой вид фокусировки, который называется бесконечная глубина поля. Бесконечная фокусировка. В «Шримад Бхагаватам» есть очень интересный раздел, он будет в этой песни, «Гопинатха». Когда гопи прославляют Кришну, и там описано, что иногда они испытывают эту сильную разлуку, что сами начинают подражать Кришне и действовать, как будто с Кришной. Начинают сами переигрывать, заново проигрывать, игры Кришны. Одна гопи становится утоной, а другая играет роль младенца Кришны, или они проигрывают игру Калия, И одна из гопи начинает ругать змея Кали, в точности как в свое время Кришна так же ругает этого змея Калия. Или они встают в позу, как Кришна, и начинают играть на флейте. Это особая сладостная разновидность Божественного безумия.

Кто такие эти враджи-гопи? Каковы их качества, каковы их способности? Почему их любовь и нежность ставятся на более высокий уровень столь многих других? Разные шлоки дают подсказки о их положении. Например, они проклинают Брахму, творца за то, что он создал глаза, которые должны моргать. Потому что Кришна настолько красив, о Нем говорят, что Кришна — это самая прекрасная реальность. И в Писаниях Его красота описывается так, если взять красоту десяти миллионов купидонов воедино, то это будет лишь намёк на красоту у Кришны. И они не могут пережить, что моргание глаз мешает их созерцанию Кришны, пускай даже на мгновение. И тогда гопи говорят: «Этот Брахма - творец, он творить толком не умеет. Он не понимал, что глаза предназначены лишь для того чтобы созерцать красоту Кришны. О чем Он вообще думал?

В одном месте, Шримати Радхарани думает, о том чтобы быть рыбой, ведь у нее блестящими большими глаза, это было бы очень хорошо. Есть еще одна знаменитая шлока, где она говорит, что "О, как мне не повезло!" "Я растраиваюсь, я разделяюсь на три части" Первое: «Я услышала звук флейты, и он меня пленил, и я стала рабом звука флейты. А потом я услышал имя Кришны, и я стала вечной рабыней имени Кришны. А потом я увидела прекрасный облик Шьяма Сундара и стала рабыней его облика». Ведь на самом деле нужно сосредоточиться на одном. Но она говорит, «Я столь неудачлива, мое положение столь ужасное, я разрываюсь на три части, меня тянет и флейта Кришны, и имя Кришны, и прекрасный облик Кришны».

Однажды со Шрилой Гурудевом мы были в Калькуте. И в Калькутте, в Таиланде Шрила Гурудев часто обращал внимание на пение птицы, которую иногда на санскрите называют «кокил», кукушка нечто вроде кукушки. И в своих произведениях Госвами писали об этом, и также Шринивас Ачарья, который написал Шад Госвами Аштеку, ту самую песню, в которой каждый стих заканчивается словами «ванды рупа саната ноу раку юго». Один из стихов начинается такими словами, что сладость звуков «кокилы», то есть кукушки, сладость «хамс», лебедей, и сладость красоты павлинов, все это и составляет красоту Вриндавана, это все часть красоты Вриндавана. И однажды мы были с Шрилой Гурудевом в Навадвипе и услышали пение птиц «кокила», то есть кукушек. И Шрила Гурудев сказал тогда, что это пение напоминает мне о моем детстве. Он объяснил, в то время у нас не было ни наручных часов, ни настенных часов, и у нас не было инструментов для измерения и определения текущего времени. И время мы узнавали по положению солнца на небе, по положению звезд и по тому, когда начинают петь определенные птицы рано утром. И это типично для Гурудева сказать подобное, а именно, что когда я слышу это пение кукушки, рано утром я знаю, что пора вставать и есть дутый рис. Это нечто бенгальское. И потом идти в школу, но это бенгальская особенность, подняться и поесть «мури», дутого риса. Но Шрила Гурудев — очень глубокий вайшнав, и это было лишь поверхностным воспоминанием, но потом он погрузился глубже, вспомнил что-то более важное, более глубокое. И процитировал эту шлоку Шрилы Рупы Госвами. Рупа Госвами в одном из своих произведений, быть может это «Сатва Мала» или «Падья Вали», он описывает, как именно воздействует звук пения кукушки на Шримати Радхарани. Обычно пение этих птиц очень приятно. Как Гурудев рассказывал, что два самца, этой птицы устраивают состязание, чтобы привлечь к себе внимание самки-кукушки. И один поет, другой пытается его перепеть, тот снова пытается перепеть. Такое состязание. И те, кто слышал голос Кришны, то есть Радхарани и враджа-гопи, им пение кукушки напоминает о голосе Кришне, как вы сказали о том, что им напоминает пение флейты, также и в сладком пении кукушки для них присутствует особая сладость голоса самого Кришны. И казалось бы, это хорошо? Но Рупа Госвами говорит, в этом случае слушание этого сладкого приятного пения кукушки оказывает на Радхарани вовсе неприятное воздействие. Шримати Радхарани начинает повторять как Джапу, Джаймини, Джаймини. Почему? Дело в том, что существует традиция во Вриндаване. Если человек боится, что в него попадет молния, он призывает имя Джаймини, чтобы тот защитил. И почему же она призывает имя Джаймини? Потому что услышанный сладкий голос кукушки, напоминает ей о голосе Кришны, и это оказывает на нее воздействие подобное удару молнии, поскольку ее сердце пропитано разлукой.

И только недавно мы праздновали день господа Джаганаттха, Ратха-ятра. И примерно в середине шествия колесниц, примерно посередине, когда колесницы оказываются около сада в Джаганадхапуре, который называется Джаганаттха Валабха. Махапрабху остановился в этом саду вошел туда, чтобы отдохнуть. Он был крайне утомлен, и когда он туда прилег, туда вошел царь Пратапарудра, но он вошел туда не в царском одеянии, он снял себе все царские одежды, поскольку Махапрабху считал это недопустимым, чтобы некто в царском положении обращался к нему. Поэтому по настоянию преданных, Махарадж Пратапарудра в одеянии простого вайшнава пришел туда и начал массировать ступы Махапрабху и петь ему Гопикиту стихи из «Шримад Бхагаватам». И он начинает петь эту гопи-гиту, и примерно на седьмом стихе, когда он доходит до стиха «Тавакатам ритам тапта дживанам», и Махапрабху внезапно подскакивает и обнимает Пратапарудру Махараджа. Почему? Махапрабху объясняет: «То, что ты дал Мне сейчас, настолько ценно, что я не могу с тобой расплатиться. Не смотря на то, что я обладаю бесконечными запасами, я не в состоянии достойно отплатить тебе за это, поэтому единственное, что мне остается сделать, это обнять тебя». О чем говорит Махапрабху? О какой драгоценности? Ведь Махапрабху — это Сам Кришна. Что говорить о Кришне? Даже одна из экспансии Кришны — Господь Нараяна, его супруга Лакшми Деви, повелительница всех сокровищ. И тем не менее, Кришна говорит, что в Моем распоряжении нет достаточных сокровищ, чтобы расплатиться с Тобой за ту драгоценность, что Ты даешь Мне." О каком сокровище идет речь? Каддхамритам, разговоры, слова, связанные с Кришной, Кришна-катха, Хари-катха, рассказы о Нём, это величайшие из всех сокровищ, которые только могут быть и дарить это сокровище, это проявление величайшего великодушия, величайшей щедрости. Это слова самих враджа гопи. И это спасает нас и освобождает нас от всех страданий, с которыми мы сталкиваемся в этом мире. Скажем, это поверхностное, обыденное толкование этих слов.

Отец Отца нашей миссии. И вчера мы не прославили, к сожалению, маму Авадхут Махараджа, Туласи Деви. Это было нашей ошибкой.

Таково обычное толкование этих слов, но мне повезло этим утром разговаривать с Шрипад Бхакти Камалом Тьяги Махараджи. Он всегда занят хорошим служением, изучая «Чайтанья Чаритамриту, изучая комментарии к ней, написанные Шрилой Сарасвати Тхакуром, Бхактивинодом Тхакуром. И поскольку недавно была Ратха-ятра, он читал, изучал этот раздел «Чайтанья Чаритамриты». И он сказал мне в комментариях к этой шлоке, Тавакатамритам, я увидел очень интересную вещь. Обычно эти слова переводятся так, что они спасают нас от страданий этого мира, от материальных страданий. Но другое толкование этих слов, что мы страдаем только от разлуки с Кришной, только от разлуки с Тобой, Кришна. И поэтому тот, кто напоминает нам о Тебе, тот, кто говорит нам Кришна-катху, тот Буридаджанам, самый великодушный даритель. В другом месте «Бхагаватам» сказано «хридрогам», болезнь сердца, от которой в конечном счете именно она является причиной страданий каждого в этом мире. И что именно способно помочь нам и спасти нас от этой болезни сердца «хридрогом»?

Однажды мы с Мури Ишвара Прабху путешествовали и проповедовали в Петрозаводске. И мы устроили там домашнюю программу на квартире и мы рассказывали о Кришне, о Махапрабху, о наших учителях, обычная программа. Но сестра хозяйки дома наблюдала с недовольным видом и в конце концов не выдержала и сказала, почему бы вам вместо этих рассказов не пойти и сделать что-то реально полезное? Вы могли бы, например, кормить голодных, давать одежду, обездоленным. Но вместо этого вы только и делаете, что сидите и рассказываете о Кришне. Но Шрила Сарасвати Тхакур, тот, кто по сути основал современное движение сознания Кришны, начав широкую проповедь идеи Бхактивинода Тхакура и наших учителей, он не согласился бы с этим суждением, поскольку он говорил, что единственное, чего не достает, не хватает в этом мире, это Кришна-катха, Хари-катха. Всего остального в этом мире более чем достаточно, не хватает только Кришны-катхи. И Шрила Прабхупада рассказывал о Сарасвати Тхакуре следующее. Сарасвати Тхакур в детстве, помимо прочего, был еще и корректором книг своего отца Бхактивинода Тхакура. И позже во времена «Гаудия Матха» в свои миссии, иногда он приходил в издательство своей миссии и пролистывал статьи, готовящиеся к изданию. У него, быть может, не было времени читать подробно всю статью, но он быстро ее пролистывал, чтобы посмотреть, посчитать, примерно сколько раз встречается имя Кришны или Махапрабху. Если достаточно часто встречалось имя Кришны, он говорил: «Да, это хорошая статья»! В другом случае, когда Шрила Шридхар Махарадж участвовал в открытии центра в Мадрасе, то представители местного правительства пообещали финансовую поддержку, что они пожертвуют денег на открытие этого центра, можно сказать, центра Хари-катхи. Но позже произошли некоторые изменения, перестановки в правительстве, и поэтому когда Шрила Шридхар Махарадж пришел к чиновнику для того, чтобы получить обещанное пожертвование на открытие центра, тот ему сказал, «Нет, я думаю, если у нас и будут какие-то свободные деньги, мы направим их на благотворительность, кормить голодных и так далее. Я уверяю вас, если у нас и будут свободные деньги, они не пойдут на ваш центр, а пойдут на благотворительность». И Шрила Гуру Махарадж, который беседовал с этим человеком, почувствовал отчаяние, ведь он знал, что Шрила Сарасвати Тхакур ожидает новостей об открытии этого центра, и если всё развернётся таким образом, то ему придётся принести своему Гуру плохие вести о том, что представитель местного правительства передумал, изменил своё решение о пожертвовании. И тогда он чувствуя беспомощность и отчаяние, начал молиться Кришне, Махапрабху и Гуру, «что мне сказать этому человеку, как мне объяснить ему, затронуть его сердце». И тогда ему на ум пришла эта шлока, где говорится о «хридрогам», болезни сердца. В каком-то смысле это довольно странная шлока, ведь в ней говорится о том, что весь мир может спасти именно Кришна-катха, проповедь, рассказы об играх Кришны и Гопи. Но ключевые слова там это «хридрогам», болезнь с сердца или «кама» желания, именно от этого мы страдаем, от бесконечных желаний внешнего. Вы знакомы с основами индийской философии, где говорится, что есть множество форм жизни, есть 8 миллионов 400 тысяч форм жизни, из них 900 тысяч водных форм жизни, столько-то сот тысяч других форм жизни. И вспомнив об этом, Шрила Гуру Махарадж привел уникальный пример. Он сказал, ято находясь в теле слона, джива съедает целые джунгли еды, но ее голод так и не утоляется. А в теле «ведвары», то есть свиньи, которые питаются испражнениями, эта джива съела целые горы испражнений, но ее голод все равно не был удовлетворен. Поэтому никакое количество потребления материального не способно утолить жажду голод сердца. Чего сердце ищет, это встреча со своей второй половиной. Душа плачет в разлуке, в отчаянии, стремясь к встрече со своей второй половиной. Встреча с идеальным партнером. Но идеальный означает абсолютный. Никто меньше, чем абсолют, не может быть идеальным. Никто меньше, чем сам Абсолют, не может утолить эту жажду. То есть помогут только полные любви отношения с Личностью Бога. Сейчас я лишь коротко, быть может, неподробно описываю то, что именно сказал Шрила Гуру Махарадж тому человеку, как он проповедовал. Но в конце тот человек с опущенной головой и со слезами текущими из его глаз, сказал «Свамиджи, я верующий человек, я верю в Бога». На что Гуру Махарадж отвечал «Ваши глаза подтверждают Это». Тот человек был настолько тронут этим, услышанным, что слезы начали течь из его глаз.

Произошла трансформация, изменение внутри него. Это описывается в писаниях, когда божественный звук Брахма-шабдха входит через ухо и достигает сердца, то сердце человека словно переворачивается, трансформируется. Или, как об этом говорит Виданта, «Вы обретете освобождение через звук». И всеобщее целое, вещь абсолют сконцентрировал себя, вместив в одном звуке.

Другая прекрасная шлока говорит, «А какова величайшая драгоценность, каково главное украшение всех звуков, всех божественных звуков, гимнов, молитв»? Это святое имя Кришны, оно является главным украшением всех звуков.

śravaṇa-māṅgalaṁ śrīmad-āttaṁ bhūvi gṛṇanti te bhūrī dājanaḥ śravaṇa-māṅgalaṁ

Именно поэтому Брайджа-гупи говорят в том самом стихе, о котором мы начали говорить, что когда мы слышим о Тебе Кришна, это наполняет наши души, наше существо всем благоприятным и именно в этом в слушании о Кришне, заключается подлинное богатство каждого сердца. Именно это, слушание о Кришне, способно помочь дживе утолить ее голод, утолить ее жажду, и избавить ее от этой нищеты, даровав ей бесконечные сокровища. И Шрила Авадхут Махарадж, он создал этот центр, который по сути является посольством Голоки. Это вполне уместно, мы знаем, что все крупные страны открывают свои посольства, как в Москве, так и в Питере. И этот центр — это представительство посольства Голоки в Санкт-Петербурге. И может быть Шрила Авадхут Махарадж согласится сказать нам несколько слов в то время, которое у нас еще осталось? Нам нравится генеральный консул, та женщина, которая был консулом Индии в Санкт-Петербурге, ее зовут Радхика.

Авадхут Махарадж.

Мы очень счастливы, что в нашем центре каждое лето происходит множество событий, в особенности вайшнавский фестиваль, который происходит летом, примерно попадает на День независимости Индии и Джанмаштами в августе в эти дни. И в это время много разных гостей приезжает со всего мира к нам, чтобы участвовать в празднование праздника Джанмаштами. Мы знаем, что в Индии большинство людей знакомы с Кришной. Если мы будем говорить в Индии о Шри Чайтанье Махапрабху, то достаточно немного людей знакомы с идеей Его прихода в этот мир, Его сокровенные причины прихода. Но, безусловно, каждому человеку в Индии сердце отдано Господу Кришне. Часто путешествуя в разных местах, мы можем встретить людей, которые могут казаться совершенно мирскими, может быть, нерелигиозными. Но как только мы будем говорить с ними, то в глубине сердца мы увидим, что глубокое чувство любви к Кришне, можно сказать, присутствует в них. Часто со своими друзьями в Южной Индии, рядом с храмом Гуру-Вайор, мы говорили о Махабхарате. И я был поражен тем, что когда я им рассказываю то, что вдохновляет меня, иногда эти индийские преданные взрослые люди, они плакали. Я подумал, насколько прекрасным сердцем нужно обладать, чтобы слышать о «Махабхарате» и плакать. Это не было какой-то поверхностной религией, это было просто искреннее выражение сердца.

И вот однажды, когда я был в Керроле, я помню, вышел из лавки, где бреют. Побрил голову и сидел на обочине такой счастливый, довольный, на свежем воздухе. Ко мне подошли четверо христианских индусских юношей и сказали "Are you Hare Krishna?" I said "Yes, I am."

"Are we all Christian, Indian Christian people?"

I said "Very nice, I'm very happy to meet you."

"And what is your name?"

I said "Oh, my name is Swami Avadhut."

"And what is your name?"

"Мой имя Томас, а это Джон, это Пол"

"Приятно познакомиться"

И следующий вопрос был у них такой "Почему вы оставили Иисуса Христа?" Я говорю, я собственно не оставил его Но я должен спросить вас, а что вас больше всего привлекло в нем? И они сказали, "He has died for our sins." Он умер за наши грехи. Я сказал, ну это прекрасно, это очень вдохновляет. Я сказал, что вы находитесь в стране, где исторически, если вы будете читать Веды и Пураны, то увидите, что тысячи великих душ

они отдали свою жизнь во благо всего человечества. Я стал перечислять имена Махараджа Баратха, Арджуна, Юдхиштхира, Махарадж Антидева, Махараджа Ахугана. Я перечислял множество различных имен из писаний, наиболее известных для всех людей, менее известных. И я сказал, что я принял сознание Кришны, потому что я был поражен, что существует столь глубокий поток личностей, которые полностью посвятили свою жизнь Божественному. И это нескончаемый поток. Это не то, что когда-то один кто-то пришел и совершил какое-то великое действие. Я понял, что всегда во все времена, во все места будут существовать люди, которые полностью, без остатка посвятят свою жизнь достижения Божественного. И как Шрила Шридхар Махарадж объяснял, это всегда две вещи. Первая – это сознание, а вторая – это самопожертвование. И мы можем найти самопожертвование во множестве разных не только теистических концепций, но и любви к родине, любви к делу, любви к науке, когда врачи, ученые, солдаты жертвовали своей жизнью. Но когда мы говорим о сознании, о уровне, ради чего следует пожертвовать своей жизнью, то единственное, что может прийти в наше сознание, это слово «Кришна». Потому что лишь только любовь и гармония, красота и истина, которая способна танцевать, двигаться и вступать в отношения вне зависимости от положения с каждым живым существом, она требует абсолютной жертвы. И когда я сказал то, что я чувствовал этим преданным, И они тут же захотели сами пожертвовать и пригласили меня дать лекцию, собрали своих друзей.

Я был очень счастлив, потому что это были простые люди, которые, может быть, родились в какой-то среде, то есть Керла или Гоа, португальцы принесли христианскую религию, многие просто родились в этой среде, в традициях, получили образование, они даже не задумывались о каких-то вещах. Но есть такое выражение, рожденный в Запорожье должен всю жизнь ездить на запорожце. Обречен ли он? Бедный по рождению должен ли быть бедным? Но это не так. Мы все с рождения в какой-то степени неграмотны, ограничены. Всем мы нуждаемся в каком-то совершенстве и усовершенствовании. Поэтому, естественным образом, мы можем принять вывод, о том что мы всегда хотим быть лучше, чем мы есть на самом деле. Любой человек, даже если это вор, преступник, он всегда хочет делать это лучше. Даже если он занимается чем-то негативным. Но когда мы говорим, в чем же, собственно, наше предназначение, то мы, очевидно, можем сказать, что мы все хотим, как Шрила Госвами Махарадж сказал, пережить ту подлинную взаимность, которую мы ищем в этом мире с противоположным полом, с друзьями, сослуживцами. Не можем до конца ее получить. Обламываемся. Самые глубокие люди, которые кажутся любимыми или близкими, часто очень обламывают, разочаровывают нас. Но несмотря на это, мы не продолжаем оставлять поиск. Иными словами, наша природа такова, что каждый раз, наступая на грабли, мы все равно продолжаем свой поиск. И один из великих ученых сказал, что безумие состоит не в том, что человек делает что-то неправильное, а безумие состоит в том, что совершая одно и то же неправильное действие, он ожидает совершенно другой результат. Мы думаем, у меня не получилось с этой девушкой, получится с этой, у меня не получилось с этой работой, получится с этой. И отчасти мы можем сказать, что в этом есть какая-то правда. Изменения возможны даже здесь, на грубом плане бытия. Но в конечном итоге мы можем искренне признать себе, что тот самый глубокий результат, который мы ищем, абсолютная любовь, абсолютная взаимность, абсолютное признание, абсолютное принятие, он невозможен не теми методами, которыми мы делаем это, не той сфере бытия, в которой мы существуем. А значит, отсюда можно сделать следующий вывод, что человек никогда не может быть счастлив. И в принципе, такой вывод сделали все великие философы, поэты, прагматисты, типа Достоевского и многих других. Они сказали, «Мир – это прекрасная ошибка, никто здесь не может быть счастлив».

Но, как в одной лекции Шрила Госвами Махарадж говорил, «столь пессимистичный сценарий бытия, столь негармоничен, что естественным образом в душе родится другой ответ». И Шрила Шридхар Махарадж говорит, то, что мы ищем существует. И этот ответ переходит через веды. Веды в буквальном смысле говорят нам, что то, что ты ищешь, существует. Как в том стихе «Искал форелья в облаках, искал ее в саду, но оказалось, что она живет в моем пруду». Веды говорят, что это не то, чтобы поиск счастья – это неправильно. Неправильно то, как мы это делаем, неправильно то, как мы к этому относимся, неправильно то, насколько мы поверхностно это воспринимаем. Духовная жизнь – это очень серьезная вещь, гораздо серьезнее, чем все остальное. Поэтому, когда я вижу, какие-то люди серьезно одеваются, галстуки, вешают себе какие-то депутатские значки. По сути дела, часто мы смеёмся. Есть ряд даже правителей, которые когда выступают, мы смотрим на это, как анекдот. Но очень важный момент состоит в том, что Шрила Шридхар Махарадж говорит о том, что наша природа такова, что мы кооперируемся с маией. Придя в мир мисконцепции, нам хочется играть по этим правилам, так как веды, они призывают нас к совершенно другому подходу. И вот, чтобы закончить эту сегодняшнюю лекцию, я хочу сказать, что мы говорили сегодня, слушали лекцию Махараджа, и я сказал, в принципе, то же самое, только может быть, не с другой стороны. И мы говорили о божественном звуке, мы все знаем с вами там ультразвук или инфразвук, но разные врачи говорят о вибрациях, о звуке, существует целая наука сарматика, но мы с вами говорим сейчас о другом качестве звука. Речь не стоит в том, чтобы освободиться от иллюзии необходимо повторять мантру, так что ты можешь достичь какой-то ультравибрации, тогда уже полностью резонируя со своим стулом, пространство раздвинется и ты попадешь в духовный мир. Нет.

То, о чем говорят веды, это звук, который извлечен из сердца. Есть душа, которая является универсальным органом, чувствовать глазами, пить ушами, слышать своим сердцем. Это и есть я. И вот когда эта душа, когда молитва низведена до уровня души, когда это стало не чем-то механистическим, не чем-то на уровне ума, а когда это родилось на уровне сердца, тогда происходит та самая магия, о которой веды говорят.

Однажды произнесенное святое имя Кришна способно возвысить нас. Иначе мы просто не можем представить, какой потенциал в имени Кришны, поскольку имя Кришна — это всё, всё, что за пределами материи, всё, что за пределами духа. Поэтому глубокая идея, которая была выражена многими революционными музыкантами, состоялось в том, что звук или песня может спасти всё человечество. Всегда во главе любого политического, социального движения стоял какой-то человек с песней, который отражал то или иное состояние. С песней люди шли в атаку, с песней они принимали смерть. Песня – это то, что рождает в нас глубокое переживание в страдании и в радости. Но ту самую песню, которую принёс Махапрабху в этот мир, а он не мог не принести ничего ниже, чем воспевание своего собственного имени –

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе,

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.

Это исходило из его сердца. И это было настолько прекрасно совершенно, что даже он сам порой становился рабом Святого Имени самого себя. И вот к такому воспеванию Святого Имени мы хотим прийти. И такое воспевание не является плодом нашей собственной интеллектуальной или физической деятельности. Это нельзя назвать йогой, где мы поднимаемся шаг за шагом. Если говорить о ведах, то они говорят о миллиардной эволюции. Риши и Муни поднимаются шаг за шагом. Маха лока, тапа лока, джана лока, сати лока. Представляете, миллионы жизней на каждой планете, чтобы достичь совершенства через свою собственную практику. Но когда мы говорим о вайшнавизме, это когда божественный звук сам нисходит. Святые, это не мы к ним приходим, это они приходят за нами. И это столь прекрасно, столь совершенно, что мы видим, что этот звук, он приходит личностно каждому из нас. И этот звук, как Нитьянанда Прабху уговаривает, Прошу вас, примите имя Кришны. И были те, кто не смогли этого сделать. Были всегда те, кто не смогли принять, что это высшее. Они всегда были, есть и будут. Поэтому материальный мир будет существовать вечно, так же, как вечно будет существовать духовный мир. Но мир материи не более, чем облако. Сказано, что обитатели духовного мира, которые заняты любовными, трансцендентными переживаниями сознания Кришны, иногда видит грозовое облако, и это грозовое облако – мы с вами. Почему оно грозовое облако? Потому что мы живем в своем собственном отдельном интересе. В Писании сказано, что Господь ближе к тебе, чем твой собственный нос, но единственное, из-за чего ты не можешь видеть его – из-за своего «эго».

Шридхар Махарадж говорил о банке с медом, которую лижут пчелы. Хотите попробовать меда? Полежите банку. Кто-то говорит, почему вы лижете банку? У меня голова в нее не пролезает. Потому, что самое прекрасное и совершенное, оно недоступно через призму наших чувств и эго. Поэтому мы не можем испытать вкус святого имени. И Шрила Шридхар Махарадж сказал, «Не думайте, что испытать вкус Кришна-нам, имени Кришны, так легко. Иначе бы это не было бы трансцендентным». Иначе бы об этом не говорили великие мудрецы, йоги и мистики. Но при этом не думайте, что такой феномен, как Кришна-нам, создан лишь только для избранных. Иначе бы только избранные об этом и знали. По своей собственной воле оно нисходит каждому живому существу и предлагает себя. И проблема не в лекарстве, не в докторе, проблема в больном, в его неспособности принять лекарства и диету.

Поэтому отсутствие веры – это то, что заставляет нас каждый день вставать и за дня в день совершать попытки поиска любви, гармонии, совершенства в том мире, в котором нет ни любви, ни гармонии, ни совершенства. Но если маленькая вера появляется в нашем сердце, тогда у нас появляется шанс. И как говорится, так выпьем же за то, чтобы у всех появилась маленькая вера.

И когда мы приходим к преданным, это не то, что мы приходим сюда с великой верой. Мы приходим сюда как нищие, которые просят эту маленькую веру. Но, как сказал Шридхар Махарадж, капля безграничного безграничная. И мы очень счастливы, что к нам приходит много преданных, много индийских гостей. Потому что вера нужна не только русским или индусам. Вера – это то, на чем построен мир, реальность. Без веры мы не можем ни жить, ни любить, ни работать. Без веры в страну или в профессию невозможно развиваться.

И кто-то постоянно разочаровывается и может сказать, что наша попытка была напрасна, но это не так. Не существует ничего напрасного в этом мире. Надо просто продолжать. Сказал, по-моему, кто-то из великих гангстеров, Алькапона, он сказал, «Стреляйте и не попадаете? Стреляйте чаще!» На это мы придумали пулемет. Поэтому, если у вас не получилось один раз в духовной жизни, пытайтесь делать это чаще. Марк Твэн сказал, «Бросить курить легче всего. Я бросал уже миллион раз». И это значит о том, что мы должны пытаться каждый день, как последний день «сукха», каждый день пробуждаясь, мы должны говорить, сегодня я попытаюсь начать свою духовную жизнь. К вечеру, конечно, мы сдуемся. И мы можем совершать одно и то же действие и думать, что результат будет другой. Но святые отцы, они говорят так, до тех пор, пока гордыня души разрушенна не будет, ее попытки не завершатся успехом. Поэтому ценность наших постоянных попыток состоит только в одном, то что мы должны предаться и осознать, что сами мы не можем завоевать божественный мир, но божественный мир может завоевать нас. Поэтому, когда мы изменяем свой вектор энергии от силы, то слабость наша становится нашей силой. Когда от идеи «обладай духовным» мы переходим к пониманию «быть обладаемым», тогда, возможно, позитивное, то, что называется Кришной, будет привлечено к негативному, то, что называется душой. Шрила Шридхар Махарадж очень просто сказал, что позитивное к позитивному не притягивается. Позитивное притягивает только негативное. Поэтому есть такая мантра, которая говорит о том, что Он друг падшего, Он друг святых совершенных, но также друг падших. Поэтому Писания говорят о том, что падшие занимают особую очередь, с них не требуют того, что требуют совершенного. Мы увидим в сознание Кришны, что будут очереди истинных. В одной будет стоять йоги, в другой - риши, в третьей - гьяни, в четвертой - муни, в пятой будут стоять еще какие-то карми. Мы увидим очень долгие очереди.

Но, если мы обратимся с собственной слабостью, то мы увидим, что единственный путь, который благоприятен для души это путь любви — путь бхакти, а это путь слабости, это не путь силы. И сила в пути любви, она играет совершенно противоположное значение, как один из создателей Айкидо сказал, использовать силу противника. Поэтому мы используем бесконечную силу Господа, но необходимо привлечь эту силу.