b.b.avadhut.mj. Sochi

Мы привыкли все ставить под сомнение, проверять, но они не могут представить, что тот мир, где живет Кришна, тот мир, где обитают священные писания, бодхисаттвы, освобожденные души, он не нуждается ни в проверке, ни в попытке испытать. И принцип восприятия этого мира совершенно другой. Этот мир предназначен для предавшихся душ. Там верой обладает каждое живое существо гораздо большее, в миллиарды большее, чем мы. Поэтому в силу отсутствия веры мы вынуждены скитаться, подобно слепцам, в мире нашего опыта.

Если вы смотрели картину Бреггеля «Слепой ведет слепых», помните, или фильм Терем Уллиншпигель, там идет прямая дорога, но слепцы, они опираются на свои инструменты познания. У одного слепого очень хорошие тактильные чувства, он чувствует дорогу за 100 метров, другой по сторонам дороги шарит своей клюшкой и так далее. И так уцепившись в один «паровозик», говорят в нашем обществе же все слепые. Вопрос, в чем причина их страданий? Почему, проходя рядом с дорогой, они не могут ни найти ее, ни увидеть, ни понять? И что только по одной простой причине, что они не могут обратить свой взор к зрячим. Будучи слепыми и несовершенными по своей природе, в силу греховных последствий и обстоятельств, им кажется, что все такие же, как они. Но веды говорят, что это не так. В этом мире, «чья махатм судур лаба», крайне редка прозревшая душа, но она приходит как в форме Гуру, Гуру Гауранга Радхамадавы. Мы говорим о Гуру. Гуру — это вечный принцип божественного, который являет себя. И гуру не один, это целый поток гуру, тысячи бодхисаттв, тысячи святых. Миллионы прозревших душ, пребывают в духовном мире, каждый из них квалифицирован стать гуру высшего порядка.

Поэтому время от времени они приходят в этот мир, и ценой даже собственной жизни, такие как великомученики, Христос, святые вайшнавы. Они показывают нам, что направление движения должно быть другое. Они показывают, что жертва не является чем-то не желательным. Жертва это то, что преображает живое существо, что трансформирует его. Как балерина, которая готова пожертвовать свою жизнь ради танца. В результате долгих и нудных занятий, совершая одни и те же нецелесообразные действия, в момент какой-то выходит на сцену и вдруг, слыша музыку, все очаровываются ее потоком, ее танцем движениями, сколько жертвы, которые она принесла в процессе своей тренировки, превращает ее в прекрасное существо. Людям кажется, что она не танцует, она летает, она движется совершенно. Но мало кто знает, что такой спонтанный поток танца достигается крайне трудными ежедневными занятиями. Поэтому если вы спросите балерину, скажите, а что вы сделали ради того, чтобы стать лучшей и она скажет, что она сидит на определенной диете, её жизнь построена по определенному графику. Ей неважно, что скажут другие. Балерина скажет, - «Меня волнует то, как определяют меня высшие учителя и хореографы». И балерина скажет, мой танец это сплошное несовершенство. Кто-то скажет, что не заметил несовершенство, а понимает ли он что-то в балете. Нет, вы не понимаете. Поэтому балерина говорит, что не просто танцует, чтобы усладить публику, а танец это искусство. Мой критерий это мой учитель. Мне кажется, что всё, что я делаю, каждый день несовершенно, хотя я повторяла эти все движения уже тысячи раз. Я знаю, что нет предела совершенства в танце. И так будет думать любой подлинно стремящийся к духовной жизни человек.

В то время как человек, который прилещённый» или «развращённый», расслабленный собственным представлением о себе как о великом, или лишённой веры, будет придумывать себе множество оправданий, лишь бы только не заниматься духовной жизнью. Таким образом, мы увидим, чем отличаются великие, которые достигли совершенства в вере, от нас, которые несовершенны по своей природе. Одни и те же люди, одни полностью посвящают свою жизнь божественному, тогда как другие, ищут легкие пути. Наши учителя Шрида Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж учили нас никогда не искать легких путей, они не говорили никогда, что комфорт является причиной успеха. Скорее те мальчики, девочки которые приехали сюда послужить, помочь на выставке, они не ожидают комфорта, комфорт будут испытывать посетители выставки, но это только в начале. Ты пришел в театр посмотретьи тебе всё понравилось, но если ты хочешь стать балериной, то тебя ждет тяжелый труд. Также и здесь, если тебе понравилась духовная жизнь, приготовься, что это тяжелейший труд, самый тяжелый, самый неоплачиваемый, самый неблагодарный. Но в итоге, если в твоем сердце хоть раз когда-то пробудится подлинное переживание духовного, ты увидишь, что оно перекроет все остальные переживания, которые ты когда-либо в жизни ощутил. То глубочайшее удовлетворение, которое приходит от молитвы, от служения, невозможно сравнить с удовлетворением каких-либо чувств. Наоборот, когда мы удовлетворяем чувства, к нам приходят некое брезгливое состояние, от похоти или когда переели. Но не в духовной жизни. Нам кажется, что мы моем храмовый туалет или совершаем самое незначительное служение, но вместо похотливой отрыжки, к нам приходит самое внутреннее, глубокое чувство удовлетворения, вне зависимости от самого незначительного служения, если оно направлено на высший мир, это будет самое счастливое время наших дней. То время, когда мы бескорыстно будем заниматься служением.

Но наша природа такова, что мы, к сожалению, в силу своей поверхностной натуре, очень часто пренебрегаем божественным, мы очень часто размениваем божественное на что-то временное. И вот в писаниях мы видим настоящих святых. Они действовали противоположно тому, как действуют материалисты. Например, Мадхавендра Пури однажды, когда пришел в храм господа Гопинатха, решил молиться господу Гопиннатху, он слышал, что в этом храме предлагают божеству сладкий рис. И он подумал, что у меня тоже есть божество Гопала во Вриндаване. Сейчас я выполняю его наставление. Гопал пришел ко мне во сне и сказал, иди за ним.

….испытать свой язык, свои чувства. Таким образом, в критическом настроении Шрила Мадхавендра Пури относился к себе. И тогда он выбежал из храма, но Гопинат пришел во сне к священнику и сказал пуджаре, иди и найди этого саньяса, потому что я лично украл для него горшок риса и спрятал за занавеской. Господь, с тех пор его звали Кирчор Гопинатх. Гопинатх, который ворует кир, сладкий рис для своих преданных. И таковы качества подлинного преданного, таковы качества Господа и Мадхавендра Пури.

Когда Мадхавендра Пури принесли горшок этого сладкого риса, он он не просто съел этот сладкий рис, он подумал, «Слава» надо бежать срочно, самое страшное это «Слава» и он бросился бежать, но «Слава» бежала за ним где бы он ни бывал, люди знали, что это святой Мадхавендра Пури, для которого сам Господь украл сладкий рис. Но когда Мадхавендра Пури съел горшок сладкого риса, он разбил горшок на мелкие-мелкие частицы, завязал в свою одежду и каждый день в слезах он ел один кусочек глиняного горшка и думал прасад неотличен от Господа. Я съел не только самое вкусное, но и горшок. Потому что горшок не испортится, это маленькая частичка, это прах, маленькая частичка земли. Как в Бхагавад Гите сказано, ложка, священник, подношение, все это свято, если это участвует в жертве. И в таком умо настроении он принимал по кусочку глины каждый день, частички этого горшка, которые он мог сохранить и это помогало ему памятовать о бесконечной милости Господа. Так он двигался в сторону бессмертия.

И о таких личностях мы знаем о них до сих пор, потому что лишь только стоит нам достичь подлинного духовного, это всегда будет с нами. Мало того, что это всегда будет с нами, это еще будет вдохновлять всех остальных. Эти истории заставляют нас задуматься о нашей духовной жизни, о наших целях, и с другой стороны, они позволяют нам узнать, насколько прекрасен подлинный духовный мир, насколько прекрасно подлинное состояние сознания Кришны, насколько ценно это для нас и важно.

- Если находятся два колеки, один не может идти, другой все, не могу идти больше, все, устал. Ему хочется изрядно чем помочь, но он же не видит куда идет, а здорового человека рядом нет.

- Я понял, что вы как организатор паралимпийских игр хотите придумать новую эстафету. Дело в том, что вопрос очень хороший. Если бы в этом мире не было бы Кришны, не было бы Бога, мы могли бы мыслить таким образом. Но поскольку Господь присутствует в каждом атоме, в сердце каждого живого существа, Он исполняет наши подлинные желания. Господь, Он в целом исполняет все наши желания, даже самые низкие. Низменные желания. Подобно тому, как мы исполняем желания детей, своих. Я хочу конфеты, я хочу палочку, я хочу фантик. Господь, Он исполняет даже самые низменные желания. Единственное, как добрые родители, Он не исполняет наши низменные желания моментально, все и сразу, чтобы мы не захлебнулись в них. Но как только в нашем сердце появляется подлинное духовное желание, Он также его исполняет с гораздо большей охотой. Поэтому мы не можем сказать, что если человек находитсялишь только в обществе затмивших людей. Во-первых, как он попал в это общество слепых, почему он ослеп сам, среди нас нет невинных. Типо, вот я живу здесь среди только бомжей и алкоголиков. Да, то есть вопрос, как ты стал? Ты же не стал за один день бомжом и алкоголиком, нет? Деградация – это постепенный процесс. Если мы изучим Аджамила или увидим свою деградацию, то мы увидим, что мы деградируем очень постепенно. Вот я по себе четко замечаю. Моя деградация – это не то, что я вот сегодня трансцендентный, а завтра деградировал. Я деградирую очень медленно. Я понимаю в себе процессы деградации. И каждый человек, если он осознает себя, называется у святых отцов - трезвие, то есть понимать, что вообще в тебе, сколько в тебе дерьма. Потому что человек в иллюзиях, он считает себя гением, невинной овцой. Духовный человек, он понимает, что проблема это он. Важно понять, что проблема это я. И чем лучше условия, тем хуже я становлюсь. Поэтому, если бы речь шла только бы об условиях лишь, но нет. Мне преданные рассказывали в Абхазии, когда там была война, мы каждый день с утра до вечера проводили в храме. Началось мирное время, нас в храм не загнать. Как только мы чувствовали опасность, мы сразу же предавались Господу. Как только опасность отошла, наша потребность спасти, защитить, сохранить в охранной фирме, сигнализации, она резко понизилась. Поэтому в «Бхагаватам» Нарад говорит, что подлинный человек он прославляет Господа не только в горе и в страхе, а еще и в счастье. Поэтому подлинный, преданный, подлинный святой, настоящий Махатма, он всегда ведет диалог с Богом, внутренний, даже если внешне кажется, что он этого не делает.

В итоге Христос еще сказал, что не важно, что в тебя входит, важно, что из тебя выходит. Мы можем соприкасаться в этом мире с разного рода деятельностью. Кто-то должен заниматься торговлей, но не обманом, не действием с целью только своей личной выгодой. Кто-то социальной жизнью, он должен выглядить, как аттеист, чтобы к вам испытывали доверие другие аттеисты и понимали, что вы ответственый. Но внешнее, не может быть нашим критерием, только внутренне, человек должен стяжать божественное. Главное это его внутреннее состояние. Поэтому старцы говорят, что без покаяния невозможно. Вайшнавы объясняют подлинный принцип покаяния. Первое - это нужно оставить, чтобы принять духовное, надо отпустить от себя материальное, а для того, чтобы отпустить, нужно понять, насколько оно тебе мешает. И это всегда связано с нашей верой, потому что лишь только вера рождает подлинное отношение к миру. ….

….Когда появился другой гость, который был Шудрой. И хотя царь по идее не особо должен был делиться с Шудрой едой, но этот Шудра сказал: «Прошу тебя, если сейчас я не поем, я умру» И царь тут же перераспределил еду и сказал своим близким: «Подождите сейчас, мы удовлетворим и этого гостя тоже, хоть он и не самый знатный, но тем не менее Господь нам его послал». Гость как всегда съел и съел достаточно большую часть еды, только царь собрался, как появился следующий гость, это был Млечко. Он сказал:, «Я неприкасаемый, но я не ел уже несколько дней», и опять Дарантидева распределил еду, и еще меньше осталось. В конечном итоге последним гостем стал Чандала, который шел с собаками. Чандала, это самого низкого рождения человека, мясоед типа нас. Он сказал, что ему и собакам нужна еда, кров, вода. И Ранти Дева отдал всю последнюю пищу чандалу. Чандал съел все, остался лишь только стакан воды. Только хотел Ранти-Дева разделить воду между своими. Как появился еще один гость и сказал ему, «Я прокаженный, если ты сейчас не дашь мне этот стакан воды, я умру тут же прямо при тебе».

И Ранти-Дева, он посмотрел и понял, что в принципе, он уже не ел 45 дней, но он подумал, я то умру может быть не сейчас, а через несколько часов или дней, но вот этот человек он явно может умереть прямо сейчас, он тут же отдал ему стакан воды. И вот как только он отдал последний стакан воды, в нем пробудилось глубочайшее чувство сострадания, и он прочитал одну шлоку, эта шлока она очень красивая. В Бхагаватам она описана. Эта шлока говорит о том, что пускай я стану жертвой принесенной во благо всем живым существам, ибо таким образом я исполню волю предназначения служения Господу. И как только он прочитал эту шлоку, которая сама сошла из его уст, в то прекрасное поэтическое заключение, и приготовился к жертве ожидать смерть, и как тут же все появились, все эти гости, это был Брахма, Шива, Нарада, Ямарадж. Все Деваты вселенной встали, они прославляли его и говорили о том, что «ты величайший из йогов, ты величайший царь, тебе нет равных во вселенной, мы знали твою славу, но чтобы увековечить тебя, мы пришли в форме гостей. И мы заставили тебя поститься, мы послали тебе подношения, мы дали возможность тебе проявить качество своего невероятного характера». Любой человек, который слышит об этом, он не усомнится в том, что жертва является лишь. Видите, даже через многие тысячи лет после этого мы слышим об этой истории и понимаем что, а как иначе? Поэтому если мы сомневаемся в чем-то, то мы должны только сомневаться в одном, что будет, если мы не принесем эту жертву? Что мы обретем? Что у нас уже есть? И мы увидим, что на самом деле, чем бы мы ни обладали, в душе мы всегда нищие и незначительные. Потому что только это превращает человека в человека. Только жертва делает из человека совершенную личность. Когда эта жертва направлена ради удовлетворения Господа, какая бы она ни была, даже если она в ущерб себе, она возвышает нас. Самая высшая жертва это воспевание Харе Кришна Маха-Мантры, потому что трансцендентный звук не отличен от самого Господа.

Мы именно здесь, в этом мире, поскольку мы утратили самих себя. Поэтому, когда мы говорим, надо любить самих себя, какую часть себя надо любить, что мы о себе знаем? Перед смертью Сократ сказал, что вы легко можете убить, вы убили там Христа, многих других или изгнать, вы не можете отнять у человека «я», потому что вера это его часть неотъемлемая. Если у нас будет вера, то будет и «я». Я рождено в вере.

- А так, прийти к тому, чтобы практика была живой, чтобы человек сам постепенно начал понимать, как действовать в той или иной ситуации? Есть летная инструкция для летчика, но летчик может задать вопрос, «Когда я уже полечу спонтанно и буду делать «мертвые петли», пикирование. Ему говорят, «это произодет тогда, когда вы отработаете технику до совершенства». Поэтому, когда мы говорим о разуме, то речь не идет о нашем материальном разуме. Кришна говорит в Гите, «Дуре Нахья Варам Карма Бутхи Йоган Джанан Джая». Он говорит, что Джаян Джая, я дарю тебе будхи-йогу. Ведь разум совершенный дается Господом. Устанавливается программа. А у нас она не установлена, у нас есть просто разум. Но нам надо установить другую программу, называется «будхи-йога», духовный разум. И этот духовный разум, этот «софт», он работает в категории того общения духовного, которого мы пока еще не в состоянии принять и понять. Это как человек, который не понимает, как смешивается лекарство. Но доктор, который обладает опытом, для него это уже не теория, а для него это уже практика. Но если доктор скажет, это чисто интуитивно, никакой медицины не нужно, изучать медицинское дело не нужно, взял, нарвал травы с закрытыми глазами, плюнул туда и уже лекарство. Таких докторов, я думаю, в Сочи очень много. В принципе, они могут одеваться, как доктора и брать деньги как доктора, но докторами не являются. Редко будет тот доктор, который в состоянии и болезни определить, и лекарства правильно подобрать, и мы увидим, что на самом деле для этого он прошел огромный путь. Только такому доктору можно себя доверить. Поэтому ваш вопрос, он естественный. Вы говорите, когда это произойдет? Это произойдет со временем. Если вы смотрели «Кунг-фу Панда», все началось очень просто. Пока что мы находимся на уровне вот этого «По», который кидает какие-то там фигурки, он уже все знает про них, но пока что, мы еще в этом состоянии. А вот уже превратиться из толстого медведя в «Кунг-фу Панду», уже требуется не просто начитаться про Кришну, про духовное, а вступить на путь, на подлинный путь практики. И это всегда будет тяжело, потому что настоящий гуру не будет «дифирамбы» петь все время.

Вы приходите на тренировку по Кунг-фу, вам говорят, вы такой классный, так все хорошо. А вы говорите, можно про Кунг-фу вопрос задать? А вам говорят, встаньте сюда, возьмите два ведра и бегайте с с ними. Вы говорите, а когда я буду журавлём или цаплей, или пьяным мастером? Вам говорят, вам придётся лет 20 трезвому побегать с ведрами. И когда вы уже будете опьянены в поту, тогда вот пойдёт поток. Поэтому нам всем свойственно перешагнуть стадию ученичества. Мы все хотим сахаджи, легко получить. Самое тяжелое, самое совершенное - легко, быстро.

Писания действительно говорят, что это легко по сравнению с остальным. То есть, если мы будем читать Пураны и тот же «Бхагаватам», мы увидим, что у Аштавакрамуни в восьми частях сломано тело. Инвалид Аштавакрамуни или Дурвасамуни, они занимаются йогой, аскезой, и он инвалид, а он рубит теории физические.И мы увидим на самом деле, что великие мудрецы, они даже были ущербными, у них была гораздо хуже ситуация, чем у нас. Харидас Тхакур не был ни мусульманином, по статусу, ни индуистом, и неоднократно претерпевал гонения и казни. Если Христа один раз распяли, то харидаса Тхакура 22 раза. Другие святые, им не пели «дифирамбы», не хвалили их, но они следовали своему духовному пути, даже через голод, через внутренние ограничения.

И мы увидим, что путь на самом деле он не такой простой. Но Кришна говорит Арджуна в Бхагавад Гите:

- Несмотря на то, что тяжело, пытайся стать йогом.

И Арджуна говорит,

- а если я не стану йогом, что делать? Кришна говорит:

- тогда ты родишься в семье йога или в благочестивой семье и продолжишь свой путь. То есть то, что ты накопишь на своем духовном уровне, останется с тобой вечно.

И вот сейчас речь идет о том, что если мы какие-то духовные знания обретем, это будет подлинное вечное знание. То есть, если вы хотя бы крупицу в этой жизни, в сознание Кришны положите, это будет подлинное духовное знание. А если вы хотите знать или чтобы я вам дал совет, как стать мудрецом за одну минуту, то я сам им не стал. Я для себя знаю, вот что.

Мой путь в сознании Кришны, такой, что после ухода Гурудева, я всего лишь осознал, что ничего не понимал об этом. Гурудев только своим уходом показал мне, что я полный идиот. Единственное, в чем я могу искренне вам признаться, это то, что я не обладаю ни духовным разумом, ни способностью принимать правильное решение. Если бы я им обладал, я обязательно учил бы всех, и вас бы тоже, а если бы вы обладали, вы бы меня научили. Но я понимаю, что та крупица, с которой я соприкоснулся, дала мне понимание того, что мой Гуру дал подлинное знание. Поэтому обладая маленькой крупицей подлинного, я готов общаться с любым человеком на любую духовную тему, потому что я знаю что у меня есть настоящая трансцендентная фишка, она маленькая, но настоящая. И мне этого достаточно, но пока я даже этого не в состоянии реализовать.

Поэтому мы стремимся к чему-то настоящему. Если мы получим это настоящее, оно будет с нами, оно никуда не денется. И мы будем чувствовать. Знаете, как ты идешь, у тебя пистолет в кармане, ты чувствуешь уверенность. Так же и ты будешь чувствовать в сердце, что у тебя есть истина. Это не будет тебе гордыню давать, ты можешь это никому не показывать, но ты будешь знать, что это ты получил от своего гуру, и в результате практики и жертвы, и ты получил что-то подлинное, что заставляет теня, несмотря на все своиои несовершенства, превзойти их и идти дальше. Несмотря на все наши несовершенства. Вот это и будет как раз подлинное решение. Когда несмотря на все совершенства, вы все равно выбираете духовные вещи. Это будет такая вот твердая вера. Мы должны к ней стремиться.

- Несовершенства могут помочь в духовном осознании?

- Да.

Мы говорили об этом вчера, что все несовершенствования, это как двойка. Может ли двойка помочь школьнику? Может. Если школьник получает за знания двойку, то двойка на самом деле является для него лучшим другом, потому что она показывает, что ты двоечник, и твоего знания недостаточно. Но если он заплачет и скажет, ой, я получил двойку, как я могу прийти в школу теперь, тогда это погубит его на пути развития. Все времена, которые происходят на уровне кальчоса заканчиваются

- Почему везде драмматичный конец? Почему нет такого, что там они жили долго и счастливо, и умерли в один день?

- Почему? Есть такое. Сказка про золотую рыбку. Там, всё этим закончилось. И после того, как рыбка отплыла и погрозила кулаком, они стали жить счастливо и умерли в один день. Ну, вы знаете, я не могу понять смысл вашего вопроса, но я могу понять такую вещь, что вас беспокоит любовь, как и всех нас. Любовь, почему она беспокоит? Потому что вас беспокоит, что она заканчивается трагично. Но если вы глубоко проанализируете, что такое любовь, вы увидите, что она трагична. Это ее качество. Потому что любовь, как сказал Гегель, это принести себя в жертву, объекту любви, и через это обрести себя вновь. То есть, любовь – это не получить «обратку». Получить обратку – это там секс, да, вот там как бы надо стараться как можно. Да, но это никакого к любви не имеет отношения. В бизнесе, ты пришел в магазин и говоришь, дайте мне качественный товар, требуйте книгу жалоб, предложений. А любовь сама по себе.

Если вы изучите внимательно, глубоко ее качество, вы увидите, что даже Радхарани она говорит: «Все, вот Кришна меня достал, все». И она готова уйти, и к ней приходит Чандравали, ее конкуренция, и говорит, если ты с собой покончишь, то Кришна не будет уже таким более привлекательным. Он уже Кришной не будет. То есть Бог уже Богом не будет. И Радхарани говорит, что ладно, все. Начинаем все снова.

Поэтому «happy end» – это непонимание любви, это вам любой драматург скажет. Если вы будете изучать драматургию, то «happy end» это только голливудская «шняга». У нормальных драматургов, не может быть никакой нормальной позитивной раскрутки по любви, потому что тогда любви нет. "Юнона и Авось", помните, он умирает, а она его всю жизнь ждет. Почему? Потому что, если бы он пришел счастливый, тогда не было остроты чувств. А у Махапрабху, у него любовь в разлуке, а у Кришны. Кришна уезжает из Вриндавана. Радхарани говорит, я так его и не достигла. То есть, сама по себе любовь, если мы будем изучать ее, то увидим, что это жертва высшей свободы. Но мы скажем для себя так, мы к этому не готовы. Так или нет? Значит, мы не готовы к любви. И поэтому мы не получаем Кришну, а получаем Вишну. То есть поэтому мы получаем облом на более даже низком бытовом уровне в итоге. Потому что мы не готовы, мы не знаем, что такое любовь. Мы «наслажденцы» и эгоисты. Вот и всё. И нам просто не хочется признаваться в этом, но мы можем жить и не признаваясь. Собственно, нам лучше не будет.

Сократ, он говорит: «Меня вообще удивляет, что за меня, за мою жизнь проголосовало больше. Я думал, что вы все меня убить хотите. Оказалось 50 на 50». То есть он говорит, что оказалось, что в обществе афинян кто-то признавал то, что я прихожу и его «подкалываю», он понимал, что это хорошо. И говорит: «Вы меня вот сейчас казните, а посмотрите, что город потеряет. Вам уже никто не будет говорить правду. Вы будете только льстить друг другу и все. «Лить» друг другу в уши». Он говорит: «Вы будете выглядеть счастливыми, но счастливыми не станете».

Поэтому о какой любви мы говорим? Выглядеть счастливой или быть счастливой? Это разные вещи. Выглядят все счастливыми, богатыми, красивыми, но это только внешне.