-lekciya-b.b.avadhut.mj soschi-(rus)

Я рад видеть всех наших преданных и лягушек путешественниц. Все закончилось очень хорошо, просто у лягушки путешественницы был глубокружительный затяжной прыжок в вечность все, все только началось.

Много было интересных событий за это время и праздники и фестивали приезда наших преданных мы открыли центр в Таиланде, Таиланд это ворота в юго-восточную Азию фактически вот сейчас только что разговаривала с Анной Кришной

она передавала всем привет она как бы лежала вернее стояла у истоков этой выставки делала вот сейчас делает плакаты вот поэтому она передавала всем привет что с удовольствием мечтал обо вас всех увидеть, я говорю, ну по скайпу или на фотографиях увидишь. Вот, в прошлом году мы провели первую индийскую выставку, вот, она была очень успешная, потому что, как бы, как говорят драматурги, необходима среда всегда. Что такое среда?

Среда - это где возникает вопрос to be or not to be, быть или не быть. А если вы возьмете Шекспира, то увидите, что Шекспир фактически пишет боевик. Отец, мать, сын, предательство, смерть. Но в процессе этого боевика, экшена, принц Гамлет задает вопрос быть или не быть. И никто не помнит, кто кого убил, кто кому должен, но каждый запомнил фразу принца Гамлета "быть или не быть". И этот риторический вопрос всегда стоит перед нами и он зависит от того как мы осознаем мир? В этом мире существует множество взглядов, одни говорят - после нас ходит потоп, надо все успеть, посадить дерево, построить дом, другие говорят - есть вечность, бессмертие, душа. Жизнь человека определяется тем каковы его идеалы, как он живет, но при этом человек может сказать, что возможно существуют возвышенные духовные идеалы, для этого нужно быть очень чистым человеком, готовым к духовной жизни, но это все для святых а вот… мне кажется все нормально. Поэтому человек может задать вопрос: «мы понимаем все, Кришна, бессмертие, а как вот мне простому человеку жить я должен каким-то образом действовать здесь, в миру. Я материалист, у меня нет никаких качеств. Жадность, вожделение, иллюзия - все это меня беспокоит. Как мне жить»?

И когда мы говорим о том, что такое сознание Кришны, что такое духовная жизнь, мы понимаем, что Кришна говорит в Бхагавад-Гита, "Лестница одна, но есть ступени". И Шрила Шридхар Махарадж говорил, что очень важно, когда человек осознает свою цель и свой путь. И он также объяснял, что если мы осознаем абсолютную цель, то все равно мы будем вынуждены идти по относительному пути. Например, мне нужно в Индию, но для этого мы должны понять относительный путь: я должен доехать до вокзала Сочи, до аэропорта, сесть в самолет, пересесть в Москве, в Москве я должен прилететь в Дели, дальше, что я буду делать в Дели. То есть окажется, что пока мы мы говорим о духовном мире или Индии, но есть непосредственные шаги, которые мы должны с вами пройти. И окажется, что даже когда человек предался Кришне и решил жить духовной жизнью, окажется, что он должен провести какое-то усилие. Хотя с другой стороны сказанно, что Господь заботится о всех живых существах и как только человек захотел подлинно жить духовной жизнью, Господь сразу посылает ему средства для этого. И часто средства для духовной жизни называются трудностями. Потому что нам кажется, что в школе мы должны приходить в класс, учиться, сидеть там, чертить палочками, но в школе все наоборот. Придет экзамен, нам надо будет сдать экзамен. И часто выходит так, что мы пытаемся с вами сдать экзамен и получаем двойку. С одной стороны мы можем расстроиться и сказатья не готов учиться в школе, экзамены – это так сложно. Давай я посижу в первом классе 10 лет. Ты сидишь в первом классе, впереди находятся первоклассники, люди, которые только-только пришли, они с такими искренними глазами смотрят на учителя, чертят палочки, а ты опытный уже десятилетний подросток, большой и толстый. И ты уже не слышишь ничего после 10 лет, тебе уже не интересно стало, ты уже циничный. Но эта картина, она не похожа на гармонию, поэтому мы можем сделать вывод следующий. Первое. Мы не можем находиться в школе 10 лет в первом классе. Мы должны учиться. Второе. Если мы скажем, я слишком слаб для духовной жизни, тогда мы должны себе задать вопрос, а у тебя есть выход? То есть ты хочешь жить какой-то другой жизнью? То есть неужели ты думаешь, что если ты слишком слаб жить духовной жизнью, и ты говоришь, я вот слишком слаб жить духовной жизнью, потому что духовные люди страдают, посмотрите на Христа, посмотрите на апостолов, посмотрите на Чайтанью Махапрабху, посмотрите на всех нормальных духовных людей, посмотрите на Сократа, все плохо закончили. Поэтому я не готов. Но тогда я задам тебе вопрос такой, а посмотрите на всех тех людей, которые живут материальной жизнью. Вы что хотите сказать, что живя материальной жизнью у тебя нет обязанностей, ты не должен ходить на работу, не будет тебя никто кнучить? Ты увидишь, что материальная жизнь она не менее сложная, чем духовная. Только в материальной жизни все твои цели, все твои идеалы, они в конечном итоге не имеют никакого смысла, потому что все закончится. Есть у нас Дженарден Махарадж, он пошел учиться в Беркли, ее закончила моя племянница, она работает в NASA. Профессор по физике, девочка в дредах, на коньках. Она профессор, физику преподает. И Дженарден Махарадж учился в Беркли в молодости, а Беркли это одна из лучших школ в Америке по математике. Он учился, учился, раз увлекся духовной жизнью, встретил Прабхупаду. И родители ему, «ты должен стать Эйнштейном, ты должен стать Эйнштейном». А он когда узнал о бессмертии, о душе, он говорит им, скажите честно, зачем? И они ему стали честно объяснять, «вот ты сейчас потратишь еще пять лет, напишешь диссертацию, он говорит, зачем? Ну ты с диссертацией получишь очень хорошую работу, будешь работать, зарабатывать деньги, он говорит, зачем? Они говорят, ты все это сделаешь, чтобы так же как мы выйти на пенсию. И он сказал, оказывается, всё, что я должен сейчас делать, это то, что у меня сейчас должна кипеть голова, я должен стать лучшим, потом я должен закончить диссертацию, потом я должен найти лучшую работу, трястись за неё, чтобы в итоге, как вы, стать уставшим от жизни человеком и пойти на пенсию. Они сказали, ну да. Он сказал, с этого дня я выхожу на пенсию. И он стал самым молодым пенсионером в Америке. И с одной стороны мы можем сказать, о круто, с другой стороны, есть такое выражение, «рад бы в рай попасть, но грехи не дают».

Вы помните, да, что когда Христос шел, и кто-то из апостолов ловил рыбу. Христос подошел к нему и сказал, типа, клюет. Он сидел с плавком, плохо клюет. Христос говорит, пойдем со мной, я тебе покажу рыбалку, где всегда клюет. И он представляете, увидел Христа, встал и пошел с ним, оставил удочку. Но я вас уверяю, что если бы сегодня Христос шел бы по Сочи, и стояли бы многие рыбаки на пирсе, в то время он наверняка тоже не был единственным рыбаком. Вряд ли бы у этих людей бы хватило драйва оставить все и отправиться за учителем, распознать его.

Поэтому нужно иметь особое благословение от Господа, чтобы полностью предаться и посвятить себя духовной жизни. Это факт. Потому что святые отцы говорят, что вдохновение - это качество души, но способность совершать духовную жизнь - это милость Бога. Не когда ты говоришь себе, я буду добрым, это не то, когда ты сказал, знаете, я буду сегодня очень щедрым. Есть у вас этого побольше? Я перестану быть жадным. Нет.

У Сократа был друг, молодой человек и он пришел к своему другу с утра, а друг говорит: «приехал какой-то гуру, я побегу сейчас к нему, отдам ему все свои деньги и стану его учеником. Сократ говорит, странно когда тебе надо купить новые лапти, новые сандали или козу, ты постоянно советуешься с друзьями, близкими, прицениваешься, изучаешь рынок, но когда речь идет о том, что кому-то нужно посвятить свою жизнь гуру или какому-то духовному учению или идее, ты идешь и принимаешь это на ура. Не важно, что это теория Дарвина, марксист, ленинизм. Дуумать не надо о том, что ты принимаешь. И представляете, этот парень на Сократа смотрит, на умнейшего человека и говорит:, «да, а что делать»? Но Сократ ему говорит: «давай, хотя бы проттестируем этого человека, пойдем спросим его, как он собирается сделать умнее тебя. А друг говорит: «слушай, да, здорово, классная идея, а то мы там все лапти изучаем, а тут мы хотя бы протестируем, может ли он действительно кого-то научить»?

Приходит Сократ с другом к этому гуру. И Сократ говорит: «вот я пришел с молодым человеком, который в принципе хочет стать ученикомтвоим и отдать все свои деньги тебе». То есть хотелось бы понять, чему ты можешь научить, как и за сколько? И гуру говорит: «давайте говорить при всех». И все собрались, интересно. И Сократ ему говорит: «Скажи мне, сколько ты берешь за уроки и чему ты учишь? Он отвечает: «в результате моих уроков человек развивает в себе все позитивные качества, умнее становится и может материально продвинуться. А беру я всего 6 таланов серебра, по-нашему долларов 500-1000. Сократ говорит, что так это же совсем недорого. Он говорит, так если же за 1000 или за 500 долларов кто-то мог бы действительно сделать меня менее греховным, более чистым, более совершенным. Он говорит, так это же вообще даром фактически, мы всю жизнь готовы потратить, чтобы наши ноги были красивые, 200 долларов или 100, а представляете, чтобы мы были красивыми, совершенными, продвинутыми, это вообще недорого. А Сократ, он очень искренний человек, говорит: «расскажи как ты это делаешь». И тот думает, что ах ты хитрый, я тебе сейчас расскажу. Ну понимаешь в целом, когда Зевс создал людей, он позвал Гермея, и все остальную шайку богов и говорит что, ребят надо создать людей, будем делать мировой порядок. Чем люди отличаются от животных, они обладают какими-то способностями к созиданию, к творению, например, среди обезьян нет врачей, они сами себе врачи. А среди людей есть врачи, архитекторы, учителя и так далее. И надо сделать определенное количество людей, чтобы на каждую группу людей, например, на 100 человек нужен один врач, два повара, три рабочих, столько-то архитекторов. И так они составили небольшой списочек, раскидали примерно в статистическом отделе сметку. Зевс ее утверди Гермес полетел на землю и создали они людей. И люди в принципе, как оказалось, способны к наукам и к выращиванию и к другим качествам, но только одна проблема, люди стали все время ссориться между собой, драться. И Гермес пришел, Зевсу пожаловался, говорит, что-то мы все замутили, Ии создали, но несмотря на то, что вроде бы мы и врачей дали им достаточно, и земли всем дали достаточно, а они постоянно занимаются враждой, поэтому убивают друг друга и не получается ничего. Зевс говорит, да, это, конечно, важная проблема, а что делать? Гермес: «Давайте наделим их добродетелями». Добротой, сердцем, состраданием. Дадим им другие качества, чтобы люди, наделенные этими качествами, они уже больше не убивали друг друга, а создали законы в обществе, чтобы жить по этим законам. Таким образом общество бы развивалось совершенно. Или таким образом совсем будет мало преступников, будет небольшая тюрьма, если что. А люди будут благодаря добродетелям развиваться».

Но они долго думали как сделать так, чтобы все добродетели были доступны всем людям. И Гермес говорит: «если мы врачам давали столько-то, этим столько-то, то что нам делать с добродетелями, например, со смелостью, со щедростью или с какими-то хорошими качествами. Зевс естественно почесал бороду и говорит: «давайте сделаем так, мы это предложим всем в безграничном количестве, а каждый возьмет столько сколько сможет унести. И с тех пор люди живут в обществе, но по добродетелям они отличаются. Не то что один добродетельный на сто человек, а каждый сколько он может унести, сколько он это развил в себе, так у него эти все добродетели и есть.

«И поэтому, Сократ, очень за недорого я могу наделить добродетелями»

Сократ говорит: «Это совершенно круто конечно, это все ты сказал прекрасно, грамотно и так далее. И действительно человеку много чему можно научить, но только одна вещь как сделать его духовным, как очистить его сердце, как создать человека так, чтобы он существовал гармонично, и как сделать так, чтобы вроде бы как бы и духовный человек и стремиться к божественному, но природа у него в самом такова, что внутренне, в глубине сердца, он все равно склонен к греху, грехопадению. Что сделать?

И тут выходит Шрила Шридхар Махарадж и говорит: «Надо идеалы людям привить. Нужно показать людям, что такое высший идеал».

Поэтому когда Кришна приходит в этот мир, когда Махапрабху играл роль саньяси, он показал, что он самый совершенный духовный человек, самый отреченный. И когда Кришна приходит в этот мир, и с ним приходят его преданные и они действуют как самые совершенные люди. И он говорит в Бхагавад Гите, что люди, они в целом подражатели. Подражают они фактически всему, их свойство подражать берется из их природы. Взрослые курят, дети видят поднимают палочки, веточки и тоже подражают им. Мама пеленает ребенка, а дети играют в «дочки-матери».Люди постоянно выбирают идеал и копируют. Поэтому они очень любят индийские фильмы или блокбастеры. Они всех кого-то копируют. Но как научиться распознать, чему нужно подражать по-настоящему?

Красота однажды гуляла, она была в красивых одеждах и навстречу к ней пришел страх, ужас, безобразие. И безобразие было безобразное, а красота была красивая. Естественно безобразие красотой очаровалась. Красота, говорит что да я такая вот красивая. Безобразие говорит, что эта у тебя красивая, ну красота как девушка, она говорит, да, эта у меня красивая. Безобразие, да, эта у тебя тоже красивая, она говорит, да. Безобразие думало, как же у ней выманить все это. Говорит, - «слушай, поехали в Сочи. И приезжает красота с Безобразием в Сочи. И Безобразие говорит ей, пошли купаться на пляж городской. Ну и красота, конечно, по своей красоте, наивности пошла на городской пляж купаться. Красота с Безобразием долго блудили по пляжам. В конечном итоге нашли один маленький пляж. И Безобразие говорит, поплыли к тем буйкам туда подальше. И красота, по своей наивности по красоте поплыла. А безобразие говорит, сейчас, сейчас я приплыву, приплыву. Она выбежала, раз-раз все ее шмотки собрала, как бы замотала и убежала, и оставила на пляже свои. Ну и красота потом выплыла, смотрит ничего нету, только одежда от безобразия лежит и все. И вот с тех пор Безобразие сбежало, а Безобразие надела одежды красоты, и представляете, какая произошла ситуация, ее везде стали пускать. Ночные клубы, рестораны, везде, куда бы она ни пришла, безобразие, ее всегда пускают. Почему? Потому что она очень хорошо выглядит. И очень трудно стало ее распознавать, под штукатуркой, под косметикой, под ее париком, все фактически, у нее все от красоты. А с красотой какая случилась ситуация? Красота, она стала бессеребренницей, потому что, одев одежды, безобразие на себя так получилось, что ее стали выгонять отовсюду. Она очень красивая, но поскольку она внешне вынуждена носить вот эти одежды.

И суть в том, что в этом мире люди, они гораздо больше клюют на внешнее. Их интересует внешнее, поскольку они не хотят глубоко ни во что вникать, и сами не хотят ничему себя посвящать и отдавать, и по своей природе хотят прибежать, что это цапнуть и сбежать, то им свойственно нарываться на безобразие, которое в красивых одеждах, потому что безобразие всегда осыплет какими-то сувенирами, фетишем, дешевые акции устраивает по продвижению себя. Но внутри нет ничего у безобразия, потому что оно безобразие, потому что нет там внутренней идеи, ни жертвы нету, ни цели, ничего. А у красоты, у нее есть все, у нее есть цель, у нее есть жертва, но она все время остается где-то за порогами, ее не пускают то туда, то сюда. И с другой стороны, даже ее эта простая одежда казалось чем-то несовершенным, это не так на самом деле, потому что красота, она очень простая. Простая одежда ее не портит, но поскольку она утратила такой внешний лоск, она вынуждена скрываться и очень тяжело ее распознать. Но время от времени те, кто обладают неким внутренним поиском за пеленой внешнего, они время от времени начинают видеть, что это красиво.

Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорил о том, что Духовный мир это всегда совпадение формы и сути. Мы не просто ищем какую-то внешнюю форму, мы всегда ищем суть. И в этом мире это крайне достижимо, форма и суть, внешняя и внутренняя. Вот это содержание подлинное, внешнее и внутреннее, то, к чему мы хотим прийти. Поэтому пускай внешнее что-то может быть не совсем совершенно и прекрасно, но это не столь важно для нас, потому что мы понимаем, что есть что-то внутреннее, то, чего мы хотим достичь. А достичь мы этого сможем, только если Господь откроет нам определенное видение. Потому что нет никаких внешних условий, которые мы могли бы создать. Поэтому Сократ недаром говорит, а где у тебя гарантия того, что ты Бога достигнешь? Да, ты можешь с помощью гувернанта научиться говорить вместо "Здорово!" "Hello!" Да, гувернант тебя этому научит. Ты можешь прочитать две-три книжки и сыпать какими-то поверхностными терминами "искусствовода", "востоковеда", "религиоведа", но качества твои внутренние, не факт, что они к тебе придут, и как это придет.

Поэтому святые старцы говорят, что если человек меняет свое направление и начинает двигаться к духовному, то постепенно к нему приходит внутреннее преображение, и он начинает понимать, что невозможно никаким образом уповать на себя.

История. Шел один монах. Этот монах шел из Шаолиня, у него был посох и он шел с этим посохом и вот он пустился в дальнее путешествие в Индию. Ему говорят, зачем тебе такой посох тяжелый? Он ему говорит: «я из Шаолиня, если что я посохом бам и решу любые проблемы». И вот получилось так, что он шел и посох свой держал, и все время думал, если что-то произойдет, посох меня выручит. Хороший монах, искренне молился, читал мантры, служил обетом. Но в один прекрасный момент получилось так, что на дороге были разбойники, пьяные, и они попытались его ограбить. Видят монах с сумкой, и один говорит: «Смотрите, как он гордо держит свою палку в руке, значит у него что-то есть в этой сумке». А другой говорит: «откуда ты знаешь?» А он отвечает: «Если бы он так уверенно не держался за эту палку, я бы ничего и не подумал, но раз он так схватился за нее, значит что-то у него в сумке есть, деньги, еда, а мы тут голодаем». Долго разбойники думали, как его «отоварить», но в конечном итоге придумали. Говорят, ты придешь как ученик, а ты придешь как задающий вопросы. И вы его на привале, здесь вот разведете на беседу, а я, говорит, возьму сзади его собственным посохоми и «отоварю». Так они и поступили.

Один пришел, говорит, отче, я хочу предаться, второй говорит, а я сомневаюсь, мне нужны вопросы задать. Монах очень обрадовался, ему пообещали богатые пожертвования, сел стал их учить жизни, положил палку. В это время третий подкрался сзади, как его палкой «отоварил». Монах просыпается, ни одежды, ни сумки, ничего, в одних трусах, даже посох украли. И тут он понял, что нет у него абсолютно ничего, ни палки, ни денег, уже забыл куда идёт и вернуться он не сможет и дорогу прошёл далеко. И в этот момент монах, он стал внутренне полагаться на Господа, и стал ему молиться. И вот так он горячо стал молиться, что Господь, Он смилостивился, пришел к нему во сне, и он говорит, «Господи, я же ради тебя стал монахом, я все отдал, я как бы посвятил себя, я вот даже на последние деньги купил себе одежды, прожил в монастыре, и даже пошел по святым местам в Индию, но ты же, Господи, не услышал ты моих молитв, и не оценил ты моего подвига и мои жертвы». А Господь ему приходит и говорит: «Ты же сам всю дорогу думал о палке и на неё уповал. Если бы ты в этот момент предался мне, я бы безусловно, поскольку я в сердце всех живых существ, я бы отвёл разбойников и мысли бы им другие внушил. Но ты же сам уповался на палку. Но потом, как только к тебе пришли эти разбойники, с большой гордостью ты стал учить их жизни. Вот, они тебя и «отоварили». Ну вот, поэтому какие у тебя вопросы?

И монах понял действительно, что я взял за основу своей жизни те незначительные совершенства, которые я обрел в результате тех или иных обстоятельств. Но если честно, ни палка, ни деньги, ни мой мешок, ни моя одежда, они не сделали меня лучше, скорее наоборот, я обрёл все эти атрибуты, но в итоге забыл то самое главное, зачем я всё это сделал, я так и не предался Господу.

Так вот, Шрила Шридхар Махарадж написал «Прапанна-дживанамритам», которая говорит о том, что есть нектар предавшейся души. Оказывается, что путь к Господу, путь к совершенству, он лежит не в каких-либо интеллектуальных или душеспасительных беседах, а он лежит в самой душе, в ее стремлении, в ее желании посвятить себя Всевышнему. И любые беседы духовные, они благоприятны лишь только тогда, когда человек, исполнившись этих духовных бесед, не возгордился тем, что теперь у меня есть знание и еще больше он отошел от Бога, а это знание привело его к тому, что он понял - он незначительное живое существо. И без милости Господа, без покровительства Господа, без служения Господу он не может ничего сделать.

И человек в таком случае начинает искренне молиться. Потому что молитва – это обращение души к Богу, это то самое недостающее звено, которое существует в нашем сознании и через которое мы можем обрести связь с Божественным. И подобно тому, как ребенок связан всегда с матерью, или подобно тому, как мы всегда стремимся через интернет связаться, обрести что-то, мы осознаем, что внешне мы не обладаем никакими совершенствами, чтобы возбудить в себе некий духовный процесс, Бога осознания но через молитву мы всегда можем к этому прийти.

И когда пришел в этот мир Шри Чайтанья Махапрабху, он принес не просто какую-то молитву. Как многие молитвы или мантры, о которых ты спрашиваешь о чем это мантра? Они говорят, да ни о чем сама, по себе мантра обозначает «Траэте» - освобождение ума. Но ведь мало освободить свой ум, необходимо ум наполнить божественным. И вот что такое Кришна-нам что такое святое имя Господа? Святые они объясняют, что имя не отлично от самого Господа. У него есть разные качества: нама, рупа, гуна, лила. Начинается все это со звука. Но когда звук проникает в сердце и пронизывает все, тогда через звук, через подлинное внутреннее проникновение божественного звука, мы сможем ощутить его вкус. И когда вкус божественного к нам придет? Оказывается, божественное обладает невероятным вкусом, но проблема наша состоит в том, что мы сейчас на сегодняшний день с вами обладаем некими другими вкусами. Другие вкусы, они полностью нас заняли. И Писании говорят о том, что подобно тому, как печень, отравленная желтухой, не может принимать сладкое, так же и человек, отравленный материальными желаниями, наслаждениями, похотью, не может ощутить вкуса Святого Имени. Ибо молитву можно ощутить как высшее, сладчайшее, поскольку это единственное единение, общение с Богом. Но поскольку наше сердце отравлено, знанием, наслаждениями, ложными целями. Мы не можем ощутить подлинные молитвы в нашем сердце, поскольку нам кажется это незначительным. Нам кажется то, что мы делаем сегодня или завтра, или поставили как какую-то свою цель, это принесет нам удовлетворение. Но часто Писания сравнивают это с тем, как морковку, которую вешают ослу. Ослу постоянно нужна какая-то мотивация, он должен бежать. Но время от времени хитрый повозщик, вешает ослу разные морковки, тогда осел радостно бежит за этой морковкой. Но морковка она на горизонте всегда остается, как бы она ни бежала, она удаляется.

И вот так же мы в своей жизни вешаем себе постоянные морковки, но в отличие от осла, который по сути дела является невежественным существом, люди, они еще хуже, потому что морковки вешают себе сами. И у каждого из нас есть морковка. Когда одна морковка нам надоедает, мы вешаем другую. Таким образом технологично, перевешивая нескольких морковок, мы движемся. Мы называем это интересом к жизни, мотивацией к саморазвитию, но это не более чем ограниченные представления о божественном. Тогда как Кришна в Бхагавад Гите говорит: «Арджуна, зачем ходить с ведром и воровать воду из моря? Какой смысл? Море оно здесь, оно никуда не денется». Тот факт, что ты пришел в Сочи украл ведро, зачерпнул воды, отнес домой. Смотришь на него. От этого ты не стал совершенным. Ты только в очередной раз зачерпнул ведро воды, и тем самым ты себя от моря отдалил. Представляете, тогда пришел вор на берег океанов, украл ведро воды и убежал с ним. Какая польза? Никакой. Но ощущения очень хорошие.

Поэтому мы заняты тем, что мы черпаем эти ведра, а сами живем у моря. И это говорит о том, что у нас греховное рождение, греховная жизнь. Даже когда мы соприкоснулись с бессмертием и с прекрасным, мы еще не готовы к жертве. Хотя жертва это то, чего требует всё наше существо. Мы должны кому-то что-то отдать. Мы мечтаем что-то отдать детям, отдать свой голос на выборах. Мы ищем, как кому бы себя пожертвовать, кому бы себя посвятить, чему бы себя посвятить. Но в итоге не обладаем подлинными качествами жертвователей и поэтому не можем до конца это сделать. Но Писания они говорят, что та самая земля, о которую ты споткнулся, может стать причиной твоего подъема. И очевидно, что все наши пороки и несовершенства, по сути дела, могут стать нашим совершенством.

Например, мы всегда говорим, что «я слаба», многие и говорят, «я слаба, я устала от жизни, я устала от материи, я устала бороться». И продолжаю бороться. Я уже в шестнадцатом раунде, у меня уже семь нокаутов. И говорят, ну я пошла в двадцать первый, в двадцать третий, в двадцать пятый раунд. Это значит, что мы до конца не осознали свою слабость.

И как Дхрува Махарадж, он был великим преданным, но его история началась не с того, что он был великим преданным, а с маленького детского возраста, когда Дхрува Махарадж был просто ребенком. Однажды он видел, как его отец, у которого было несколько жен, он держал на коленях сына, наследника от любимой жены. И Дхрува так же захотел залезть на колени к своему отцу, потому что отец сидел на троне, держал наследника, но его старшая мать сказал: «Эй, мальчик, ты не являешься сыном моим, а поскольку я самая главная жена и мой сын-наследник, запомни, мальчик, никогда тебе не видать трона, а если ты хочешь получить трон, тогда соверши великие подвиги, аскезы и может быть в следующей жизни ты родишься царем». И Дхрува он заплакал и пришел к своей маме и говорит: «Мама, что такое»? А мама там стояла с краю, но она все видела, и сказала: «К сожалению, сынок, это так, поскольку я не являюсь любимой женой, да и главной женой, и вообще папа в последнее время что-то меня избегает, как-то не находит во мне упоения, такова моя печальная судьба, я вроде бы при царе, а вроде бы как и мертвая и мне очень печально все это видеть, но я ничего не могу сделать, потому как обстоятельства выше меня». И действительно, если мы начнем рассматривать свою жизнь со стороны, мы увидим что находимся в каких-то обстоятельствах. Никто не может сказать, что он полностью свободен. Обстоятельства, эти обстоятельства с той иной стороны, поэтому она сказал ему: «Я стал заложником обстоятельств, даже будучи царицей, но не будучи любимой царицей, я вынуждена терпеть такое унижение, которое я сейчас истерпела. И Дхрува сказал: «Мама, ну а что на счет того, что я должен совершать жертвоприношения, аскезы и так далее». И она сказала, что да, это правда. Если ты хочешь достичь чего-то, то все в этом мире исходит из жертвы, никакого результата просто так не будет.»

В Бхагавад Гите Кришна сказал: «Я создал вселенную и Я создал жертвоприношения». Это разного типа жертвоприношения, как муниципальный закон, федеральный закон, есть муниципальные налоги, есть федеральные налоги. Поэтому каждый человек должен жить, отдавая. Тебя заставляют отдавать все. Родина говорит, вступи в армию, иди на войну, плати налоги, служи городу, служи закону, служи тому, служи всему. Каждый тебе будет говорить, служи. И Дхрува Махарадж сказал: «Да, это все понятно, но кому должен служить человек в первую очередь? что является его самым высшим долгом»? И мать сказала: «Если человек по-настоящему предался Богу и служит, тогда он освобожден от всех своих обязанностей и достигая совершенства в этом служении, он способен освободить остальных». И Дхрува сказал: «Да, это пожалуй достойно царя и он отправился совершать аскезы.

И мудрецу Нараде сказали, что там есть самый маленький малыш, который не хочет больше в игрушки играть, а аскезы совершает. И Нарада пришел сказал: «малыш, как так все твои сверстники играют в игрушки, а ты сидишь и пытаешься медитировать». И Дхрува говорит: «Я любой ценой совершу эти аскезы, любой ценой завоюю расположение богов и обрету власть над Вселенной». Ну и монарх ответил: «Ты не умеешь медитировать. Как ты будешь медитировать? Как ты будешь совершать? Как ты удовлетворяешь богов? У тебя нет гуру». И Дхрува говорит: «Не издевайся, лучше скажи мне, как это сделать». И Нарада, он был очень хитрым, он понял, что у этого мальчика большие амбиции. И он сказал: «Амбиции это неплохо, и они у тебя пройдут. Сейчас, помни, что в итоге, хотя ты материалист, в тебе есть много корыстных желаний, по большому счёту, ну как бы я вообще ничего тебе не должен делать, но поскольку ты маленький мальчик, который хочет стать орлом, сейчас я дам тебе эту мантру. И Дхрува, будучи материалистом, в начале своего духовного пути, он понравился Нараде, поскольку Нарад был великий мудрец, он увидел в нем духовный потенциал. Он понял, что в нем очень много поверхностных вещей, но он не стал ему отказывать, дисквалифицировать, бить, давать ему пендалей, сказать уйди. Он понял, что этот человек серьезно настроен, но он еще не знает, что такое духовная жизнь, ни как ей жить, ни почему, ни зачем. И он сказал: «Ты должен начать поклоняться Господу, воспевая его Святое имя. Если ты будешь совершать эту практику подлинным образом, в очень быстрое время ты сможешь достичь глобальных результатов».

Впрочем, как говорят святые отцы, они говорят, ведь никто по-настоящему молиться не умеет. Они говорят, что святое имя это то, что нисходит. Поэтому тот кто обретет милость Господа, в его сердце возбудиться желание понять, как молиться по-настоящему, как воспевать святое имя по-настоящему. И он увидит, что лекарства действуют только тогда когда существует диета. То есть это не просто формально совершать религиозные обряды, и в целом мы занимаемся молитвой не потому что нам хочется, а потому что надо четыре круга хотя быдочитать, при этом никак не получается остановить свой ум, а что такое молитва. Эта молитва не может дать подлинного результата, хотя святые говорят, никогда нельзя даже это останавливать. Но Нарада понял, что этот мальчик серьезный, так как он оставил уже все внешние привязанности и несмотря на то, что в нем еще есть внутренние привязанности, такие как гордыня, упертость, но он уже квалифицирован к молитве.

И то же самое у нас. Все мы с вами не можем подлинно воспевать Харе Кришна Маха-мантру, поскольку мы связаны в оскорбительном представлении о том, что такое Маха-мантра. Одно из десяти оскорблений Святого Имени – это не иметь веру в Святое Имя или продолжать культивировать материалистическую жизнь, получив Святое Имя. То есть, представьте, нам дали Святое Имя, самое высшее, то, что способно освободить живое существо, а люди они продолжают культивировать материалистическую жизнь. И материалистическая жизнь – это же не внешнее действия, потому что Кришна говорит: Внешне, тот, кто удерживает чувства от объекта чувственного наслаждения, но внутри лелеет наслаждение, он лицемер. Кришна очень четко говорит, да, внешне можно и сари одеть, и санятскую одежду, но в сердце можно лелеет наслаждение. И Кришна говорит, такой человек лицемер. И Шрила Шридхар Махарадж, он определил, что мы отчасти лицемеры. Иначе, если бы мы не были лицемерами, очень быстро бы духовные плоды, духовные практики на нас бы повлияли. И действительно, когда мы приходим в сознание Кришны, мы видим, что в начале очень легко, «демоверсия» мантра идет хорошо, все харибол, экстаз, туда-сюда, но дальше ты просто ложишься и все. Ты говоришь, я птица слабая, мне тяжело лететь. Настолько тяжело, что дайте поесть. Как только самая твоя первая боль прошла, как правило, человек тут же о Господе и молитве забывает.

Были мы в Индии, в Джаганнатха Пуре, я и мой друг Мадангапал, было это много лет тому назад, ну и захотелось «поприкалываться». Я ему говорю, сегодня океан получит жертву, один из нас утонет. И толкаю его в воду. И все так и происходит. Нас засасывает океан. Индийский океан - течение такое, что ты плывешь к берегу, а тебя относит назад. И он в шоке, и я в шоке, а он пытается за меня цепляться. Я ему говорю: «Постарайся здесь просто удержаться». А мы машем руками, все машут нам и нас фотографируют. И вот представляете, у меня такой момент в жизни, вот я нахожусь в ста метрах от берега, но к берегу мне не приплыть. Я понимаю, что смерть настаёт очень быстро и у меня такой вопрос, почему здесь, почему сейчас? Риторический вопрос. Клянусь, все я понимаю, что все. Я говорю подожди я может доплыву. А он говорит, «ты меня бросаешь», я ничего не говорю я просто начинаю плыть и чувствую, что сколько бы я ни плыл меня оттолкивает назад. И в какой то момент я смиряюсь, предаюсь и говорю на всё будет воля твоя, ну что я могу сделать я не могу бороться с океаном. И в этот момент огромная волна толкает меня в спину, я уже в воде проплываю и вдруг отмель земля и я стою на земле, и пока там волна и я стою на отмеле. И как только я к Господу обратился, вдруг я почувствовал землю под ногами. И я продышался, показываю Гопалу, плыви, плыви сюда, а его еще дальше несет, а там отмели нет. И я уже с отмели и со второй волной доплываю, а там уже прибегают спасатели. И спасатели плывут за Гопалом, 4 спасателя с резиновыми камерами. И Гопал держится за эти камеры, сцепился как клещ. Я лежу, он лежит, и я думаю, вообще больше никогда купаться в жизни не пойду. Спасатели говорят, ну дайте три тысячи рупий. Гапал такой, что? Три тысячи рупий, ну типа там 50 долларов за спасение, там 70, вы что совсем что ли? И он кричит, несите меня обратно в океан и мы начинаем торговаться, и в результате за тысячу или за пятьсот рупий и они тоже счастливы, конечно, такие, ну там они спасают за сто рупий. Я вас уверяю, если бы там находясь в воде, в океане, уходя под воду вам бы сказали или ты тонешь или будешь рабом на плантациях аж целых 10 лет, то вы бы согласились, но как только ты вылез на берег, как только ты заперся в своей маленькой квартирке, дома или ты почувствовал, что у тебя в кармане есть деньги, на которые можно упереться, сразу же ты начинаешь с этим миром говорить так, что, какое спасение? о чем вы вообще? кому я что должен? Я никому ничего не должен. И в этом состоит природа наша, наша природа в том, что мы цепляемся за жизнь, хотя очевидно, что все мы умрем. И цепляемся мы не только за жизнь, за жизнь, это не страшно, это естественное состояние - жить, мы цепляемся за иллюзии этой жизни, а ведь по сути дела жизнь она и состоит из того, чтобы избавиться от иллюзий, но еще одна иллюзия, что ты очень быстро станешь духовной личностью, это тоже иллюзия.

Если миллионы жизней ты жил в этом мире и каким-то образом достиг чего-то, это не значит, что ты достиг всего по собственной воле. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорил о «прапана», о предании. И в Писаниях говорится, что Господь слышит молитвы только предавшихся душ, так же как Мать. Мать, она прекрасно знает, когда ребенок устраивает истерику, а когда он притворяется и ведется на его капризы. Она знает, что будешь пить касторку, потому что это хорошо, будешь делать то, не хочешь, как хочешь. Но подлинные слезы, подлинное горе ребенка никогда не остается не тронутым в сердце матери. И вот так же мы в нашей духовной жизни, если мы можем подлинно обратиться, то тогда мы будем иметь хоть какую-то возможность получить Его милость.

Но люди, они часто говорят, как? Во мне есть только несовершенства. А какое у вас несовершенство? Они говорят, ну я курю, или у меня там к сексу есть потребность. Да, и все? Ну да. Вот только два. Ну еще там третья, немножко при воровываю, ну так, не сильно, немного. Только три у вас несовершенства? Ну да, а так вообще я идеальный человек, вот мне бы курить бросить, вот с похотью чуть-чуть справиться и все, я готов уже. Они говорят это так, но правда состоит в другом, правда состоит в том, что все те несовершенства, которые мы можем назвать, они столь незначительны по сравнению с теми несовершенствами, которыми мы действительно обладаем. Потому что все эти несовершенства, которые в нас есть, они исходят из других самых главных качеств. А наши самые главные качества состоят в том, что мы не испытываем никакой любви к Божественному. И мы готовы слышать похвалы в свой адрес 24 часа. А из-за того, что у нас нет любви к Богу, нам и насилие нравится. Мы хотим посмотреть кино, да? А что в кино приносит удовольствие, обратили внимание? Насилие, страдания. Сколько там замочили? И так далее. То есть оказывается, что отсутствие преданности и само преданния, все вот эти качества, такие как насилие, осуждение близких, гордыня, самолюбие, сластолюбие, тяга к чувственным наслаждениям – это все является последствиями самых главных качеств. А наши самые главные качества такие, что у нас нет никакого стремления к духовной жизни. Но мы готовы с большим трудом, мы готовы достигать какие-то другие цели. Нам очень трудно собраться на программу. Мы такие важные, у нас такая важная наша жизнь, столь совершенная, что собраться тяжело. Или молитва для нас - это в свободное время. И будет свободное время я буду молиться, жить духовной жизнью. И я уже не говорю о духовном учителе, служение духовному учителю это вообще когда. Это он должен мне служить, когда он приедет, кстати, послужить мне, это вдохновит меня, когда я вижу, я вдохновляюсь минут на десять, потом когда он уезжает я жду когда он опять приедет. И в этом наше несовершенство то есть мы живем эгоистической жизнью самолюбованием и само возвышением. И никакая жертва в нас не живет, идея жертвы. Мы не думаем 24 часа, как посвятить себя Кришне как бы там прославить его и так далее. Потому что у нас нет любви к этому, но к себе у нас огромная глубокая любовь, она развита очень сильно и самые свои незначительные пороки мы готовы отстаивать. Нет такого порока, который мы в себе не могли бы оправдать. Если сейчас нам скажут там в тебе есть какой то порок, мы возмутимся очень сильно или скажем что мы не хотим общаться с этим человеком, который видит в нас пороки и несовершенства и что мы объясним им почему у нас эти пороки и почему нас нужно принять, несмотря на все наши пороки. Ну и поклоняться нам соответственно с чистым сердцем. И все эти качества в нас присутствуют.

Когда мы говорим о Гурудеве, какой это был человек? Например, вы проснулись, что хочется сделать? Проснулся, надо сходить в туалет, помыться, посидеть, попить чайку, поковырять в носу, залезть в компьютер, поковыряться сначала в носу компьютера, потом еще. А Гурудев в 4 утра встает, вокруг него уже толпа людей сидит, и вот он сидит вместе с ними. Вот я думаю, вот если бы вы проснулись, вокруг вас толпа людей. Сначала вам бы нравилось, типо все что я говорю записывают, фотографируют. Потом бы начался такой легкий нервоз, начались бы трястись руки, хотел бы молотком в кого-то бросить. Что вы на меня смотрите? Ну это действительно так, что это невозможно. Но Гурудев удивительным образом терпел. И к нему приходили люди и говорили такой вообще бред, вот сейчас я понимаю. Он говорил, да, да, да. Он соглашался с ними, он ни во чем не перечил. И говорил им, вы очень чистые души, у вас прекрасное служение Господу. Но мы все-то видим, что в нем нетничего такого. Но Гурудев так не видел людей. И хотя нам всем казалось, что вот этот человек, который общается с Гурудевом, он совсем левый, но вы знаете, что оказывалось? Оказывалось, что эти люди менялись. Они приезжали, они становились другими, потому что он давал им шанс, несмотря на их несовершенства. И в этом были его потрясающие качества, то есть он всю свою жизнь посвятил, как жертву.

Когда он прожил такую жизнь последние 20 лет, это была жертва. Даже в последний день своего ухода он ничего нам не говорил. Я видел фотографии, листал в facebook. Это как раз последняя картина Гурудева, когда он сидит, я там что-то шучу. Он сидел, он знал, что он уходит, что завтра его не будет. И он нам ничего не сказал. Хотя перед этим раза три он говорил, завтра я умру, я вас жду всех с ручками, бумагами, видеокамерой. То есть он нам устраивал тренинги с Маханандрой. Он говорил этот будет делать то, этот будет делать это. Понятно вам? Мы такие, понятно. Он не говорил, что это ложная тревога. Там, через неделю он опять говорит, так, я должен завтра, послезавтра уйти, давайте-ка еще раз поговорим, кому что поручено, кто за что отвечает. Понятно. Но когда он реально захотел уйти, он никому ничего не сказал. Я думал, как так? Сначала я подумал, что он прикалывается что ли? Он же не говорил нам, что учебная тревога. Но в армии не должны говорить, что это учебная тревога. Жизнь дает такие определенные обстоятельства. Я подумал, как человек всю жизнь жил, отдал ее без остатка. И в конечном итоге ушел. Поэтому святые говорят, знаем как ты жил, посмотрим как ты будешь уходить. И его жизнь была на ладонях. Жизнь Гурудева была как на ладоне. Он ни от кого ничего не прятал.

Мы живем двойной жизнью. Внешне мы такие, внешне мы смиренные, внутренне мы раздражительные. Часто когда мы знакомимся, например девушка с юношей. Такая девушка добрая, но это до первой брачной ночи, потом начинается, почему? Постепенно, любовь, которая компенсирует все, отходит, и раскрываются наши черты характера. И мы видим, что несовершенство это часть нашей природы. Но святые личности, они живут по-другому. Их жизни исполнены жертвы. Конечно, нам трудно себя с этим сравнить. Но я просто лишний раз, когда я думаю о нем, да. Потому что Джанарда Махарадж сказал потрясающую вещь. Он сказал, что мы так и не смогли постичь своего гуру. Я не могу его постичь, потому что для того, чтобы постичь, надо подняться на какой-то уровень. Это как, например, ребенок маленький, что можно вообще понять об отце, кто был его отец. Это надо вырасти, самому детей воспитать, потом почесать «репу» и сказать, да, моя мать, оказывается, какую жертву ради меня принесла, я только сейчас начинаю понимать.

Также понять положение Гурдева, нужно прийти к чему-то, чтобы понять какова была его жертва, ради чего была эта жертва сделана, ради чего она была совершена. Но в Писаниях говорится, что проповедник, подлинный духовный человек, он не ждет результата. А Христос, он не ждал результата, не ждал олимпийских медалей.

Помните, на «Кисельном» задали вопрос, кто лучше, Иуда или Святой Петр? И одна девушка сказала, зачем? Зачем задавать такой вопрос, кто лучше? Я ей говорю, затем, чтобы понять, кто лучше. Потому что если ты не поймешь, кто лучше, не задашь вопрос, ты не поймешь. Она типа думала, зачем задавать вопрос? Но этим отличается мыслящий человек, потому что в нем может возникнуть вопрос. И мы говорим, Петр предал Христа три раза. Иуда предал один раз, всего лишь. Иуда вернул деньги и повесился. Но кто же лучше? Она говорит, а зачем? За тем, чтобы понять какой смысл этого. Но интересен такой момент. Все они были частью этого, отношения с учителем. Но проблема с Иудой, что он сам сдал, сам покаялся, сам себя наказал, там деньги вернул, повесился, но он не предался. Потому что Христос, когда шел мимо, он его простил. Шридхар Махарадж объясняет, Иисус посмотрел на его со состраданием и сказал: «Прости, я знаю что кто-то должен был меня предать, и я выбрал тебя, потому что это не ты распоряжаешься. Помните, как он Кесаре говорит, неужели ты думаешь, что ты меня судишь? Еще Сократ прекрасно сказал: «Конечно, вы можете лишить жизни или выслать, отнять или казнить, это не трудно. Он сказал, но лишить меня внутреннего сокровища духовного, моего представления об истине, вы не сможете». Поэтому мое представление о истине оно вечно. Никто меня не может лишить сознания Кришны. «Конечно, вы можете на меня направить пистолет, я могу замолчать испугаться», - Сократ говорит. «Но мне 70 лет, что мне пугаться? Я уже напуганный. Я так и так должен буду умереть. Самое страшное, что если я умру не ради истины, а если я умру, узнав, что я предал ее. Поэтому я выбираю смерть» - говорит Сократ.

И Христос смотрит на Иуду, и говорит, что я выбираю смерть. Но это не та смерть, которая, хотя она мучительная, которая кажется вам страшной. Я ее осознано выбираю, чтобы показать вам, идеалы выше, чем смерть. Смерть, она в любом случае достанется каждому. Но кто из нас за что умрет. Мы все должны будем отдать свою жизнь за что-то. Вопрос в том, что такое это. И это и есть истина. Поэтому поиск истины вот что ценно. И в чем проблема Иуды? Он ушел из жизни, он не отдал жизни поиску истины, не продолжил. Но Святой Петр, хотя он трижды предал своего Учителя, такая ситуация, но в конце он понял, что я недостоин, я недостоин милости Учителя. Но это же не значит, что учитель не пролил на меня свою милость. Вот мы говорим, что нам делать? Ушел Говинда Махарадж, ну давайте разойдемся по домам, например. Или у нас в Сочи не всегда получается собираться на программу, ну давайте все разойдемся, распустимся, самораспуск. Гуру ушел, это было, теперь мы самораспустили все и мы можем даже сидеть где-то там с пивом на набережной.

А, у вас кантемала на шее? А у меня тоже был гуру когда-то. Думаете, что я здесь так вот? Я просто сочником стал. Сочный. Сегодня мы видели таких сочных ребят, с такими синими носами. То есть я разомлел на солнце. Расслабился. Приехал отдыхать и расслабился. Что такого плохого в этом? Обратили внимание, что все тебе говорят, пей, гуляй, расслабляйся, но здесь особо не расслабишься. Почему? Потому что расслабление, оно чем тебе грозит. Наслаждение, оно очень близко с деградацией. И только Господь может удержать от деградации. Вот я просто понимаю, меня Господь спасает от деградации. Регулярно причем. То есть я регулярно выбираю те обстоятельства, где не деградировать невозможно, но часто Господь, Он меня просто выводит меня из этих обстоятельств, не дает мне деградировать. И почему это происходит? Потому что Кришна говорит в Гите, «Те незначительные духовные шаги, которые ты совершаешь, не позволят мне тебя оставить. То есть если мой преданный в беде, то Я не оставлю его в беде». Если ты попал в иллюзию, то Господь не в иллюзии, он понимает, что ты в иллюзии, поэтому он тебе даст пинка, если ты стремишься.

И вот то, что мы делаем, это наша попытка. Даже с этой выставкой, мы говорили, что в прошлом году у нас не получился Абхазский фестиваль, было сложно, мы в этом году собрались, сказали, все равно надо сделать попытку. Обратите внимание, у нас каждая попытка наша более и более духовная становится, все меньше и меньше лишнего. Мы начали с такого, в этом году у нас еще более сжатая, у нас уже нет какого-то японского проекта, у нас здесь есть индийский проект. Но мы фокусируемся на такую духовную цель, и когда мы сказали, а кто поедет в Сочи, кто у нас там в Сочи будет, потому что все люди заняты, у нас появились даже люди, которые поехали, то есть когда есть желание в нас, оказывается, что Господь посылает эти возможности. И люди приехали отдать свою какую-то энергию, посвятить себя. То есть это прекрасно, это говорит о том, что искренние души существуют, и существуют возможности для этих искренних душ. И не говорю уже обо всем остальном, музей нам остался за одно койка-место. То есть аренда этого музея стоит столько, сколько стоит одно койка-место в Сочи. А мы здесь и живем, и работаем. То есть Господь нам все условия предоставил. Он сказал, ребята, хотите развиваться духовно? Где хотите, как хотите. О чем это говорит? Как только в нас есть подлинное желание развиваться духовно, все у нас получается. То есть единственное, чем мы заняты в своей жизни, это мы придумываем, почему мы не хотим там встать с утра помедитировать, почему у нас нет времени, потому что очень важное кино мы скачали с интернета, его надо посмотреть, убили два часа жизни, а здесь нам не хватает времени, потому что есть очень важная вещь. На самом деле мы себе придумываем настолько важные дела, поэтому Писания говорят, чтобы жить духовной жизнью, надо перестать придумывать себе очень важные дела, а вот веру развивать, культивировать в божественное. Поэтому незначительные шаги духовной практики они приносят человека к стабильности духовной. И надо помнить о том, что сказал Сократ: «Никто не может сделать вас, ребята, духовными, если вы сами этого не захотите».

Но если вы сами этого будете хотеть, то Господь пришлет и проповедников, и в интернете можно будет скачать лекции, И можно будет купить себе не новые плавки за 2000 рублей, а мп3 плеер. То есть в любом случае найдутся возможности и условия. Не будет так, что Господь оставит. Но главное в себе развить это желание. И вот для этого мы здесь. И я спросил Гурудева однажды, как вы меня из Индии отправляете проповедовать в Россию? Достаточно бездуховную страну, если говорить о общей массе. Здесь даже о Боге не принято говорить. Если еще в Америке, например, есть закон где запрещено заставлять скрывать религиозные предметы. И в Америке есть такой закон, что любая религиозная литература продается где угодно, достаточно только стол. Свобода слова. Вот коммерческая, это другое дело. А вот литература духовная, философская, пожалуйста, где хочешь. Потому что запрещено запрещать. Мы сейчас не говорим о законах, мы говорим о России. Я подумал, очень тяжело. Постоянное какое-то натяжение. Друзья мои, телевизионщики, говорят, "У нас запрещено о Боге говорить". Я говорю, "О чем можно говорить?" Они говорят, "Ну, любые вульгарные темы, там Верка Сердючка проходит, а вот о Боге говорить нет". Я спросил Гурудева, "Как же я поеду, как я буду проповедовать?" Гурудев сказал, "Всегда найдутся те, кто хотят слушать тебя духовно". Это внешние обстоятельства. Не будет такого, каждый человек в определенных обстоятельствах. Я говорю, «А как я, вот я-то кто, как я могу вообще проповедовать, вдохновлять»? Он говорит: «А ты вдохновляйся от тех, кому ты проповедуешь». Я говорю, как же я могу вдохновляться от этого? Он говорит: «Так же как я. Я сейчас тебя наставляю и ты будешь наставлять других, а от этого ты будешь вдохновляться. Ты видишь, я каждый день проповедую, каждый день я вдохновляюсь». Каждый день я вижу, вот пришел человек, вот пришла бабушка Лакшми, ведь она могла сказать, ой, я старая, все, у меня нет сил, вообще все мои подруги уже там, а я еще здесь, лучше я буду сидеть дома смотреть телевизор, но она приехала. То есть, я думаю, взрослый человек, а у него есть какое-то желание, пойти послушать Махараджа, пообщаться. Как Я могу этим не вдохновиться. Могу не вдохновиться Шридеве или Надиране. У них тоже работа, муж, две дочки. Всех надо кормить. Олимпийские цены в Сочи. Надо выживать. Но она занимается всё время. Калаканто приехал. Как я думаю, не вдохновиться. Он мог бы сказать, у меня новое соевое мясо пришло, надо разгружать. Ребята пришли проповедовать, Махапрабху пришел. Я думаю, очень хорошо, что пришли. Меня это вдохновляет. Представьте, если бы Авадхут Махарадж приехал и он сидел бы один в зале. Но преданные пришли. Да, я понимаю, что вера пока еще очень маленькая, еще как-то надо заботиться, но это не важно, это же начало веры. Вера в том состоит, что она вечная это вечный процесс. Это не то, что мы с вами тут же раздулись и все на этом.

Знаете, как история про лягушку и Луну. Помните, я Свами хорошо рассказывал, как жаба себя надувала. Такая луна, такая, еще больше и…. конечно лопнула. Какая Луна. Поэтому нельзя как-то лягушка по себе мерить всю ситуацию. Надо знать, что Луна, она всегда с неба приходит. Так же и Вера, она приходит с неба.

Понимаешь какая ситуация, взять например, правительство царя батюшку. Шел Петр Первый по рынку смотрит, парень кричит пироги, пироги из зайчатины, рожа хитрая шустрая, купил пару пирогов съел смотрит на него, такой шустрый парень, говорит Петр, «ты что делаешь»? Парень говорит, «я пирогами торгую, а царь посмотрел на него, он уже был одет как барин, Петр Первый в народ часто выходил, и говорит, «а что еще можешь делать» парень отвечает: «могу все что хочешь». Понравился Петру Первому Меньшиков, и стал Меньшиков кем? Премьер-министром. Почему? Потому что Петра Первого интересовали не какие-то там боярские дети, а Петра Первого интересовали хорошие менеджеры, которые хватаются за все и готовы все делать. И сделал Петр Первый из парня, который торговал пирогами с зайчатиной, своей правой рукой. И что произошло с Менщиковым, как вы думаете? Ну естественно, что он не только возгордился, он проворовался. И купил он там голландское гнилое сукно для армии. В общем, на откатах. И поймал его Петр и выгнал. И куда Менщиков пошел? Торговать пирожками. А Петр Первый взял его обратно. Почему? Он сказал, ну помимо того, что он был еще хороший, он сказал просто, ворует сволочь, но ведь свой. Понятно, да, то есть Петр он понял, что воровать будет, там и те и эти, такая работа просто Но он понял, что свой предавшийся ему, хотя он что-то там подтырил, но Петр понимал. Петр вообще первым стал иностранцев в Россию привозить, он знал что нужны какие-то извне, то есть нужно растить, создавать. И тогда ты говоришь, а как так жить? Ну, хотя бы даже для того, чтобы стать первым министром, нужно предаться сначала и начать исполнять волю высшую. Ведь Господь, Он видя твое действие, твою искренность. Он тебя поднимет. Но не только предаться, вот я предался, несите. А ведь предавшаяся душа, она всегда себя совершенствует во всем. Как Кришна, у него есть Гаруда или Чакра. Сударшин Чакру бросил, а он такой, куда лететь? Где поворачивать? Нет, он сказал, слушай, ты Чакра, вот я тебя бросил, настигни врага и сама уничтожишь его, как ты считаешь нужным. И это предавшаяся душа, она знает, как лететь, куда и как уничтожит врага. Представляешь, если бы Чакра ему звонила через каждые две минуты. Поэтому все энергии Кришны, они сами, не нужно объяснять, что делать.

Это говорит о том, что от нас ожидает Господь не просто, но вот преданность и покорность. Вот сидит бабушка Лакшми на стуле и вот она по каждому вопросу звонит Махапрабху или Авадхуту Мухараджу и спрашивает «молиться, не молиться сегодня»? Ну вот, а сколько сегодня молиться? Молитесь как можно больше. А можно я перестану? Ну, не так, конечно.

Каждый человек в своей духовной жизни, он должен проявлять инициативу, здравый смысл. Так же как мы проявляем здравый смысл, например, купить себе ботинки. Или там, куда пойти, да, правильно? Мы же не сидим и не говорим, куда Господь пошлет, да, я пойду сегодня. Как только у нас похотливое какое-то желание, мы «изроем», мы и деньги сэкономим. Я ботинки такие увидел, меня аж затрясло все, я стал сразу же откладывать на эти ботинки найдем. Ну вот и все, вот я копил, вот у меня эти ботинки, видите вот они у меня такие. То есть это говорит о том, что если в нас есть столь похотливое стремление к исполнению каких-то своих маленьких мечтаний, то и к духовным вещам у нас тоже должно родиться какое-то стремление. Поэтому мы должны признаться себе, что у нас недостаточно желания и веры. Вопрос на самом деле состоит в том, что а если у нас недостаточно желания и веры? Тогда Писания говорят, откуда вера исходит. Вера исходит из веры. И не исходит она из интеллектуальных помышлений, не исходит она из каких-то вещей. Мало того, например, служение. Я помню, как-то был такой момент, когда ты приезжал и всем готовил. И тебя никто не просил об этом. Но в своем сердце было желание, ты знал, что ты можешь сделать. Понимаешь, ты знал, я может не могу это, могу это. То есть оно исходит только из желания. И служение, оно настолько трансцендентное, что оно не требует. Не нужно быть умным, чтобы служить. Понимаешь, почему Шридхар Махарадж говорил о служении? Потому что служение - это то сознание, когда ты хочешь отдать. А как уже отдать? На каком уровне? Где отдать? Для этого не нужно быть умным, или продвинутым, или духовным, или даже много знать. Нужно просто прийти и предложить себя. И ты всегда везде найдешь служение. И ты увидишь, а есть служение, и к литературе появилось желание и почитать, и мантра, и это, и третье. У тебя всё начинает как бы идти, всё ладится. И вдруг начинаешь понимать, всё у меня получается. А как только свои похотливые мысли пошли, и то не получилось, и это не склеивается, и то… Вот вы знаете, как половина людей, они вот хотят, но не могут. И они все равно завидуют. Поэтому Писания говорят, что не завидуйте вайшнавам, у них все получается.

Нужно понять, что зависть и похотливые мысли, они… Вот я себя ловлю… ловлю, знаешь, когда у меня самые похотливые мысли и зависть? Ну, например, прихожу на программу петь киртан, и в это время ловлю себя, что я думаю о какой-то девушке или просто у меня какая-то в голове мысль или желание какое-то есть. И в это время я пою Маха-мантру, и я думаю, вау как это прикольно, как ум работает. Он не просто похотливые мысли тебе подкидывает когда ты сидишь в интернете, или еще где-то спрятался, а ум он тебе будет выдавать самые похотливые мысли, в самое… и что делать? Не обращать внимания. Поскольку в Бхагавад Гите Кришна говорит - «Помни об этом, что это всего лишь навсего ум». Как только ты себя отделишь от ума, ты поймешь, что это просто жесткий диск.» Например, это как вот машина едет, и на лобовое стекло грязь брызгает. Вот так и помни, что это ум твой, это твоё лобовое стекло, через которое ты из машины своего тела смотришь на мир, а кто в машине сидит, тот никогда не оскверняется. И ты просто понимаешь, что это умища гоняет. А почему умища гоняет? Он потому что пробитый. Он пробитый и он через объекты, через глаза. Вот я увидел что-то красивое, а похоть она говорит, обладай, бери, хватай.

Но в Гите сказано, ум транценденталиста он работает как черепаха, он не допускает в сердце. У нас какая проблема, ведь похотливые мысли, они как грязь на машину, а мы берем это стекло, открываем, и берем, о, какая грязь, сейчас я и поем. Если ум бросил грязь на лобовое стекло, дворник его сотрет: «Харе Кришна, Харе Кришна!» Но как только ты начинаешь думать, что вот мне это счастье сейчас принесет, то все, ты считай совершил грех не внешний, а метальный. Но внутренний не принимается, только внешний, в Кали-югу. То есть на внутренний реакции нет. Но внутренний, если ты начнешь лелеять объект, он обязательно приведет к внешнему, обязательно, рано или поздно он прорвется, как фурункул. И это неоднократно, но и многие думают, как? О, надо избавиться от вожделения, надо для этого жениться. Но когда они женятся, знаешь, что они находят в какой мысли? Женитьба не избавляет от вожделения, им хочется другую женщину, еще одну. Это ум, понимаешь, да? То есть оказывается, что ничем внешним не исправишь. То же самое, что пытаться тушить костёр канистрой бензина, пошёл тушить костёр. Есть, конечно тантра, она говорит: хочешь бросить курить, выкури 40 пачек одновременно, типо присытиться. Но невозможно удовлетворить ум, поэтому Кришна в Гите говорит, что это невозможно остановить. Но святые, подлинные святые, они сказали, что если душа предалась, она может прийти к трезвию. И Арджуна говорит, есть тот план бытия, где ты не будешь убийцей. И есть то состояние ума. И я могу сказать, я скажу тебе, это есть. Оно есть. И я тебе точно скажу, что я знаю об этом. Я не могу тебе сказать, что я в нем пребываю, но я знаю, что он есть. Кришна мне показал. Я, конечно, в свое время возгордился, как все мы гордецы, утратил внутренние вещи. Но как говорят китайцы, вкусил мандарин, вряд ли ты сможешь удовлетвориться его кожурой. Просто если ты хочешь подлинное, то ты должен стать подлинным. Потому что Кришна тебе покажет, кто ты есть. Он тебе покажет, что ты можешь быть йогом, покажет, что ты можешь контролировать чувства, что ты можешь управлять своей внутренней ситуацией. Но если ты думаешь, что это дешевка, «дешман», то Кришна тебе покажет, что нет брат, это моя милость, это я тебя таким делаю. И вот вся наша проблема в том, что мы не до конца предавшиеся души.

И преданность, как говорит Бхактивинод Тхакур, «преданность надо практиковать», то есть надо пытаться.

История про лягушку. Когда две лягушки попали в ведро с молоком, одна говорит, ну все, пипец, мы приплыли. Та говорит, надо пытаться спасаться. Она говорит, отсюда не выйти, это же ведро. Ну вот. Вторая говорит, нет надо, есть выход всегда есть какой-то выход. Ну и вторая лягушка такая пессимистичная, у меня нет больше сил, и утонула. Маленькая лягушка, она болтала ногами до тех пор, пока не взбила маленький кусочек масла, не оттолкнулась от него, не выпрыгнула. Поэтому в этом-то и есть основная идея, что у нас нет выхода. То есть если мы сейчас признаем, что духовной жизнью жить крайне трудно, это будет определенная правильная реализация на пути духовной жизни. Но если мы сейчас с тобой признаем, что духовной жизнью крайне жить трудно и поэтому мы открыли клуб любителей пива, потому что это легче, тогда все. Мы должны понять, что это трудно, но у нас другого выхода нет. Но если каждый не может стать миллионером или миллиардером, то по благословению Господа каждый может обрести духовную жизнь. Если человек говорит, вот давайте я сначала стану миллионером, а потом уже начну жить духовной жизнью. Или мне очень нравится Кришна, но я понял, что я должен стать великим певцом, чтобы потом об этом петь. Не факт, что ты им станешь.

Вопросы еще есть какие-то?

- Это все равно, что ты едешь на машине и говоришь: «а можно попросить главного гаишника Сочи избавить меня от нарушений правил дорожного движения». Можно, конечно. И ты начинаешь избавляться от правил дорожного движения. Что с тобой происходит? Происходит с тобой следующая ситуация, ты врезаешься с очень тяжелыми последствиями. Потому что правила с дорожным движением, их нарушения, по крайней мере, каким-то образом тебя сдерживают. Понимаешь, пороки – это неплохо, потому что ты осознаешь, что они у тебя есть. Самое страшное, когда ты начинаешь пороки поощрять и перестаешь над ними бороться, или не хочешь их признавать. А тот факт, что у тебя есть пороки, это неплохо, потому что эти пороки приводят нас к покаянию. Какому покаянию? Он создает условия. А само покаяние происходит, когда мы с чем-то духовным, подлинным соприкасаемся. Это не то, что нужно говорить, просто пороки, они дают тебе понять, кто ты есть на самом деле, а когда ты соприкасаешься с чем-то подлинным, возвышенным, тогда ты видишь, а вот святость подлинная, красота в чем, вот что Гурудев дал мне, вот к чему я должна стремиться. Поэтому если мы говорим, что Гурудев, ты уж меня избавь от всех пороков, и тогда новые придут. Поэтому смысл какой? Наше очищение должно быть подлинное, поэтому Шримад Бхагаватам сравнивает человека со слоном. И он говорит о том, что слон, он идет купается, а потом посыпается себя песком. Он говорит, так же и люди. То есть они идут с утра читают мантру, а потом совершают тысячи греховных действий, в уме и в сердце. Поэтому святые отцы говорят, что к непрестанной молитве надо прийти. И когда говорят святым отцам, что это только монахи, какие-то там саньяси или иноки какие-то там в пещерах, вот они могут непрестанно молиться. Они говорят, что это неправда. Множество великих святых жили в миру молитвенной жизнью. И молитва – это не пустой звон, это не пустое перебирание чёток, это внутренний диалог с Богом.

Потому что первое правило сознания Кришны - это помнить о Боге, второе правило - о Нем не забывать. Вот ты встала, ты должна помнить о Боге. А как лучше помнить - через Его Имя. И ты обратишь внимание, что на самом деле, если ты начинаешь жить молитвенной жизнью, если молитва вошла в твое сердце, а для этого ты непрестанно должна ее практиковать, при всей своей занятости, то есть ты должна постоянно пребывать в молитве. Иначе смысла никакого нет в жизни. Ну хорошо будет там у тебя не один аватар, а пять, не такая машина, а такая. Условий никаких не изменится, сколько у тебя комнат, три или четыре, ни в этом же прогресс состоит. Прогресс состоит в том, что твое сознание меняется, изменяется мировоззрение, вот в чем прогресс. Ты говоришь вот у Махараджа голова работает, так она работает, потому что сознание изменилось, я же не заканчивал ни художественную школу, у меня никакого образования нет. То есть я достиг до каких-то вещей через внутреннюю. Если ты хочешь знать, все что у меня есть, все чем я обладаю и все к чему я стремлюсь, это лишь косвенные последствия духовной жизни. Косвенные. Это я понимаю, что это не подлинные последствия, а это косвенные последствия. Если что-то тебя во мне привлекает, то только косвенные посредства, потому что подлинные гораздо круче и их невозможно оценить.