b.b.avadhut.mj lahta

В последнее время мы пытаемся говорить о актуальных темах. Всегда существуют заявки радиослушателей, вопросы, которые актуальны всем преданным, людям. И вопросы достаточно важные для нас, хотя они, может быть, не касаются какого-то сверх возвышенной духовной теологии или сокровенных истин, но тем не менее, очень приятно, что именно они появляются у нас, у стремящихся к практике, ибо самое страшное – это имитация.

Когда человек занят бизнесом, пытается постичь азы бизнеса и думает о том, как создать маркетинг, как создать бухгалтерию, как создать целевую аудиторию клиентов, это говорит о том, что он в той или иной степени имеет шанс это сделать. Хотя теория отличается от практики, но тем не менее он вопрошает, он ищет того, у кого есть уже опыт, кто уже сделал, изучает какие-то уже существующие модели. Было бы гораздо страшнее, если бы еще не начав заниматься бизнесом, он думал не о маркетинге, а о том, куда вложить прибыль. Какие ботинки я себе куплю, когда стану миллионером. И, Вася, ты чем занят? Да вот думаю, как только миллионером стану, вот эти ботинки куплю сразу же. И он потратил всё своё время на изучение того, что будет в конце, но ничего не сделал для того, чтобы начать этот путь.

Точно так же мы можем сказать, что существуют истины, которые мы должны пережить, утвердиться в них, чтобы достичь подлинного духовного результата. С другой стороны, нам всегда нужна мотивация, куда идти, как двигаться. И вот сегодня, пока мы ехали на машине, нам посчастливилось послушать немножко «Шримад Бхагаватам», который читал наш друг Дютисундер. «Багаватам» в переводе Бхарати Махараджа – очень хорошее произведение, драматическое. Сидишь, слушаешь, и там есть очень интересные моменты. С одной стороны, это самое высшее - Пураны, с другой стороны, драматический контекст состоит в том, что те или иные люди в разных обстоятельствах жизни приходят к совершенству.

И мы найдём на страницах Шримад Бхагаватам, детей, неудачников, «лузеров», удачных царей, императоров. Полный набор случаев и вариантов. И мы увидим, где они ошибаются, и где они, наоборот, обретают мудрость и мужество достигнуть совершенства. И вот интересная история о Друве Махарадже. Фактически он был ребёнком, и так получилось, что его жена не была самой любимой царицей в те ведические времена. Ну, так же, как и сейчас - муж, жена и любовница. А там, в ведические времена, всё это было по-другому. У царя могло быть несколько жён в силу политических, социальных обстоятельств. Например, царь мог жениться на нескольких принцессах и тем самым породниться с рядом домов. И потребности в наследниках и управлении государством, в ассалах. Поэтому сама ведическая система могла подразумевать систему многожёнства. Идеальные цари, такие как Господь Рама, они выбрали одну супругу. И показали нам, что политика политикой, а идеальная схема вот такова. Такая была ситуация у Друва Махараджа, что он родился в большой царской семье, где, к сожалению, его мать не была самой любимой женой царя, а наоборот, царь охладел к ней, потому что избрал другую женщину, и она считала, что её сын будет наследником, и очень верила в эту идею, жила с такой амбицией, что сын мой вырастет, и он будет царём. И маленький Друва видел, как его старший брат сидел на коленях у отца.

И будучи ребёнком, он также, конечно, захотел испытать отцовскую любовь. И он стал пытаться залезть на колени к своему отцу тоже. В это время царь восседал на троне, присутствовали царицы, и вот эту старшую царицу, любимую, очень сильно схватило за сердце амбиция, вожделение, корысть. И она сказала, типа, «Мальчик, стащив его за ухо, тебе никогда не сидеть на этом троне на коленях у отца». Ну и ребёнок заплакал, а папа был, конечно, в шоке, он не знал, что делать. Ну и мать схватила его, постаралась успокаивать. И вот когда он спросил её «Мама, почему я не могу сидеть у папы на коленях?», она сказала, «К сожалению, всё, что сказала эта женщина, это правда. Ты, к сожалению, не являешься любимым сыном, наследником. Ты являешься, второстепенным сыном. И царица очень язвительно сказала Друве, что если ты хочешь занять царское положение, то тебе ещё придётся много совершить много подвигов и аскез, чтобы родиться и умереть. Может быть, в следующей жизни, если ты повезёт, ты станешь царём. И услышав всё это, мальчик в юном возрасте был в полном шоке. И мать ему сказала: «Всё, что она сказала, это правда, потому что лишь только тот, кто поклоняется Господу, он может достичь всех исполняемых желаний. Только тот, кто обладает высшей санкционированной властью, он в состоянии обрести счастье, как в том мире, так и в этом».

И Друва был в полном шоке, он бежал из дома, и он вынужден был предаться скитаниям. И у него была уверенность, что он будет заниматься духовной практикой, аскезами, что даже мудрец Нарада в высших мирах узнал о том, что есть мальчик, которому пять лет, и у него такие амбиции. И он заявился к этому мальчику и говорит ему: «Мальчик, у тебя такие амбиции, надо в песочницу играть, бегать с шариками, а ты? Что тебя беспокоит? Ты же обладаешь ложными представлениями о реальности, почему у тебя такие амбиции в столь раннем возрасте. Ведь на самом деле обстоятельства совершенно другие, ты душа, и ты не обладаешь никакой властью в этом мире. В силу обстоятельств кармы, ты попал в эту семью, и в силу обстоятельств, одни становятся богатыми, другие бедными.

Часто мы видим, как дурак получает огромные сокровища, и наоборот, мы видим, как умнейший человек может страдать и переживать нищету и пустоту. Поэтому, Нарада сказал: «Ты должен принять судьбу». Но маленький мальчик отвечал, что меня гложет то, что мне сказала эта царица. Я кшатрий, я царь по своей природе, а для кшатрия нет ничего. Моя природа такова, что для меня поле битвы является местом разрешения всех моих вопросов. Поэтому, будучи, обладая такой природой, страстной, я хочу обрести желаемое, а ты, мудрец, лучше не уговаривай меня, не учи меня жить, а научи, как это сделать.

И мудрец, следуя закону Бхагавад Гиты, которая советует очень хорошо. Она говорит, что люди, которые пребывают в страсти или в невежестве, не следует таких людей уговаривать. Например, человека, который носится полностью в раджа-гуне, полностью в страсти, не следует его уговаривать: «успокойся, посиди, достигни умиротворения». Он не может сидеть даже секунды на месте. И таким образом, мудрец Нарада, зная о таких качествах людей, он сказал ему, «Да, пожалуй, ты прав, мальчик, ты прав, потому что нет смысла тебе объяснять философию. Философию на хлеб не намажешь, в карман не положишь. Ты, вероятно, хочешь решения проблемы своей. Я тебе могу сказать не решение одной проблемы, а решение всех проблем. Потому что нам кажется, что «Вот сейчас подождите, я чуть-чуть встану на ноги, заработаю денег, женюсь, воспитаю семью, и вот скоро я предамся Господу обязательно». Люди считают, что духовная практика – это обязательное занятие на пенсии. Дополнительная консоль типа PlayStation. На пенсии ты получаешь духовную практику. Но в реальности получается так, что пока у тебя есть молодые годы, ум, способность терпеть, способность достигать, ты достигаешь незначительных результатов. Но когда ты утерял все свои способности и устал от жизни, ты думаешь, что вот сейчас я приду и буду активно заниматься духовной жизнью. Но это не так.

И поэтому Нарада сказал, что в этом мире все, вне зависимости от своих материалистических амбиций, либо же амбиций духовных, достигают результат, если они обретают милость Господа. И мало того, что они обретают милость Господа, только лишь удерживая Господа в своём сердце, только лишь медитируя на Него, очищая своё сознание, человек в состоянии понять и сказать, что такое хорошо, что такое плохо. Ведь неважно, какое социальное, религиозное или материальное положение он занимает, что толку, если он слепец? Что толку, если он не может отличить добра от зла, не понимает принципы этого мира? И его нельзя назвать ни отцом, ни матерью. Как Прахлад Махарадж в «Шримад Бхагаватам» говорит: «Как человек может стать отцом или матерью»? Только тот, который может освободить своих отпрысков от материального существования и если он не может освободить ни себя, ни своих детей, то как он может быть родителем? В чем его подарок, в том, что он воспроизведет еще какое-то потомство, которое будет бегать к пивному ларьку. Мы сейчас не говорим о разных положениях. Если у человека нет понимания дхармы, о служении Господу, то даже будь он самым великим, если он атеист и безбожник, и в нём нет никаких духовных качеств, то любая его деятельность приведёт лишь к несчастью и страданию. Это действительно так.

Друва, услышав такие слова, очень сильно вдохновился. И он сказал: «Мудрец, что же ты стоишь быстрее, быстрее дай мне посвящение, чтобы я мог тут же немедленно начать жить духовной жизнью».

Это второй очень важный момент, потому что когда мы говорим о том, что когда нужно начать жить духовной жизнью, а может быть, я начну чуть позже. По сути дела, удачливая душа, соприкасаясь с ведическим знанием, с подлинным духовным учителем, соприкасаясь с потоком духовной жизни, она тут же пробуждается и тут же чувствует, что утраченное знание возвращается ко мне. Дело в том, что мы не получаем что-то новое. Всё знание уже существует в душе, мы уже всё это знали. И когда мы говорим, почему вы проповедуете вайшнавизм, потому что мы говорим, что все уже вайшнавы. Только с точки зрения вайшнавизма мы считаем, что одни пробужденные вайшнавы, а другие спящие. Одни пробудили свою вечную природу и осознали свою потребность в служении Господу. В той или иной степени встали на путь. Другие также являются вайшнавами, но пока что они еще спят. Они спят, потому что они попали в Майю, души попали в Майю, в иллюзию. И иллюзия их усыпила, как мать убаюкивает ребёнка и предлагает ему незначительные игрушки, так и живые существа в этом мире. Они усыплены, их сознание усыплено. И время от времени оно пробуждается. Мы какие-то духовные переживания испытываем, потому что мы не можем жить без духовного. Но тем не менее Майя нас убаюкивает опять, мы опять засыпаем и присасываемся к материальным наслаждениям, как к материнской груди, пьем молоко иллюзии, живем такой жизнью. Нам кажется, все хорошо, все размеренно, все вечно. Но очень быстро проживаем эту жизнь и фактически вынуждены умирать и рождаться снова.

И вот, все то, что сказал Друва Махарадж, он попросил у Нарады немедленного посвящения. Нарада сказал ему, что «я дам тебе посвящение, хотя ты в принципе не готов к нему. Ты явно не духовного хочешь пока еще, явно, что ты хочешь пока достичь чего-то материального. Но тем не менее я знаю, что если в тебе есть хоть какая-то склонность к божественному, если в тебе есть вера, то эта вера и склонность обязательно принесёт свои плоды. Ты обязательно сможешь продвинуться гораздо больше и глубже, чем ты сам рассчитываешь, поскольку то, что уготовано тебе свыше, гораздо больше того, что ты предполагаешь».

И Друва попросил у Нарады посвящение. И Нарада дал ему мантру «Ом намо бхагавете васудевайя». И Нарада был очень хитрый. Он не стал ему давать «наймитика дхарму». Потому что веды говорят о том, что для того, чтобы человек получил какие-то определенные мирские блага, он может быть занят мирской религией, «деваты» – иерархия Вселенной. Следует лишь удовлетворить иерархию Вселенных. Это можно сравнить с муниципальной властью. Как мы жители Санкт-Петербурга, мы должны платить муниципальные налоги. Но это муниципальная власть. Тем не менее, существует власть федеральная или высшая верховная власть. Поэтому Нарада не стал ему давать советы о различных жертвоприношениях и различных действиях, которые удовлетворят муниципальные интересы. Он подложил ему такую «свинью» трансцендентную. Он дал ему мантру «Ом Намо Бхагавате Васудевая». «Васудевая» — это самый высший, самый чистый план сознания, который только существует. И дав ему это посвящение, он узнал, что он очистится. И когда мы говорим о том, что такое «Ом Намо Бхагавате Васудевая», мы говорим о том, что та Бхагавата, то Знание, оно пребывает в мире Васу Деве. И когда мы говорим о том, что такое «Васудевая», это одно из имен Господа Кришны — «Васудева». И так же звали отца Кришны – Васудева. Интересно, что Васудева явился в Васудеве. То есть Господь Кришна Васудева явился в уме отца, которого звали Васудеву, и чистый ум, чистое сознание называют тоже Васудева.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что Кришна является источником Баладевы, а из Баладевы исходит Чатурвюха, Прадюмна, Санкаршана, Анирудха и Васудева. Прадюмна, Санкаршана, Анирудха в своём положении связанных к Широдакшая, Гарбадакшая, Карнадакшая, Вишну. То есть, по сути дела, они творят всю Вселенную, всю реальность, всю действительность. Но сам по себе Васудева – это инкарнация Господа, которая является собой чистое сознание. И лишь только чистое, незамутнённое сознание может воспринимать Господа. Поэтому писания говорят так, что Господь, Он есть самое чистое, и он дарует нам чистое сознание, а посредством этого чистого сознания мы можем осознать чистого Господа.

Поэтому веды называют Господа всегда тем, кто находится за пределами трех гунн материальной природы. Ибо три гунны материальной природы, которые являются некими временными проявлениями энергии Господа, таких как тама - невежество, раджа - страсть и сатва, они постоянно воздействуют здесь на окружающую среду. То есть всё в этом мире можно сконцентрировать, классифицировать как три состояния.

Например, в аюрведе эти три состояния называются как пита, вата и капа. И таким образом аюровидические врачи, зная теорию «Махо-Панчо-Буты», они рассматривают нас, как - ты состоишь из этих трех проявлений. Материя – это единое серое вещество. Но именно гуны приводят это серое вещество в действие, которое также связано с такими пятью основными элементами, как – эфир, воздух, огонь, вода, земля и находит совокупность в шестом веществе, или элементе, который называется ум и разум. Сейчас мы говорим о простом устройстве софта. Мы знаем, что софт состоит из определенного кода. И код – это фактически то, что в той или иной степени закодировано. Но код – это то, что побуждает различные импульсы.

И материя, она статична и единообразно. Но импульсы, движения гунн, движения материальной природы, оно рождает огромные сочетания. Как, например, взять кубик Рубика. Мы можем сказать, что у него три грани, но потом, когда мы начнем его вертеть, мы увидим, что этот кубик Рубика дает бесконечные сочетания элементов. Или, например, три цвета в палитре. Кто знает, какие три цвета в палитре? Какая гуна желтый обозначает? Благость. А красный? Страсть. А синий? Невежество. Три цвета. Благость, страсть, невежество. Незначительное количество, но стоит лишь только начать это все синтезировать с помощью художника, кистью он будет смешивать эти цвета, и мы увидим, что они дают бесконечный понтон, они дают бесконечное разнообразие разных цветов. Также эти три гуны. И мало того, они борются в нас между собой. То есть это не то, что я сегодня какой-то не такой, спящий, а через полчаса очень пламенный, а потом я очень благостный, а потом опять очень спящий. Если мы начнем наблюдать за собой, то мы увидим фактически, что мы никаким образом на это состояние не влияем. Депресняк, уныние, или, например, страсть, или бешеная благость нездоровая, когда мы смотрим какой-нибудь смешной фильм, смеёмся, а потом тут же плачем. В результате чего это происходит? В результате соприкосновения объектов и чувств. Причем это подобно тому, как во сне нам показывает что-то фокусник. Показал он нам крысу, мы испугались. Достал радостного кролика, мы тоже стали радостными. То есть наши эмоции соприкасаются с образами, с идеями, метафорами. Это всё существует в нашем мире. Но большая часть этого нашего мира – это выдуманное нами самими.

Мы делим людей на друзей и на врагов. С одной стороны, мы можем сказать, что мы только освободили часть нашей земли, которая давно нам принадлежит, но ее заняли соседи, и пять лет мы никак не могли свою собственную землю разделить по кадастру, поэтому соседи говорили, что нет, здесь наши вещи. И мы начинаем делить территорию, друзей, врагов, хорошо, плохо. Но ведь всё это, по сути дела, является не более, чем условностями. Но тогда кто-то скажет, если не существует этих условностей, как же мы будем жить? Если то, что мы жена и муж — это условность, или то, что я гражданин России — это условность, и все остальные условности, как же тогда будет существовать мир? Мир он построен на условностях, мало того, что условности в мире имеют огромное значение. Но веды говорят, это лишь временное состояние. Эти условности являются истиной в мире не истиного. Тогда как душа способна выйти за пределы этих условностей. И тогда действительно живое существо не будет находиться под их гнётом. Не потому что, прозрев, я начну летать, и гуны перестанут мне подчиняться, хотя были и такие мистики, а лишь только потому, что через богосознающее знание, я смогу отличить все эти вещи. Я смогу не только отличить все эти вещи, а я смогу наполнить свой внутренний мир божественным.

И очень хорошо Нарада говорит, Друве Махараджу: «Не просто человек достигает состояния свободы каким-то образом в персональной медитации, а человек достигает совершенства тогда, когда он заполняет это внутреннее своё состояние божественным. А божественное может быть как динамичное, так эстетичное. Это может быть как молитва, так и откровение священных писаний, так же и слушание о Господе.

Существует девять методов преданного служения, о которых говорит Прахлад Махарадж в Шримад Бхагаватам: «Шраванам, Киртанам, Вишну Смаранам, Па-де-Севанам». И всё это в конечном итоге, все эти методы преданного служения, они должны быть связаны с истиной. А истина – это самое главное, это самопреданние. Если есть «атманеведаннам» или самопосвящение, внутреннее предание себя Господу, тогда Господь привлекается сердцем предавшейся души, и Он приходит в неё. Помните что Господь, он Васудева и он же Васудевая, то есть он Господь Васудева и он же сознание Васудевая. Не так, чтобы Его нету, как Параматмы, говорят, что Господь в форме двух птиц. Душа – это птица, которая клюёт плоды, а Господь – это та птица, которая сидит на ветке и созерцает эту душу. Но ведь дело в том, что мы полностью не замечаем вторую птицу, которая наблюдает за нами. Мы хотим клевать плоды, желательно очень активно, и в этом склёвывании плодов мы не смотрим по сторонам, полностью в своей тарелке, как говорится. Но когда мы отторгаемся от такого безумия, как попытка осознать этот мир, как «я и мое», что находится в рамках моих чувств, принадлежит мне, тогда с помощью веры мы можем начать видеть, что за нами наблюдает всевидящее око Господа. Ом-тад-виш-нох-пара-мам-па-дам-сада-паш-ян-ти-су-ра-ё. Всевидящее око Господа – это не веб-камера ГАИ или полиции, или Google Map, или Facebook, которая собирает о нас всю информацию, а что это – Друг. И поэтому в Гите Кришна говорит, Арджуне, «Ты мой друг, поэтому я сейчас тебе открою ещё более сокровенное знание». Чем ближе мы будем к Господу, чем больше у нас будет развиваться преданность к Нему, тем больше Господь из преданности будет открывать нам всё более и более сокровенные части своего «Я», и постепенно мы сможем узреть его прекрасный облик, его деяния, его игры. Мы сможем вкусить вкус его святого имени. И тогда мир, в котором мы сейчас с вами живём, сейчас с вами живем, он померкнет перед нами, как очень бледная какая-то картинка, как заставка. И другой мир откроется нам, там, где безграничный потенциал души.

Для чего люди пытаются выпить и закружиться в каком-то хороводе? Они мечтают забыться на самом деле. Ибо всё, что мы делаем, — это удерживаем в уме какие-то материальные предметы. В среду надо заплатить за школу, надо забрать это самое, в четверг надо пойти к зубному, иначе зубы выпадут и будет ещё хуже. И так далее. Мы удерживаем в своём сознании необходимые вещи, и удерживание только определённых реалий доставляет нам столько много страданий и приносит нам столько уныния. И мы всегда говорим - «хорошо детям», потому что дети беззаботные. И Кришна говорит в Писаниях, «Хотя я пронизываю всё мироздание, удерживаю каждое живое существо в своём сознании, тем не менее сам я обладаю способностью беззаботно пребывать в своей обители трансцендентной». Поэтому, когда мы говорим о Кришне, о Его мире, трудно думать, что Он сам себе устраивает веселье и сам ещё парится по поводу своего веселья. Господь абсолютно свободен, И его веселье спонтанное совершенно. И очевидно, что его лила безукоризненная.

В данном случае твой вопрос такой, может ли она быть укоризненной. Ведь лишь только когда Господь хочет. Например, в его лиле одно из его качеств, о том, что он «бхакта-ватсала», он всегда проявляет заботу о преданных, но это не является головной болью, что там в лахте происходит, что там Ананта Дева в голове, где там Яшода, Авадхута, Махараджа давно не видел, а как там Вардан? Не то, что Он вынужден удерживать всё творение и появление, или весь духовный мир. Он бхакта-ватсала, потому что Он начинает обращаться к преданному, когда преданный начинает обращаться к нему. Если мы обратим внимание, то мы очень редко к нему обращаемся. Одной из составляющих духовной жизни – это вознесение молитв. Открытие ему сердца. Часто когда нам тяжёло, типа «мне сейчас прогрызли мозги». «А кто тебе прогрыз?» «Да мне начальник пришёл, прогрыз мозги». Мы кому-то открываем своё сердце, какому-нибудь соседу или тёте Маше и так далее. Но ведь когда мы говорим о отношениях с Господом, то также мы можем открывать наше сердце ему. Это не значит, что мы его должны грузить как нашего психиатра? «Ты знаешь, Кришна, я так устал от этих кришнаитов, так тяжело! Ты мне дал такое тяжёлое служение! Если бы ты только знал! Попробовал бы ты сделать то, что я сделал!» Но это неправильно. Поэтому, когда мы говорим о внутренней молитве и общении с Богом, то, естественно, мы понимаем, что надо посмотреть, как это делали великие святые. А они были всегда ему благодарны за всё. Потому что даже в трудностях они видели, что он является их другом.

Как иногда, любящий тренер заставляет футболиста бежать, или отец кидает какого-то ребёнка в воду, а сам держит руки под ним и говорит, давай, давай, плыви. Так же и Господь. Он всегда даёт нам возможность нашего роста. Ибо проблема наша состоит в том, что мы недостаточно духовны, хоть мы и духовны немного, но недостаточно быть немного духовным. То есть не достаточно быть немного богатым, у меня есть на метро. Мы хотим достичь чего-то подлинного и самодостаточного. И Господь даёт нам такую возможность развиться, но при этом преданные чувствуют это, они всегда связаны с ним. Они в Санкиртане, и они его прославляют, они разделяют с ним какое-то чувство. И преданный не занят эгоистичной идеей наслаждения. Помните, я говорил, что у тебя вроде бы такой порог как курение, но казалось бы, ерунда, почему мы не курим? Вот если чисто курить, я бы курил целыми днями. Но оказывается, есть порок, который полностью порабощает нас, и мы уже вынуждены стать слугой этого порока. И чтобы стать слугой этого порока, мы вынуждены прятаться друг от друга. Это как алкоголизм или курение. Это такой порок, который, казалось бы, безбожный. Я же никому ничего плохого не делал, я пошёл покурить. По сути дела пороки, хотя они могут казаться очень маленькими, но они захватывают наше сердце и сознание, и они уводят нас от истины. И ещё пороки обладают определённым одним качеством – они живут в нашем сердце. А в нашем сердце Господа надо зреть. Поэтому Кришна говорит в Гите «Ум трансценденталистов подобен черепахе». То есть у нее есть панцирь, у нее есть какая-то защита. Не проникают в ум йога мысли, а в наш ум проникает все, что угодно. Наш ум — это как большая помойка. Как свалка городская, там все свалено. И вот, и наш ум ухватывается за каждую мысль, пытается ей насладиться. И когда мы начинаем виснуть, почему мы подвисаем, как компьютер? Потому что много программ открыто, много команд одновременно. А мы одно процессорные, как правило. Кто-то может быть «мульти», у него более процессор такой современный, у кого-то там «Mac OS». И он может делать много вещей одновременно. Но тем не менее идеальная мотивация состоит в том, что ради чего жить?

Жить ради того, чтобы умереть — легче застрелиться, пока ты молодой. Пока по крайне мере великие самураи это поняли. Они искатели совершенную смерть во имя исполнения долга. Ахилу, ему сказали, что ты либо идёшь сражаться за трою и становишься героем, либо ты доживёшь счастливо до старости, но ты умрёшь, тебя никто не будет помнить. И он, будучи таким героем, кшатрием, выбрал путь смерти, но такой яркой смерти. До сих пор о нём слагали легенды, и он запомнился на тысячи поколений. Вот такая ситуация.

Поэтому очень важно, то, что существует в нашем внутреннем мире. И для этого Господь призывает нас принять прибежище вайшнавов, в прибежище слушания. Поэтому именно со слушания начинается снкиртанан. Слушать. Потому что, когда мы будем слушать духовное, нам захочется поделиться с кем-то. Но мы увидим, что мы деградируем тогда, когда мы мало уделяем времени слушанию. Но важно не просто слушать, а в каком умонастроении слушать.

Поэтому все святые мудрецы всегда говорят о рукоделии. Были такие святые, греки, вайшнавы. Одни плели корзинки, другие ещё что-то делали. Даже будучи отречёнными личностями, они придавали себя труду. Но труд у них был не ради наслаждения, а труд у них был ради труда, ради жертвы. То есть они трудились и понимали, что самое страшное для человека – это ленность и праздность. И когда он себя начинает расслаблять и позволяет себе есть больше, чем надо, спать больше, чем надо, наслаждаться больше, чем надо, он постепенно впадает и становится пленником своих чувств и фактически является рабом, безумцем. Но если человек вводит себя в труд, в жертву, и следует священным писанием, духовной практике, тогда он быстро очень приходит к определенному совершенству.

Всё это очень важная вещь, только в практике получается так, что как только мы поднимаемся на уровень какого-то небольшого даже совершенства, сразу у нас гордыня, мы гордимся. Мы становимся гордыми орлами и тут же падаем камнем вниз и опять пытаемся подняться. Вот наша такая жизнь.

Как только стану искренним, обязательно вам расскажу об этом. Но очень хороший вопрос, потому что сегодня в «Бхагаватам» перед Друвой Махараджей, была такая история, где описывалось рождение пороков. И там написано, что от лени родилось невежество, от невежества родилось что-то и так далее. Помните, как Абрам родил Исаака, Исаак родил Якова... И там написано, что от этого родился страх, от этого родилась забвение, от этого родилась иллюзия и так далее.

Оказывается, что есть причинно-следственные связи. И когда мы идем по пути грехопадения или внутренней эгоистической жизни, нам кажется, что там вот «столичко», вот такого кайфа немножко хочется. Вот это вот чуть-чуть. Мы ищем себе такое маленькое оправдание. Но это как ржавчина. Она быстро очень начинает распространятся. Как только мы начинаем себя особо любить, лелеять, наслаждать, жалеть и врать себе усиленно, так сразу рождаются все вот эти пороки. Они рождаются постепенно. Один, другой, третий, пятый, четвертый. И знаете, каждый порок, он как метастаз рака. Этот порок начинает заставлять тебя жить ради себя. И когда уже раковый больной на неизлечимой стадии, когда уже всё, метастазы полностью пронизали всё его существо. И так же мы, пока в нас пороки частично или под воздействием лекарств духовной практики, мы можем жить еще с этим раком. Нам плохо, тяжело, но мы живём. Но стоит ли нам лишь только отпустить внутреннюю духовную практику, как очень быстро пороки могут овладеть нами, а овладев полностью нами, они захватывают всё наше существо.

И в связи с этим, когда рождается искренность? Искренность – это определённое качество души, которое связано с верой и с внутренним восприятием божественного. Вообще искренность, она непобедима. И искренность также может быть вознаграждена. И, с другой стороны, то, что искренне сегодня, не искренне завтра. Рупа Госвами говорит о том, что преданный должен быть искренним и действовать с энтузиазмом. Потому что если человек стремится к самообману, то в нем не пробудятся благочестивые качества, потому что он не сможет их использовать для блага души. Ты понимаешь, что одно исходит из другого, третьего и четвёртого. Поэтому, судя по всему, из искренности рождаются также какие-то веры, любовь, самозабвение. Поэтому очень важно, чтобы мы поддерживали это состояние. А этого не может быть без подлинной веры и без подлинной духовности. А подлинная вера и духовность – это не то, что можно обрести с помощью тренировки, таким имперсональным методом. Любовь не подвержена никакой механике. Любовь только из любви исходит. Вот ты получишь любовь, и эта любовь, которую к тебе проявили, может в тебе любовь проявить. Так же и искренность. Ты увидишь искренность в других, и в тебе искренность проснётся.

В «Махабхарате» описывается, как великие герои пандавы должны были уйти в изгнание. Они одели шкуры монахов-отшельников, и великие царевичи вышли из Канавы Прасхи и должны были уйти в лес. А люди шли за ними и плакали, говорили, как мы можем позволить нашим милостивым царям уйти в лес, они являются великими царями. Как мы можем им позволить уйти? Давайте и мы уйдём с ними, приемлемо изгнание. Но Юдхиштхира и другие великие братья обратились к жителям и сказали, возвращайтесь в свои дома, продолжайте вести свой праведный образ жизни. Таким образом вы докажете нам свою верность. И когда люди со слезами приняли их наставление, то Юдхиштхира сказал Арджуне - «Смотри, какие великие люди, наши жители, нашего царства, они видят в нас все качества, которыми мы не обладаем. То есть Юдхиштхира не сказал, да, мы с тобой очень классные парни, видишь, как нас поддерживают. Он сказал, видишь, как эти люди видят в нас то, чем мы не обладаем. Таким образом, мы видим, что он был искренний. А искренность – это считать то, что ты не обладаешь никакими духовными качествами. И мы говорим о том, что человек духовный – он человек смиренный, в нём развита самокритика.

Это не значит, что эта самокритика является комплексом неполноценности, и он ничего не будет делать. Типа, «А вы, может, пробу помоете пол?» «Нет, я недостоин». А как насчёт поесть? Вот это можно! Это так называемое лже-смирение. Как пришли две бабушки, я говорю, как насчёт служения? «Мы уже в ИСКОНе этим занимались». Я говорю, а, понял, тогда вас беспокоить не будем со служением. Вы уже это всё совершили и сделали.

Искренность, наоборот, когда мы идём против того, что нам нравится или хочется, или даже иногда делаем не то, что свойственно нашей природе, но нашим желанием удовлетворить Господа, Гуру Вайшнавам, мы постепенно займём то самое положение, которое естественно для нас.

Некоторые говорят "душа", некоторые говорят "сознание", я уже запуталась. Знаю, что это значит, что у меня уши, но не знаю, что это значит, что у меня сознание. Но не знаю, что это значит.

Когда-то Декарт сказал - «Я мыслю, значит, я существую». Шрила Шридхар Махарадж говорил о том, что когда мы придем к себе и постигнем в себе душу… А что такое душа? Сад, чит, ананда - это бессмертие, красота, всё знание. Мы не можем сказать, что на сегодняшний день мы воспринимаем себя, мы чувствуем себя как бессмертное, блаженное, живое существо. Поэтому скорее всего мы идём по пути Декарта. Как мы говорим, «я мыслю, значит я существую». И единственное, что мы должны понять, наверное, на что она направлена? На гениталь, на еду, на славу. Это инкстинкты. То есть я мыслю с чем? Я инстинктами мыслю? Или нет? Во мне есть способность мыслить то, что является выше, чем я.

Интересный такой вопрос. Когда Сократ беседует с одним из мудрецов, и он говорит, что ведь люди считают благом то, что является для них здравым мыслием. Он говорит, да. Он говорит, ну всё ли здравомыслие является благом для человека действительно? Потому что, когда мы говорим «здравомыслие», мы говорим о материалистической точке зрения. Если я считаю, что я обусловленная душа, что я физическое тело, значит, мне нужно это, мне нужно это, мне нужно это. И вот там и условия хорошие, и врачи, и квартиры, и третье, с телесной точки зрения. А если я душа, если я вечное живое существо, если меня окружает временная мысль, значит, здравый смысл совершенно другой должен быть для этого. Зачастую, нам хочется всего, но если мы осознаем, что мы больны, мы начинаем принимать лекарства. И лекарство, оно за пределами здравого смысла, например, лекарство горькое, оно невкусное, его нужно часто пить, не забывать и так далее и тому подобное. Если мы хотим излечиться от болезни, мы принимаем лекарство. Мы же, например, не едим горькие шарики, не пьем касторку, потому что мы садомазохисты. Но стоит лишь нам только узнать, что мы больны, то мы и тут голову к глину привяжем, и это сделаем, и то, и третье, и пятое. Мы полностью начинаем действовать, исходя из того, что я болен, и совершаем мы вполне неприятные вещи.

Но, как говорит Бхагавад Гита, в невежестве какие-то вещи кажутся плохими. Например, кто принимает холодный душ? То есть когда я слишком пребываю глубоко в само сострадании, я не могу его принимать. Но в процессе ненависти к себе, все-таки могу. То есть сначалавесь свой ум — в боль. Ведь чем боль хороша, она является лучшим доктором, потому что боль пробуждает нас, она трезвит. То есть аскеза, оказывается, аскеза, но не только аскеза, а жертва. То есть ещё круче это отдавать Господу, а ещё круче жертвовать, не ожидая плодов жертвы. Ппоэтому Кришна говорит в Гите, совершай аскезу, не желая плодов аскезы, делай жертву, не желая плодов жертвы, таким образом всё посвяти мне, и ты будешь полностью счастлив. До самозабвения. Забудь себя. Потому что всё, что ты о себе возомнил, и всё, что ты себе придумал, рухнет в любой момент.

Каждый себе придумал идеальную схему жизни. Поднимите руки, у кого нет для себя идеальной схемы жизни. У каждого есть. Но всё это можно разбить, как облако. Поэтому Кришна говорит, ты забудь свою идеальную схему жизни, потому что всё, что ты пытаешься сделать, — это ты пытаешься построить какой-то дом любви, красоты и гармонии на противотанковой мине во времена Второй мировой войны, которая готова взорваться в любой момент. Да, так у тебя всё хорошо. И только одно, у тебя противотанковая мина лежит, и она тикает, и рано или поздно - «бам», То есть ты на неё наступишь. Это мина времени. И Господь говорит, что Я прихожу как время, Я забираю всё. Поэтому разумный от всего отречётся, но действовать он должен, как кассир. Вы представляете, вы приходите в банк получать деньги, а кассир считает, что это его деньги. Вы ему говорите, можно мою зарплату? Он говорит, «Вашу зарплату? Вы считаете, что вы ее заработали?» Я говорю, подождите, вы кассир, вот мой чек, мне нужно получить свои деньги. Ещё неизвестно, чьи они. И кассир, с каким трудом он выдаёт деньги, как свои. Поэтому для кассира свойственно быть непривязанным. Он исполняет определенную функцию, но он не отождествляет себя с местом, с тем, кто решает, как, где. Он знает, что его задача – это записать и одать.

Поэтому Кришна говорит Арджуну, «Действуй, как совершенный кассир в этом мире». То есть действуй, исполняя свой долг без привязанности. Не пытайся, чтобы тебя хвалили за хорошие дела, потому что духовные хорошие дела – это твоя обязанность. Если бы, например, у нас не было обязанностей, тогда мы могли бы ожидать. Это наши обязанности. Это поддержание божественной гармонии, обязанность души. Поэтому не пытайся хвалить, не пытайся, опять же, сильно ругать, потому что тот, кто обязанности не знает и не в состоянии их выполнять, он лишён милости Господа. Ведь обязанности исполнять можно только по милости Господа. Мы удивляемся, почему Ананда Мой десять лет на алтаре каждый день. Потому что Господь этого хочет. Поэтому только в духовной практике можно стяжать милость Господа. Как только ты возгордился, всё, ты тут же утратил все свои плоды, аскез и добра, и духовные практики.

И в Гите Кришна учит нас действовать без привязанности и исполнять свой долг. И в этом мы должны практиковаться, в исполнении долга. И Кришна говорит, что каждый должен в соответствии с его уровнем пробуждения осознать свой долг и исполнять его, ибо действовать долгу другого крайне опасно.

- Как понять, какой мой долг, какой не мой?

- Мы сейчас хотим получить инструкцию. И мы хотим, чтобы нам говорили, что ты подметаешь отсюда и до сюда, а дальше, извините, хоть наложено, но там уже не мой долг. Так мы хотим. Но так не будет, потому что долгом не будет. Долг не умещается ни в какие рамки, так же как сострадание.

Нельзя говорить, я вот сострадаю соседу слева, а соседу справа я сострадать не могу.

Это не является полным состраданием. Поэтому долг – это внутреннее трансцендентное чувство, которое само себя являет. То есть, когда человек знает свой долг, он знает, что он должен. А попытка ограничить свой долг – это всегда попытка отстраниться, это такая пагубная попытка, называется отречение. «Моя хата с краю, ничего не знаю».

Но Вайшнав, он сопереживает горе других, как свое. И поэтому он проповедует. Потому что можно кому-то сказать, да, мне хорошо, я тут в лахте «оттопыриваюсь», я вот понял свою вечную духовную природу, мне здесь очень хорошо. Но почему мы проповедуем? Мы проповедуем, потому что мы знаем, что другие живые существа, они страдают в этом мире. И хотя они, может быть, делают вид счастливых людей. Он едет на Роллс-Ройсе с девушкой, он улыбается, она улыбается. Они делают вид счастливых людей. Есть такой бразильский сериал «Богатые тоже плачут». Оказывается, что все люди плачут. И плачут они из-за чего? Из-за отсутствия любви, дружбы. И чем больше они окружают себя материей, тем больше по сути дела они пытаются заменить что-то подлинное на что-то внешнее. Потому что королю все готовы льстить. Но мы лести хотим или мы хотим подлинного чувства?

Помните «Свинопас и пастушка». Принц в сказках Андерсона принял форму свинопаса, чтобы получить искреннюю любовь пастушки. Конечно, если бы он пришёл с золотыми зубами в бриллиантах, и эта пастушка бы тут же подмигнула ему одним глазом, и всё было бы хорошо. Но тогда не было бы того, чего принц хотел. И он очаровал её своими свиньями. Она себе сказала, что вот это мужик. То есть он пришёл как свинарь со свиньями. Тем самым, о чём это говорит? О том, что Кришна живёт в духовном мире, и Он вступает в лилы преданных, не очаровывая их, что Он Бог, а тем, что Он играет на флейте. И Он ставит всех на равный уровень конкуренции. То есть Кришна не действует как автократ, хотя природа Кришны – это автократия божественная.

Расскажите про ад.

Я думаю, мы скоро увидим это, не переживайте. Я вам там все расскажу. Там все доступно. Труви Махараджи говорит, что чувственные наслаждения, они даже в аду доступны. Единственное, что там не помнит о Господе. Вот когда вы видите человека, который полностью погряз в мирской жизни, забыл о Боге, он в аду уже находится. Вот что такое ад. И у каждого свой ад. Для кого-то ад – это жена, для кого-то ад – это муж. Это когда ты живешь как эгоист, а вокруг тебя такие же эгоисты, и никто никому не верит.

Поэтому говорят, что в аду почему люди страдают? Потому что у них много еды, но длинные ложки. И не могут своей ложкой попасть себе в рот, слишком длинные. А в раю то же самое, только святые просто этими ложками друг другу кормят.

Но состояние сознания, оно место бытия, сознание определяет бытие. И бытие, оно поддерживает сознание. Когда мы, например, приходим к соседям, я думаю, почему у них так пахнет дерьмом? А они не чувствуют. И кстати первая жалоба материалистов, что от кришнаэтов тоже плохо пахнет. Вонялки, от которых голова кружится. То есть «вонялки», от которых кружится голова. Это говорит о том, что уже настолько дерьмо стало частью мировоззрения и образа дыхания, что уже благовония Даши, Ладана, для них омерзительны. Такой человек приходит в церковь, чувствует Ладану, И он уже бегает по кругу. Мы называем это трансцендентная аллергия. А что с этим товарищем? У него трансцендентная аллергия.

Был такой случай лет 15 назад. У нас в Калькутте несколько храмов. Это бывшее место, где жила аристократическая семья. Мы купили очень красивый дом. Этот дом никто не хотел купить, потому что его сквотировали цыгане. И хозяева не могли их выгнать. Потому что в Индии дурные законы. Если там кто-то живет, очень тяжело выгнать. А это, поскольку Royal Property было запущенное. В нем сразу поселились бомжи, она продавалась вместе с бомжами. И Говинда Махарадж его купил вместе с бомжами. Ему говорят, как вы бомжей выкурите оттуда? Он говорит, очень просто, кришнаитами. Они же не могли занять все комнаты. Говорит, бери пять брахмачари самых самых, занимайте окна, начинайте программу проводить. И вот бомжи, они спят, им хорошо.. Всё загажено. И представляете, в 4 часа утра барабаны поют. И постепенно бомжи стали съезжать один за другим. Без всякого конфликта. Просто всё пипец, я ухожу отсюда. И буквально за несколько месяцев выкурили всех бомжей.

Это важный момент, потому что человек входит в такое состояние невежества и богоненавистничества, и в такое греховное состояние, когда ему ненавистны все проявления духовности в других. И в нас тоже такое бывает, нас раздражают некоторые духовные люди. Но если говорить уже о более таких материалистических людях, то такая болезнь, такая греховность, вот это ад. Ад — это не просто, когда вы не можете признать, что это позитивное, хорошее, сказать, да, это хорошие люди. А ведь у материалистов, у них отторжение, это раздражает. Смотрите, я мэр Петербурга, еду в чёрных очках с экскортом по Невскому, смотрю — это мой дом, это мой дом, это тоже мой дом. А тут кто-то идёт. Это меня раздражает. Такое состояние обусловленности. Мы сейчас не говорим про кого-то, где-то, мы говорим в целом – я, мое, а тут кто-то, что-то. И вот это и есть адское состояние сознания, когда ты себя ограничивал. Но на Востоке, в Чинмае в 6 утра идут из всех монастырей монахи с чашами и жители домов стоят, чтобы поддерживать, и им дать еду. Выходят все люди из домов, и они счастливы, что их день начался с подаяния. Они хотят начать свой день с того, чтобы подать монаха. Это вот такая культура Азии. Совершенно другой принцип. Или в Индии благочестивые люди хотят садху пригласить в дом, чтобы накормить. Поэтому мы живем в таком социуме достаточно адском. И называют это такой эстетикой. Мы не хотим эстетику нарушать.

Нам следует помнить, что никакими чудесами мы не можем изменить людей. Мы можем обратить их внимание к чему-то, на какое-то чудо. Но самое большое чудо – это вера, это общение с людьми. Мы не сможем ничем это заменить. То есть мы можем что-то придумывать для внешнего человека, но самое главное – это общение из уст в уста и передача своего духовного состояния человеку. «Бхактьям саджатам бхактьям». Бхакти исходит из бхакти. Поэтому очень важно для нас проповедовать, общаться с людьми, проповедовать людям, заботиться о людях. Если каждый из нас, он будет приводить к духовности хотя бы несколько человек. Во-первых, у нас с вами и сразу же заботы будет очень много, потому что эти люди будут нам верить, спрашивать, как жить дальше. Мы будем вынуждены прогрессировать сами. Нам же будет неудобно перед ними. И второе, нам столько много придётся изучать, потому что столь много мы не знаем и не поняли.

Поэтому лучший метод духовной практики - это проповедь. Это можно делать в интернете, это можно делать лично, это можно делать в храме, за пределами храма. Проповедь - очень важный момент.

Харе Кришна!