b.b.avadhut.mj. Lahta

Кришна говорит в Бхагавад Гите, что ты можешь убить весь мир и не быть убийцей. Не говоря уже, о какой-то яблоне.

Теперь она в руках Господа. После того, как она побывала в наших руках, мы ее передали в руки Господа. Уже полностью в безнадежном состоянии. Уповая только на его милость. Сегодня Экадаши, Экадаши это особый день, когда мы постимся, но судя по нашим лицам, это не очень сильно прослеживается, поэтому есть два вопроса. Первый, либо мы профанаторы, что очевидно, но наши учителя не могли быть профанаторами, потому что дали нам определенные наставления о экадашах.

Махапрабху, когда был в Навадвип Дхаме, и его мать в конечном итоге приняла его после саньясы, уходя из Навадвипы в Пуре, чтобы удовлетворить свою мать, он сказал - «Оставайся здесь, веди очень простую жизнь, воспевай имя Кришны и не принимай зерновые на экадаши». Таково было простое наставление Махапрабху своей матери, не принимать зерновые на экадаше. И с чем это связано? Экадыши, очень трудно до конца понять, потому что много разных Пуран описывают истории про экадаши, много разных книжечек, источников о экадаше. Но Шрила Шридхар Махарадж в нескольких своих лекциях даёт глубочайшее понимание, духовное понимание того, что такое Святой День экадаши и как его нужно почитать?

Во-первых, следует помнить о том, что мы живем в мире, который подчинён высшему началу. Нам кажется, что этот мир лишён божественного. Мы не видим нигде присутствия Господа, поскольку пребываем в невежестве. Гуны материального невежества закрывают чистое видение души. Но святые, такие как Прахлад Махарадж, появляются на страницах священных писаний Шримад Бхагаватам, которые говорят нам о том, что этот мир пропитан божественностью. Но наши учители объясняют, что в этом мире божественность пронизана, как правило, в статической форме. Мы приходим в храм, видим божества, видим книги. Это статика. То есть мы читаем о Божественном, поклоняемся статически. И время от времени Господь приходит из Духовного мира вместе со своей лилой, и тогда происходит некое низшествие, лила. Это динамическое проявление. Но Шрила Шридхар Махарадж интересно рассказал о том, что в духовном мире наш мир, в котором мы с вами живем, проявлен в статической форме. И так же, как мы иногда видим серое грозовое облако где-то далеко, над водой, но оно совершенно нас не затрагивает, оно проходит своим путём, так и обитатели духовного мира, они видят мир материи, который подобен небольшому грозовому облаку. Мы обитаем в столь незначительном пространстве и материи, хотя нам кажется, это всё и вся, и это основа всего, то, что мы можем потрогать, почувствовать, ощутить с помощью своих чувств. Но Писания объясняют нам, что мир чувств ограничен и мир души гораздо более глубокий и прекрасный. Мир чувств — это тень, а мир души — это реальность. И если что-то происходит в этом мире, значит, это отражение каких-то событий духовного мира.

Поэтому Бхактивинод Тхакур очень прекрасно объясняет антологию вайшнавскую о трёх энергиях – хладини, сандини и самвид. Это как место, бытие и счастье. Вот эти три энергии, они составляют, по сути дела, как духовное бытие, так и материальное. Здесь также есть место, здесь также есть личности, у нас есть физические тела, мы также стремимся к счастью. Но с духовной точки зрения, что такое счастье? С материальной точки зрения счастье это, когда мы испытываем переживания, связанные с объектами чувств, например, мы ботинки новые купили, там счастье, или посмотрели смешной мультфильм - счастье, что-то у нас получилось — счастье. Но, тем не менее, Веды говорят, это не полное счастье, это лишь только подобие счастья, поэтому оно временное и переходящее. Полное счастье душа может пережить не с помощью чувств, а с помощью самой себя. Душа уже наделена способностью сопереживать, видеть без глаз, слышать без ушей, ощущать без тактильных органов. Иными словами, когда Веды и Упанишады описывают душу и Господа, как лишённую ушей и глаз, они вовсе не говорят, что она является каким-то абстрактным облаком пара. Они говорят наоборот, что душа, хотя не обладает физическими глазами и ушами, которые не более чем внешние приборы, но по своей природе она способна видеть, слышать, чувствовать и осознавать. Причём душа это может делать гораздо более совершеннее, потому что душа это и есть один огромный орган чувств. Поэтому она может любить взглядом, пить ушами, есть глазами и так далее.

И когда мы говорим о таких святых днях, как Экадаши, то раскрывая разные священные писания, мы увидим множество историй, которые будут нас вдохновлять. Например, есть такие истории о том, как царь с царицей были очень благочестивыми, потом в результате ошибки они стали квазимодами, они родились в уродливых телах, прятались в пещере, всю ночь дрожали от холода, и в конечном итоге получилось так, что это пришло на Экадаши. Они не спали, дрожали, не ели, и благодаря такому священному посту они возвысились и стали небожителями. Почему? Потому что миф это метод передачи знания, нам не следует сомневаться, что миф это правда или неправда, потому что миф всегда передает правду.

Часто драматурги придумывают историю, как «Ромео и Джульетта». И мы можем сказать, ну это же не правда, это всё придумано. Но кто-то может сказать, нет, нет, это очень обыденная ситуация. Может быть, здесь немножко сгущены тона, может быть, здесь всё доведено до какого-то катарсиса, сопереживания. Но то, о чём пишет Шекспир, это вовсе не «эфемерщина», которой не может быть. Наоборот, это всегда происходит, просто автор драматически собирает и немножко сгущает краски. Поэтому, когда мы говорим о Пуранах и Священных Писаниях, иногда нам кажется, что это слишком фантасмагорически, иногда это нам кажется слишком выдумано, но на самом деле это вовсе не так. Это либо язык, с помощью которого с детьми или актёр со зрителями беседуют, чтобы дать им переживание, либо эта история действительно произошла именно так, но это произошло в другие времена, в другие драматических обстоятельствах.

Вы знаете, что сейчас очень популярно делать «ремейки» фильмов и спектаклей, потому что 30 лет назад это смотрелось серьезно, а сейчас уже другие спецэффекты. Поэтому постоянно одна и та же история, она может пересказываться новыми средствами, новым языком.

Существует множество различных историй в разных священных писаниях о Экадаши. Но однажды Шрила Шридхара Махараджа спросили, а что же на самом деле правда, что же подлинно? И он стал объяснять, что этот день связан с духовным миром. В тот день, когда мы хотим наслаждаться у нас есть пятница, после работы, все в кафе, в рестораны и хотят оттянуться. Также в духовном мире есть выходные, особые дни, когда происходят праздники. Кришна особым образом наслаждается и испытывает счастье. И что происходит в материальном мире в эти дни? В эти дни преданные Кришны, поскольку они присутствуют в мире статичном, не могут участвовать непосредственно в Его удовлетворении, как обитателя трансцендентного мира. Но в эти особые дни, когда в духовном мире происходит огромный праздник, мы тоже пытаемся со своей стороны сделать праздник. И чтобы насытить себя духовным, писания предлагают нам уменьшить свой контакт с материальным миром, потому что невозможно занять ум сознанием Кришны, если ум занят уже переживаниями, наслаждениями и так далее. Поэтому в эти дни в большей степени, мы пытаемся задействовать себя в духовной практике, в духовном служении. И это естественно, потому что состояние поста, это не отказ от действий. Например, мы говорим, сегодня вор решил воровать меньше или не воровать вообще. Прекрасно, да? Но само по себе положение вора, вовсе не заключается в том, что он понял, что сегодня святой день, и воровать надо меньше. Или не воровать вообще он решил. Но, с другой стороны, отказ от негативного ни в коем случае не является лишь конечным результатом нашего поста. Задействовать себя в позитивном, задействовать себя в служении, в сознании санкиртаны, прославить Господа. Или, если мы не собираемся вместе и не прославляем Господа 24 часа в сутки, то тем не менее, каждый, совершая свое индивидуальное служение может - либо слушая лекции, либо воспевая молитвы, либо концентрируясь на порученном ему служении для удовлетворения Господа, может в этот момент отдать больше своей энергии.

Поэтому в Писании говорят, что когда человек следует Экадаши со всей душой и стремится удовлетворить Господа, то Господь ещё больше награждает его любовью и преданностью. То есть можно сказать так, что как пьяный барин кричит всем шампанского, и он без разбора угощает всех, так и Господь, когда он пребывает в состоянии полного счастья, он раздаёт. Но что он раздаёт? Он раздаёт не камешки, не зелёные бумажки, не шампанское, он раздаёт любовь, он раздаёт самое сокровенное, то, что для него является ценным.

Люди часто говорят, почему так бывает, что преданные не обладают материальными богатствами? Но ведь у Господа есть другие богатства. Мы можем сказать наоборот, что посмотрите, сколько много людей обладают материальными богатствами, но при этом они бедны в своём сердце, поскольку не могут прийти к Господу и предаться. И в этом состоит особая милость Господа, что Он не просто дарует нам что-то временное и ограниченное, а Он дарует нам Себя. Иногда нам очень трудно это понятие принять, но, тем не менее, мы это делаем. Также Шрила Шридхар Махарадж объясняет в своих лекциях, что в это время приливы, отливы, луна, жидкость, многое что происходит в этом мире. Когда Господь сопереживает, сказано, что этот мир – это дыхание Маха-Вишны. Представьте, мы живем в дыхании. Сказано, что все вокруг в этом мире – это вибрации. Поэтому для нас это кажется чем-то зыбким и статичным. Но на самом деле мир движется. Господь вдыхает вселенную, выдыхает вселенную день, ночь. Но наша жизнь настолько перманентна, как микроба. И мы даже в этом движении не можем увидеть эту динамику. Нам кажется, мир очень статичный, всё такое долгое. Но на самом деле мир с высшей точки зрения, божественной точки зрения, крайне динамичен. И вот в этом крайне динамичном мире бессмертия, дарованы нам наши места. Поэтому как так случилось, что мы, будучи бессмертными, совершенными, попали в столь несовершенное состояние, где вынуждены тратить столь много энергии на столь незначительные функции своих чувств.

Мы часто жалуемся, что не хватает денег, надо купить новые ботинки, надо в доме сделать ремонт, надо сделать то, надо сделать это. Но как мы, будучи бессмертными и владельцами всех сокровищ, попали в столь ужасное состояние, что мы думаем о ногах, о ремонте, о всём остальном? Когда Господь уготовил нам жизнь в семье с Ним, то есть обитатели духовного мира живут непосредственно вместе с Господом. И, может быть, они не очень богато живут во Вриндаване, в отличие от Двараки, где всё красиво. Но во Вриндаване они живут с Господом на даче, там поток сердца. Там простота и красота, которые закрывают сокровище и блеск богатства. Сокровище и блеск богатства уступают, они чувствуют себя лишними, когда видят простоту самого Кришны, Его прекрасное лицо, Его способность быть другом каждого живого существа, Его способность сопереживания, сострадания – это то, что мы ищем в глубине своего сердца. Но там, во Вриндаване, мы это найдём. Поэтому в Бхагавадгите говорится, sarvadharma paitya jām mām ekam śaraṇāmbhrājāṃ – «Иди ко мне во Вриндаван». Кришна говорит:

- Да, существует множество разных религий. Где-то меня воспринимают как Бога, где-то меня воспринимают как закон, где-то меня страшатся, где-то мне поклоняются раболепно. Но это не для тебя, Арджуна, ты мой друг, поэтому «мамэкам шаранам браджам». Прими это всем сердцем и будь со мной, играй со мной. Вот то, чего я хочу, и то, чего хочешь ты. Ты хочешь близких сокровенных отношений со мной. Каждый ищет что-то интимное, внутреннее и подлинное».

И вот в экадаши мы пытаемся затопить свое сознание потоком божественных мыслей. Поэтому мы читаем, думаем, слушаем лекции, общаемся между собой, и тем самым продвигаемся духовно. И в это время мы ограничиваем себя от зернобобовых, потому что веды говорят, зернобобовые являются хранителями душ. Если посмотреть на этот мир, то мы увидим, что здесь множество живых существ, и только нам, некоторым живым существам, джива-атмам, удалось завладеть таким прекрасным человеческим телом. Тело вообще само по себе подобно Вселенной. У нас живут миллиарды вирусов, клеток, бактерий. Это всё души. Это всё маленькие живые существа. Также Писания говорят, что души поднимаются в определенные миры, антирикши, и приходит время, когда души падают в материальный мир вместе с каплями дождя. И вместе с каплями дождя они прорастают, как зерновые. И вот эти бесчисленные души перерождаются.

Нам трудно сказать, что мы вегетарианцы до конца, потому что разница между кошкой и огурцом достаточно условная. Но сознание в живом существе в большей степени пробуждено, поэтому кошка может испытывать боль, огурец – его сознание не пробуждено, он не испытывает определенных ощущений, тем неменее мы минимально ограничиваем себя насилием, потому что убийство живого существа, насилие, страх, слезы, всё это не приемлемо в духовной жизни.

Поэтому зернобобовые в форме зёрен попадают в этот мир и эти души в тонких оболочках, зернобобовых, пребывают в эти дни. Экадаши – это дни, когда зернобобовые дают определенные негативные реакции. Поэтому мы их не принимаем. Мы не принимаем в себя тех живых существ, которые обусловлены негативной кармой. И в этот день очищения, которое свойственно всей духовной практике, должно совершаться особенно тщательно. И правила очень простые. Мы должны стараться соблюдать пост от зернобобовых, но при этом в храме мы принимаем прасад. Потому что если мы дома или на даче, или одни, или в затворе, там мы можем сказать, что будем поститься или пить сок или воду. Но в храме у нас не останавливается деятельность. Мы не говорим, что все постимся, все лежим, все сидим по комнатам, божествам никто не служит, на кухню никто не приходит, прихожан никто не встречает. Поэтому в Матхах традиция такая, что мы принимаем анукалпу, желательно один раз в день в это время принимать прасад, который не является зернобобовым. Тогда как для мирян, как ни странно, больше, чем для монахов, предписано поститься, если они в этот день не заняты духовной практикой, тогда они воздерживаются от чувственных действий.

И в «Бхагавад Гите» Кришна очень хорошо объясняет. Он говорит, что одни приносят в жертву объекты чувств, а другие — сами чувства. Например, что такое приносить в жертву объекты чувств? Люди в миру живут, работают, жертвуют средства или продукты, объекты чувств. Но те, кто живут в храме, они должны жертвовать сами чувства. Потому что хочется чего-то, а надо этим желанием пожертвовать. Это не всегда бывает просто, но тем не менее, это принцип какой-то. Кришна объясняет, что существуют разные типы служения. И в данном случае существует лестница в духовный мир. Эта лестница соответствует уровню веры и реализации понимания человека. У человека может быть вера, но это не значит, что его веры сразу же достаточно, чтобы вступить на самую высокую ступень бхакти-йоги и совершать свое внутреннее поклонение Господу в своем сердце, видеть в своем сердце Его не как Параматма, как Шьяма Сундара, то, что делают великие йоги, великие мистики. Но мы говорим о нас, о простых смертных, о людях, которые уверовали в какой-то момент и хотят меняться к лучшему, но не знают, как. Поэтому Кришна показывает нам через Бхагавад Гиту, через наставления вайшнава, он показывает нам путь. Но при этом он всегда говорит Арджуне: «лучший – это тот, кто делает с любовью и преданностью. Лучший – это тот, кто обладает верой. Да, ты можешь иногда быть совершенен в своих жертвоприношениях, можешь иногда быть несовершенен во внутренней брани, ты можешь часто пасть и мало того, что у тебя могут быть пороки, которые тебя могут не отпускать.

Например, некоторые преданные они имеют свойство к курению. Казалось бы, безобидная вещь, но на самом деле очень страшная, потому что она, как правило, отдаляет человека от преданных. Почему? Вроде эта вещь такая маленькая, вроде как безобидная вещь, как курение, но она может привести сразу же, что нужно спрятаться, нужно избегать преданных, когда покурил, воняют пальцы, воняет изо рта, нужно пальцы там мыть, рот мыть, потому что еще когда ты куришь, преданные идут мимо, а ты куришь, неудобно, поэтому Авадхут Махарадж всегда курит в своей комнате. Тихо. В туалет прям так выдыхает. И спускает. То есть все вот эти вещи, они требуют от нас такого затворничества, избегания вайшнавов. Вроде бы маленький грех, кажется, но на самом деле он полностью фокусирует. Ты нервничаешь, надо не молиться Господу, а курить. У тебя счастье, нужно покурить. Ты выпил чашку чая, надо покурить после неё. И вот вроде бы кажется такая простая вещь, но покурить она полностью забирает на себя время. Хотя с другой стороны, может быть, какой-то там Садху, он бы покурил и дальше живёт, в духовной жизни. Но не мы, потому что мы очень слабы в своей природе. И в результате этого какой-то маленький порог, он начинает нас захватывать. Естественно, мы начинаем пытаться бороться с собой, от этого курить хочется еще больше. И как правило, заканчивается тем, что внутренняя борьба закончится тем, что ты начинаешь курить две пачки сигарет в день. И то же самое с вожделением и со всеми остальными вещами. И чем больше это запрещено, тем больше это хочется, и тем больше ты попадаешь под воздействие таких вещей.

Поэтому святые отцы, веды, и писания, они дали нам путь и практику. Они говорят, если вы хотите избавиться от пороков, избавиться от несовершенств, не пытайтесь бороться с ними в одиночку, придите и займите свой ум и чувства служением, и тогда, предавшись на волю гуру вайшнавов, задействуя свои чувства служения, постепенно Господь проявится в вашем сердце и сам устранит все ваши пороки. Но если мы начнем бороться с собой, со своими пороками, не вооружившись преданием, милостью вайшнавов, благословениями духовного учителя и покаянием, служением, тогда обязательно мы пойдем жертвами пороков, потому что пороки гораздо сильнее, чем мы. Если бы мы обладали способностью победить пороки сами по себе, мы бы давно их победили. Поэтому пороки – это то, что является средством не придания.

И вот, следуя экадашам и различным святым дням, постам, праздникам, мы пытаемся предаваться. Мы пытаемся как можно больше посвятить себя служению, чтобы мы не болтались в празднованиях. И сказано, что преданный всегда занят в труде, либо в духовном, внутреннем, либо в служении. Но мы увидим, что внутренний труд приходит к нам через служение, потому что кажется, что легко взять чётки и повторять джапу. Но вы увидите очень скоро, что если вы не готовы к этому, то взяв чётки и повторяя джапу, святое имя в сердце не придет. Например, у меня один друг, он читает 64 круга перед телевизором. То есть в этот момент его ум, он не пребывает в молитве, он пребывает в телевизоре, а всё остальное – это тело молится. Телом невозможно достичь святого имени, молитвы Господу. Только можно сердцем достичь, только когда ум сводишь в сердце. А для этого нужна особая концентрация.

Например, если мы будем читать «Према-виварту», или «Джайва Дхарму», то мы увидим, что старцы брали на себя тысячу простираний, тысячу поклонов. Например, как Према Дас Бабаджи Махашрой, он жил во Вриндаване и делал поклон каждому проходящему мимо. Таким образом, он начинал свой день с тысячи поклонов. А когда он совершал тысячу поклонов, и при этом постоянно воспевая Святое Имя, он в какой-то момент выходил на сбор подаяний в Мадукари, и просил благословения каждого. И когда он принимал один раз в день прасад, то, что подаст ему Господь, он тогда уже читал Према-виварту с большой любовью, он читал духовную литературу. И написано, что все собирались послушать Бабаджи Махараджа, потому что его голос, полный любви к Господу, он излучал поток чувства. И это вовсе не значит, что все эти прекрасные книги, написанные Бхактивинодом Тхакуром, они нереальны, недостижимы. Но мы также должны понять, что лишь только время, очень глубокое время, очень глубокое погружение в духовную жизнь, родит такой феномен, как подлинное подвижничество, подлинный вайшнавизм.

Поэтому пока что мы находимся на очень поверхностном уровне американского протестантизма. Но подлинная духовная жизнь требует глубочайшего внимания и глубочайшего сосредоточения на стремление удовлетворить Гуру Вайшнавов. И в одиночку не сможет вести человек её. Поэтому каждый преданный всегда должен найти того преданного, который является для него источником вдохновения, как в Гите сказано, «Мат чита мат гата пранам бодхаента спара спарам». Преданные всегда обсуждают трансцендентное. Даже не всегда можно обсудить духовные темы, даже здесь, прилюдно. Для многих преданных есть очень личностные вещи, сокровенные вещи. Поэтому мы можем найти друг друга, друг друга поддерживать и двигать. И только так мы сможем идти вперёд. Как альпинисты, они движутся в сторону Эвереста. Они все ведут на верёвке. Если один упал, они не говорят «О, здорово как!» Наоборот, на верёвке они его раз и подняли. И так же мы должны уцепиться за лотосные стопы Вайшнавов, чтобы мы были в этой связке, в верёвке, чтобы когда мы сорвёмся, а мы сорвёмся обязательно, не упасть с пропасти, а наоборот повиснуть. И только преданные, через милость Господа, через веру, они нас поднимут обратно и скажут, «нет, нет, ты упал, это временная ситуация, иди дальше».

В связи с этим мы не говорим о том, что подлинная глубокая духовная жизнь является уделом каждого. Конечно, это постепенная ступень эволюции, но при этом каждый создан для нее, абсолютно каждый человек. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорил таким образом «Welcome, no admission». Он говорил о том, что «Welcome» — «добро пожаловать». «No admission» — доступа нет. И в связи с этим, что такое welcome to admission? Мы говорим «добро пожаловать», духовная жизнь открыта для каждого. Но, как говорится, если вы прыгнули с парашютом и он не открылся, этот спорт не для вас. Поэтому каждый человек говорит «а, добро пожаловать», добро пожаловать во что? И Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Добро пожаловать в мир полного самопожертвования».

Этот мир настолько прекрасен, настолько совершенен, что в Гите Кришна в каком-то смысле говорит Арджуне: зачем тебе ведра с водой, когда ты стоишь на берегу океана Финского залива? Чего ты воруешь ведра воды? Вот тебе вода, сколько надо, приходи и пей. Нет, ты же хочешь украсть ведро воды и носить его с собой, сжав руками. Неужели сможешь ты так жить? Разожми свои руки, не ведра держи, которые ты украл, а пойми, что это всё для тебя, это всё твоё, это вода, никуда не денется, и только больше и больше будет. Поэтому живи и купайся в этом нектаре, и служи этому нектару, не пытайся взять или удержать.

Сиданти Махарадж, покойный наш Махарадж, очень хорошо сказал однажды на лекции, он сказал, что существует океан, и есть люди, которые по-разному его воспринимают. Одни живут на берегу океана, говорят, как нам здесь хорошо, красиво, мы живем у океана. Другие на кораблях заходят в глубину этого океана, они ловят рыбу, они живут этим океаном, они говорят, океан дает нам прокормиться. Третьи - ученые, которые достают воду из океана, ловят редких рыб, они посвящают свою жизнь защите океана, экологии океана. Но тогда, как есть те, как художники и поэты, которые описывает красоту океана. И также нам говорит Господь, я дал тебе океан прекрасного, не будь стяжателем, который хочет наловить оттуда рыбы, ибо в океане все твои чаяния будут удовлетворены. Не пытайся жить на берегу океана и торговать на маленькой шашлычной, удовлетворенной тем, что сюда едут туристы. Океан дарован тебе, чтобы его воспевать, ибо в красоте океана твоя собственная красота будет явлена.

И вот такие прекрасные призывы, они вдохновляют нас, они впечатляют нас, они говорят о том, что у нас есть надежда, что мы дети этого нектарного океана, и вовсе нет необходимости нам воровать там ведрами воду и прятать у себя дома и говорить, что вдруг.

Как знаете, вечные такие моменты, то соль, говорят, кончится, то спички, то вирус гриппа настигает, что все умрут. Все бросаютсям соль скупать, то спички скупают, то антигриппин. И в этом мире все построено на абхай, на страхе. То, что объясняет Шрила Шридхар Махарадж. Мир построен на страхе, но мир божественный на любви построен. Поэтому этой любви нам не хватает всем. К этому мы хотим прийти. И мы хотим не выглядеть счастливыми, а быть счастливыми. Потому что в материальном мире в любом ателье, в любом магазине, в любом бутике вас сделают счастливым, вы будете выглядеть им, вам наденут красивые часы. Если вы плохо говорите, вы можете пойти на курсы, вас научат говорить хорошо. Если вы хамите, то можете даже нанять себе какого-нибудь английского гувернанта, который сделает из вас лорда. Лорд Иванов, Лорд Петров и так далее. Научит и улыбаться, и говорить правильно.

Но это всё будет внешне, вы будете выглядеть. Можно выглядеть интеллигентно, можно выглядеть красивым, можно выглядеть счастливым. Но быть, обладать этим сокровищем вполне можно только в сознании Кришны. Поэтому мы, отринув все эти внешние какие-то аспекты, пытаемся прийти к внутреннему. Это очень трудно для нас, потому что веками мы привыкли обманывать себя. И сейчас обманываем себя, каждый день и каждую минуту. Но Шрила Шридхар Махарадж, даёт надежду, он говорит - «Ты можешь быть лицемером, но не вечно».

Поэтому в эти дни Экадаши мы молим Господа, чтобы не быть вечными лицемерами, а в какой-то момент прийти к подлинному по милости гуру вайшнавов. Собственно, для этого мы сегодня здесь и собрались. И такую пламенную речь я произнёс. Надеюсь, что она была угодно преданному Господа. И единственная только проблема у меня, что я чувствую, что я самый великий обманщик. Но это тоже не проблема, потому что преданные, они всегда относятся ко всем с состраданием. И я не обращаюсь к вам со словами «я сейчас научу вас жить». Это было бы глупо. Я, может быть, самая падшая душа, но я знаю, что преданные они никогда не оставят. И через свою веру они всегда ведут друг друга. Не как слепцы ведут слепых, а как альпинисты. Мы тащим друг друга наверх. Это не значит, что мы всегда те, кто впереди идут, им так легко и хорошо. Нет, это может быть самое трудное идти впереди, но преданные тебя толкают, подталкивают наверх. И в этом есть наша надежда. Знаете, как фаланга греческая непобедимая? Вся ее непобедимость состояла в том, что задние толкали передних. И поэтому у тебя не оставалось никакого выхода быть только героем или умереть. Вот так же и у нас, наша фаланга, задние толкают передних, и мы как бы в результате этого становимся героями. Только просто иногда, в какой-то момент, нам тоже придется выйти на передний план. И тогда уже мы увидим, что на переднем плане тоже есть свои глубокие минусы. Там больно бьют, а сзади там более все такое застрахованное.

Я очень рад, что сегодня экадаши, что сегодня такой день. В понедельник пришли прихожане, пришли преданные. Это очень хорошо, потому что такое стремление прийти к храму. Я знаю, что к нам люди приходят в храмы. Некоторые ездят по несколько часов там даже с того берега. Я говорю, взяли бы резиновую лодку, Поэтому мы видим, какую жертву они совершают, и эта жертва незначительная, она даст преданному великую силу. Потому что часто в Пуранических историях описано, что незначительные действия на пути к преданности в будущем дают великие результаты. И наоборот, незначительный эгоизм, незначительные ошибки в будущем могут стать причиной падения.

Прахлад Махарадж описан, как тот, кто в одной из жизней жил на райских планетах. Он был мудрецом. Но он видел Апсару, очень красивую девушку, и решил, пригласить ее в гости, повеселиться с ней. И он подумал, что для такого места заброшенный храм – самое подходящее место. Но придя в заброшенный храм, он увидел, что там все слишком грязное, пыльное, девушке вряд ли это понравится. И тогда Прахлад Махарадж помыл храм и привел храм Нарсимхедевы в порядок. Он сделал это с такой любовью, что Нарсимхедев был удовлетворен. Он сказал: «Ты очень неплохой, у тебя есть хорошее качество для служения, я даже думаю, что ты подходишь мне». И так он дал ему возможность развиться, развить его преданность. И в конечном итоге Прахлад Махарадж родился как великий святой и уже в четыре года был величайшим проповедником сознания Кришны.

То есть мы видим, что Господь не рассматривает наши слабости и пороки как деквалификацию к духовной жизни, а он говорит наоборот. Несмотря на все трудности, если ты будешь продолжать этот победоносный путь, то обязательно придёт к тебе результат, но ты должен верить. А вера – это не то, когда ты «ага, я вот сделал здесь, вот здесь получил». Это не вера. Это отсутствие веры. А вера – это надежда и любовь.

– Многие разговаривают с преданными, но не вспомнили такую фразу, про то, что ученики превзошедшие своего учителя – это оскорбление от учителя. А как применимо в большинстве традиций любовь, милосердие, смирение, терпение?

– Это очень хороший вопрос, потому что еще Сократ, беседуя с одним из своих оппонентов, говорит всегда ли от хорошего рождается хорошее, и всегда ли от плохого рождается плохое. Мы знаем, что часто бывает так, что какие-то родители, алкоголики, человек-сирота, и вдруг он становится совершенным человеком, и его низшее положение в детстве даёт ему импульс стать совершенным. И наоборот, мы знаем, что у многих богатых и известных, продвинутых людей не всегда дети бывают последователями их благочестия. Также и в духовной жизни. Мы знаем, что всё это зависит очень индивидуально. Это не значит, что каждый ученик-гуру является непревзойденным и великим. И наоборот, может быть, те, кого слишком хвалят, или те, кто занимает какое-то религиозное положение, как лидера, организатора, это может его расслабить. Поэтому Писания предлагают нам не слишком хвалить и не слишком ругать кого-либо. Мы не должны «ухваливаться» и «уругиваться». Мы верим в гуру Вайшнавов и относимся к Вайшнавам с любовью и состраданием, осознавая, что каждый находится на определенном своем уровне. Любой тренер мечтает воспитать чемпиона мира. И если тренер сказал, что, к сожалению, я очень несчастлив в том, что из моей футбольной команды не вышел чемпион мира. Но это всегда является полным негативом, а если ты был тренером команды безногих или безголовых, то тренер может быть очень сострадательным, как гуру, но это вовсе не значит, что он ищет лишь только гениев и говорит, я принимаю лишь только гениев. Поэтому, когда мы говорим о философии, там да, там какой-то один философ, ученый, исхолист, спорщик, он мог искать, кто достоин его, типа я с дураками не общаюсь.

Но если говорить о Говинде Махарадже, то это некая обратная ситуация. Сострадание, оно выше, чем справедливость. И гуру дает посвящение убогим, из сострадания, и тем, у кого нет надежды - дает надежду. Его духовность, она в высшей степени глубокая. Таким был наш гуру Говинда Махарадж.

Поэтому, если не будет кого-то столь великого, как он, это вовсе не значит, что он занимает какое-то низкое положение. Это значит лишь только то, что футбольная команда безногих и беголовых достигла определенных результатов. Но, к сожалению, в силе отсутствия ног, рук или головы, она не может выступать в Олимпийской сборной. Но это вовсе не делает тех людей, которые лишены каких-то благодетелей, безнадежными.

Я могу сказать так, что принцип коммунизма говорит от каждого по возможностям, каждому по потребностям. В силу того, что мы все живем в материальном мире, обладаем бесконечными материальными желаниями, то мы видим, что потребности наши безграничны. Возьми любого из нас, дай ему золотую рыбку, и днями и ночами мы будем загадывать желания, до тех пор, пока совсем нам уже она не опротивит, и мы не убьем ее в гневе головой о пол. И потом, естественно, распродав все активы, будем в больших слезах ее вспоминать и поклоняться ее фотографии. Такова наша природа.

Мы имеем безграничные потребности, но если речь идет о наших возможностях, то мы видим, что наши возможности крайне малы. Например, не все мы готовы помочь, не все мы готовы пожертвовать. Не все мы готовы отдать свою энергию, отдать свое сердце. Естественно, если мы не получим за это что-то взамен ощутимое. Поэтому мы очень слабы в своей вере, мы очень слабы в своей природе, потому что мы обусловленные души. И мы ведомы. Обусловленная душа, подобно металлу, которая в огне становится огнём, а во льду она леденеет. Стоит нас только поместить в общество страстей, и мы тут же приобретём все страстные желания и пороки. И наоборот, на какое-то время, окунувшись во что-то святое и духовное, эти качества приходят к нам, но они не удерживаются, ни те, ни другие. Поэтому требовательно достичь подлинной, стабильной духовной ситуации, и этому не может помочь никакая социальная форма жизни, даже такая, как Варнашама Дхарма, которая была в Ведах. Ведь в этой системе каждый, независимо от своего положения, поклонялся Господу. Так же у нас в Ашраме. Кто-то повар, кто-то на компьютере. Не все одинаковые. Кто-то может следовать физическому труду, а кто-то дает распоряжение, как это делать. У всех различные качества, и Господь дал эти различные качества. И несмотря на то, что мы обладаем различными внешними качествами, нам всем хочется чего-то подлинного.

И такая есть история в беседе Сократа с одним из мудрецов. Он рассказывает ему миф о том, как боги создали людей. Он говорит, что боги создали людей, и в силу своего замысла они наделили их определенными качествами. Например, на каждое сто человек один врач, столько-то учителей, столько-то менеджеров, столько-то тружеников и так далее. Но увидели боги, что люди, хотя и обрели все способности, но тем не менее ведут войны и вражду. И поняли они, что не хватает им добродетелей. Но когда Гермес спросил Зевса - «А как же мы будем распределять добродетелей, если тут на сто человек одного врача, а как добродетели будем»? Зевс сказал, что дадим всем по равному, но кто сколько сможет взять, унести. И добродетель, как правило, очень тяжелая. Добродетели - это жертвовать, отдавать – это тяжело. И вот те самые добродетели, которые воспевают общество, такие как социализм, коммунизм, каждый в ту или иную степень воспевают добродетели. Добродетели ведь должны быть направлены на что-то. Если добродетель направлена не на источник, то она не может быть добродетелью. Например. Я люблю себя, свою страну, своего соседа, свою семью. Вот для нас счастье. Но уже сосед через дорогу, я его уже не принимаю, как члена своей семьи, и он может быть моим рабом, или я могу его бессовестно обманывать, лишь только потому, что он не является особо близким. Мы, конечно, можем сказать, наши соседи справа слева не приходят сюда на лекции. Некоторые приходят, некоторые нет. Но в данном случае мы не решаем их добродетели. Мы говорим, что сознание Кришна открытое, это дом Господа, он для всех открыт. Любой, кто сюда придет, сядет на программу, будет слушать, поклоняться, получит прасадам, общение, заботу. Если даже у него будет желание поспорить с ним, то поспорят, в принципе, для его блага. Хотя преданные не склонны спорить с кем-то, но они могут пообщаться, отстоять какие-то духовные идеи. И лишь только вечные добродетели, могут быть основой совершенного общества, там где Господь стоит в центре. Но при этом мы видим, что время от времени общество принимает разные формы и не всегда принимает вечные добродетели. Иногда принимает, иногда нет. Пример. Христианство, высоко почитаемое сейчас, за авторитет святых, в начале своего пути первые христиане были гонимые, и Нейрон бросал их в Колизей тиграм и львам. Но сейчас мы видим, что принимается всеми, тысячу лет всеми отвергалось. Так же и сознание Кришны. Сейчас могут люди его отвергать, а через несколько сот лет будут говорить, вот молодцы были первые вайшнавы, какие они были классные. Поэтому мы видим, что общество медленно доходит до каких-то идей, дозревает, созревает, потому что общество занято собой, самовыживанием, самоудовлетворением, саморазвитием и это естественно в мире материи. Но те, кто вышли за грани самолюбования, само выживания, самоуслаждения, они живут тем, что наслаждают Господа. И их всегда будет меньше.

Харе Кришна!