b.b.avadhut.mj. Lahta-1

Когда мы планировали построить наш храм, мы Гурудеву показали план, рассказали. И у нас была такая идея, мы построим здесь храм Джаганата. Гурудев, он так выслушал нас, с терпением, со смирением. Ну и позже, когда мы стали храм действительно закладывать, он понял, что это уже не шутки, все серьезно. Когда он приехал, он говорит - «Почему храм Джаганнатхи»? Я говорю - «Ну как, вроде Финский залив, тут пляж, там пляж, Джаганатхи в Пури. Он сказал - «Да, но это не наша линия». Я подумал, странно, сам Махапрабху поклонялся Господу Джаганнатхи, все вайшнавы радуются поклонению Господу Джаганнатхи, но как же это не наша линия? И Гурудев сказал, что наша линия еще более возвышенная, Она еще более эксклюзивная. И действительно, когда мы были в Джаганнатхи в Пуре, у меня поразил тот факт, что не все панды, жители Джаганнатха Пуре следуют Махапрабху, принимают Махапрабху. Но в «Чайтанья Чаритамрите» описан один из спутников Махапрабху, Канай-Кунтия. Кунти – это древний род брахманов, который участвовал в деяниях Махапрабху, приносил ему даже одежды Господа Джиганнатха. Он попал на страницу «Чайтанья Чаритамриты» не случайно. И вот его прапредки – это наши панды. Панды – это священники, у каждой линии, у каждого матха есть панды. Священники храма Джаганнатха. И на территории нашего храма есть тоже сад Туласи. Собирают эти туласи и отправляют в храм Джаганнатха, потому что у Джаганнатха огромный объём служения. Там Ананда-базар, несколько сот поваров, вы знаете, что там пять тысяч пуджари. Несколько сот кухонь. И Джаганнатху подносят подношения, может быть, восемь-десять подношений в день. Такое подношение, такое подношение, меняют одежды три раза в день. То есть это такое ведическое поклонение, когда фактически весь город задействован в служение, а вся Индия идёт туда на даршан. И один из таких панд, которые связаны с господом Джаганнатхом, его семья были близкими преданными Махапрабху, он был другом Шрилы Говинда Махараджа, был нашим пандой. Его звали Гопинатх Кунтия. Его деда звали Харе Кришна Кунтия, сына Хануман Кунтия, внука Чайтанья Кунтия. Это потомственная семья. И когда мы были у него в гостях, он сказал - «Вот там где вы сейчас сидите, в этом доме был Махапрабху, сюда он приходил принимать прасад». Я говорю - «С тех пор тут ничего не изменилось?». Он говорит - «Нет, мы такой легкий ремонт сделали сто лет назад, покрасили все». Такой старинный дом с колоннами. И единственное, что там телевизор добавился, пару шкафов и все остальное. Он сидел на полу. И когда мы снимали с одним преданным фильм о Джаганнатхе в Пури. В этом фильме мы ходим по Джаганнатхе в Пуре и рассказываем о всех древних святынях. И как режиссер этого фильма я думал, ну вот мы сейчас придем к этому дедушке старому, и нам нужно же для кадра, чтобы он все объяснил про Господа Джаганнатха.. А так получилось, что этот дедушка после нашего интервью через несколько месяцев умер. Он был очень пожилым. И мы придём к нему, и у нас будет целый такой кусок фильма, как катарсис, мы потом нарежем, и через беседы этого старого брахмана пропустим всё в Пуре. Мы приходим с такой же камерой, ставим, оператор, я сажусь с ним рядом, кланяюсь ему, говорю, ну расскажите о Господе Вселенной. И он настолько растрогался, что камера, он рассказал о том, что когда-то мы с твоим Гуру были очень близкими друзьями, потому что он приходил с Шрилой Шридхаром Махараджем в наш дом. Шрила Шридхар Махарадж, о нем заботился лично мой отец, а я как сын заботился о Говинде Махарадже. И мы вместе ходили на храм Джаганнатха, приносили прасад. И мой отец, он был очень поражен личностью, духовной глубиной Шрила Шридхара Махараджа. Мы всячески видели, что он такой садху, пытались предоставить им все возможности для поклонения. Они не думали о себе как о возвышенных личностях. Одно дело, когда миряне приходят к ним, они дают им некие экскурсии, соприкосновение с храмом. Но когда подлинные садху, очень глубокие, возвышенные приходят, то они становятся слугами. Они говорят, что мы хотели Гуру Махараджа всячески удовлетворить. Но Гуру Махараджа очень немного, что могло удовлетворить, потому что он был полностью погружён в Гаура-лилу. Всю свою жизнь он посвятил медитации на Махапрабху. Гауру-лила настолько заполняла его сердце, что в «Према-Дхаме-Дева-Стотрам» он смог конденсированно, выдать самые сокровенные лилы Махапрабху. Если мы будем читать «Према-Дхаме-Дева-Стотру, мы увидим, что это на самом деле квинтэнсенция «Чайтаньи Чаритамриты». В писании сказано, что не существует выше того духовного знания, которое написал Кришнадас Кавирадж, автор «Шри Чайтаньи Чаритамриты».

Почему не существует? Потому что когда к Махапрабху пришел Рагхунатха Дас Госвами, великий вайшнавский святой, Махапрабху сказал: «Ты будет служить под руководством Сварупы». Если человек приходит сюда, в храм, то мы говорим, да, ты будешь служить, скажет, я хочу служить в храме, то Виджай Роман скажет, ты можешь служить под руководством Ананда Мойя. Если он скажет так, ну как, вы же настоятель. Он скажет, да, я, но Ананда Мойя знает о божествах больше, чем я. Это не будет обман. И так же, когда Рагхунатх Дас Госвами пришел к Махапрабху и сказал - «Я хочу полностью предаться тебе», он сказал: «Поэтому ты будешь со Сварупом Дамодаром». Он сказал: «Но я же хочу с тобой соприкоснуться». Махапрабху убедил его, в том, что Сваруп знает Меня лучше, чем я сам». С такой-то точки зрения, мы можем сказать, что это некое крылатое высказывание. С другой стороны, кто такой Махапрабху? «Радха-бхава-дюти-субу-литам-номи-кришна-сварупам». Это Радха, которая пожертвовала сердце Кришне, и этот Кришна, который переживает сердце Радхи. А Сваруб Дамодар никто иной, как Лолита Сакхия, самая близкая подруга Радхарани, лучше которой, никто не знает Радхарани. Поэтому Махапрабху говорит - «Я сам для себя загадка. Почему? Потому что Я пришел разрешить эту загадку, Я пришел пережить эти сокровенные чувства, вкус, сладость, переживание любви Радхарани. Поэтому не думай, что сейчас здесь я смогу тебе все рассказать и показать. Я сам нахожусь в категории эксперимента. Но если ты придёшь к Сварупу Дамодару, к моему секретарю, к тому, кто наблюдает за мной 24 часа...»

Мы приходим к доктору и говорим, как он. Доктор говорит, что всё нормально. Такие-то изменения. Но сам больной может этого не знать. И Рагхунатха Дас пришёл к Сварупу Дамодару, и Сварупа Дамодара раскрыл ему всю глубину учения Махапрабху. Поэтому, когда мы говорим о возвышенном преданном, понимаем, что преданный для нас, он даже важнее, чем сам Господь. Почему? Потому что он обладает потрясающей возможностью раскрыть нам положение Господа.

И вот в надежде о том, что сейчас я услышу что-то очень ценное, очень важное, ставлю камеру, и этот дедушка рассказывает мне историю о том, как он был другом нашего Гурудева, потом Гурдев был слугой Шридхара Махараджа, и как вся их семья очень трепетно служила Шридхару Махараджу. И потом, как он обрадовался, когда узнал, что Говинда Махарадж стал следующим гуру, и он сказал, что он невероятно высоко вознесся в мире служения, потому что он был моим другом. Но когда я услышал, что он стал духовным учителем, я был очень рад, чуть ли не плакал от счастья, узнав, что именно после ухода Шридхара Махараджа, такая удачливая душа заняла его положение. И как старые люди,все они могут всплакнуть, еще что-то. Я говорю, ну хорошо, это все хорошо, но расскажите нам, пожалуйста, о Господе Джаганнатхе. И он сказал потрясающую вещь, он сказал, что я таки не постиг его. Вместо глубокого рассказа «Сейчас, мой друг, я тебе расскажу, что Джаганнатх – это Господь Вселенной», пожалуй, каждый из нас мог бы рассказать, в «викапедии» посмотреть, в книжках. Но не тот человек, который посвятил всю свою жизнь служению Безграничному. Это было настолько искренне и настолько прекрасно, что это интервью где-то в глубине моего сознания. Я ушёл очень расстроенный, потому что моя гордыня, моё «эго» изначально хотело так, чтобы этот дедушка играл по моему сценарию. Когда режиссёр говорит артисту Паганине, «Вы можете сыграть нам?» В траве сидел Кузнечик, мы играем, снимаем фильм для детей. Но Паганини он говорит - «Могу, но только на одной струне и так, как я это понял». И уже это не «в траве сидел кузнечик», а непонятная сюита, которая сыграна на одной струне. И ты понимаешь, что в наш детский спектакль это не войдёт. И Паганини тебе говорит, ну вот могло бы быть и так. И таким образом, когда этот старый пожилой пандав, он стал рассказывать о том, что он так и не постиг Господа, и он рассказывал это столь глубоко, с глазами пропитанными слезами. И в какой-то момент, как у любого материалиста, в тебе может родиться такой вопрос, что же вы здесь делаете? Или, а стоит ли нам идти тогда, если вы не постигли, что уж тогда о нас говорить? Но вспомним о том, что Мадхавендра Пури, который уходил из этого мира, к нему пришел Ишварапури, один из саньяси, его учеников, и посмотрел на Махавендра Пури, который рыдал в слезах, повторял шлоку Радхарани. Радхарани говорила "О Кришна, я так тебя и не достигла". Ишварапури, услышав это, он очень сильно удивился и сказал: «Ты же саньясе, ты должен думать об Рамане. Неужели ты не помнишь, что в Бхагавад гите написано, что тот, кто сосредоточил весь свой ум на трансцендентном, тот лишается страданий, а тут гуру в слезах»? Но разве мог человек, сердце которого пронизано только общими духовными понятиями, понять глубочайшее чувство Мадхавендры Пури, который был исполнен великого потока любви к Господу. И Шрила Гурудев, однажды на одной лекции сказал, что лишь только трое могли испытать это чувство любви. Это Радхарани, Чайтанья Махапрабху и Мадхавендра Пури. Кришна не смог испытать это чувство. Как Кришне испытать чувство любви к Кришне? Сахару, чтобы попробовать Сахар, нужно было стать кем-то другим. И поэтому он стал Шри Чайтаньей Махапрабху. Поэтому столь высокое чувство любви к Богу, оно было даже недоступно самому Господу.

Тогда возникает вопрос, а кто мы такие? Какова наша способность? И вот, когда я сказал Гурудеву, что мы хотим здесь поставить божество Джганнатха. Он улыбнулся. Он сказал, что это не наша идея. И когда я вспомнил слова старого пандава, который сказал, я так и не постиг Господа Джаганнахта, и Гурудев, он сказал - «Наша жизнь очень короткая, поэтому нам следует сконцентрироваться на главном. В этом мире столько много проявлений безграничного. Господь являет Себя во множестве разных форм. И все эти формы, они заслуживают поклонения».

Например, в нашем календаре мы говорим, что сегодня день явления Нарисимха Дэва. И ставим фотографии Нарисимха. Завтра Вамана Дэва, и мы читаем Шримад Бхагаватам, а дне явление Вамана Дэва. Поэтому Бхактивинод Тхакур объясняет, кто такой вайшнав? Это тот, кто поклоняется Вишну и всем его проявлениям, вообще всем проявлениям божественного. Но еще один очень важный момент, что Бхактивинод Тхакур объясняет, что вайшнав - он тот, кто может оказывать почтение в соответствии понимания Вишны-таттвы. Хотя какой-то вайшнав может без ума быть от Господа Рама, и ему кажется, что Рама – Господь его сердца, и он, возможно не воспринимает ни Кришну, ни Нарайяну. Но это не значит, что вайшнав отвергает, в той или иной степени, другие формы поклонения. Хотя, когда речь идёт о гопи Вриндавана, то сказано, что для гопи Вриндавана религия Вайкунтхи является грехом. Гопи, они столь всецело погружены в каждое чаяние Кришны, что для них идея Вайкунтхи, Нарайяна, является грехом. Они готовы умереть в ту же секунду, но они не готовы оставить поклонение Кришне ради Айшвари, ради сокровищ или богатств. Поэтому гопи - они бессеребряницы, у них ничего нет. Они живут только тем, что им даёт каждый день Вриндаван, поля, луга, коровы. Гопи не делают никаких запасов, они сельские девушки. У них нет ничего, все их украшения, они из цветов, трав, растений, как раньше делали в деревне бусы из рябины красной. То есть они делают украшения из того, что им дает природа. Но природа очень щедро заботится о них, и поэтому они лучшие. Их дух, дух их жертвы, дух их служения — вот то, что привлекает Кришну.

Таким образом, мы видим, что существует разный дух, разная идея. Даже почему кто-то поклоняется Джаганатху как Господу, как Нараяйне, но Махапрабху он видел в Джаганатхе Господа Кришну. Поэтому, когда мы приходим в гаудия-вайшнавы, в Джаганатхапуре на Радхаятру, которое скоро состоится, мы поклоняемся в другом ему настроении. Это отличается от всех различных форм и групп, даже тех служителей Господа Джаганатха. Потому что Сарвабхама Бхаттачарья, который был великим учёным признался, что я считал тех, кто идет путем сердца, бхакти, сентименталистами. Я знал Рамананда Рая и других спутников Шри Чайтанья Махапрабху, но я посмеивался над ними, «кришнаиты» - танцуют, поют, сентиментальные. А я же великий учёный. Но когда Сарвабхама Бхаттачарья вкусил плод любви к Кришне через милость Махапрабху, тогда его сердце открылось, тогда он с глубоким почтением обратился к Чайтанье Махапрабху и сказал - «Ты пойдёшь в Южную Индию, прошу тебя встретиться с Раманандай. Прежде, когда я был имперсоналистом, учёным, я не придавал внимания Рамананде. Теперь я вижу, что это подлинный преданный, и он живёт в потоке любви к Богу. Найди его»!

И эта история, как Махапрабху пришёл на берег реки Годавари, и он сидел и ждал, и вдруг он услышал музыку, увидел процессию людей, которые шли стягами, несли паланкин, в котором сидел губернатор, которого звали Рамананда Райя, прекрасные усы, длинные чёрные волосы, шёлковые одежды, украшения. И шли брахманы, которые цитировали мантры священной писания, приказчики. Это была такая процессия, которая остановилась на берегу реки, и Рамананда вышел, чтобы совершить религиозное омовение, чтобы показать всем людям, что как губернатор я исполняю не только светскую власть, но и власть, дарованную Богом. Поэтому каждый день я прихожу на берег священной реки и в обществе просветленных мужей и чиновников показываю, что даже я, который наместник и царь, я прихожу каждый день очиститься в священных водах этой реки. И как только Рамананда обернулся, вдруг он видел прекрасную форму, Махапрабху в оранжевой одежде, у него не было волос, прекрасное трансцендентное очень тонкое лицо. Сказано, что форма тела Махапрабху была в высшей степени трансцендентна, у него была широкая грудь, он был очень высокого роста, почти два метра, длинные руки, красивейшее лицо, лотосные глаза. И вдруг он увидел, что на него смотрит такое неземное существо в одежде саньяси. И Рамананда Рая тут же бросился к нему. Они обняли друг друга и стали рыдать. И тогда все окружающие подумали, что эти два человека могут иметь общего друг с другом. Один - наместник губернатора, материалист, а другой - саньяси, духовная личность. Оба они должны избегать друг друга. Один в силу того, что он олицетворение власти, а другой - оставил мир для общения со светскими людьми. Как же они могут рыдать, обняв друг друга? Но позже Махапрабху говорит, что я пришел только для того, чтобы увидеть тебя. И так же сказал он для Сарвабхаме Бхаттачарье, что я пришел сюда ради тебя. И это удивительное качество, когда Господь посылает нам своего преданного, посылает нам своего представителя, он посылает нам гуру-вайшнава. И Гурудев сказал, что да, Джаганатх, он велик, но наша идея еще глубже. Гуру-Гауранга Радха-Мадхава, гуру, который присутствует здесь на алтаре. Гауранга – это сам Махапрабху, где Радха и Кришна в одном теле, это та самая личность, которая переживает любовь к Кришне, даёт её всем. И Радха-Мадхава, Говинда – это те личности, обитатели духовного мира, которые привлекают каждое живое существо.

И в Южной Индии множество храмов. Часто там стоит изображение Вишну, но храм называется Гуру Ваюр и говорят, что здесь божество Кришны. Когда ты спрашиваешь, почему здесь божество Кришна, если здесь четырехрукая форма, они говорят, что это название храма Кришны пришло от великого святого, которому это божество явило себя, как Кришна. Для всех присутствующих это четырехрукий Вишну, но величайший святой, который увидел, он видел в нем Кришну. Поэтому мы знаем, что это Кришна. Хотя внешне Божество может выглядеть с точки зрения канона по-другому. Это говорит о том, что наши глаза несовершенны, но лишь только подлинная вера может пробудить подлинное видение. И поэтому Гурудев сказал, я дам вам гораздо более ценный мех. Помните, как Астап Ибрагимыч сказал? То есть мы хотим стяжать свое духовное понимание.

Когда я пришел к этому старому пандову, мне очень хотелось, чтобы он рассказал что-то для моего фильма. Но я был полностью шокирован и прошло много лет с тех пор, как слушая Гурудева, слушая чувства Мадхавендры Пури, слушая чувства подлинного вайшнава, вдруг я понял, что это был вайшнав, который мне искренне явил даршан. И его даршан состоял в том, что он сказал, я так и не постиг Господа. И эта истина стоила гораздо больше, чем если бы он начал рассказывать то, что может рассказать вам любой брахман, любой человек, который живет в Джаганнатха-Пури.

Поэтому мы будем очень счастливы, если приедем в святое место, встретимся не с обманщиками или псевдодуховными людьми, а именно с теми людьми, которые могут нам сказать правду. Но эта правда настолько прекрасна - «Я не постиг Господа», она сразу же отвечает нам все вопросы. Эти все вопросы, которые мы задаем себе каждый день, где мы находимся относительно истины? Если великие святые, которые посвятили всю жизнь поклонению Господу в конце жизни, как результат в чувстве любви и безумия, они произносили то, что они не постигли Господа. И каковы наши претензии, ведь для того, чтобы постичь Господа, мало отдать ему, что это физическое или ментальное. Мы можем сказать, вот тебе все мои деньги. Но он сказал, ну ты же так у меня их украл давно уже. Они и так мне принадлежат. Тогда забери мое тело. Оно не твое, оно мое изначально. Я тебе его дал. Тогда захвати мой ум. Ум – это хорошо, но ведь только душа – это подлинное.

Но преданные очень хитрые, они могут предложить Господу такое решение. Они могут сказать, «Кришна, у Тебя же похитили ум Гопи, возьми мой. Пользуйся моим, могу недорого предложить». Тогда преданный, он «не мытьём, а катаньем», он всегда знает, как обратиться с молитвой к Господу.

Часто мы говорим, в чём красота молитв Великих Святых? Они знают, как предложить Господу. Если мы скажем о наших молитвах, они такие «бе-ме-э-о». Пускай даже они искренние, но если мы увидим поэзию Великых Святых и будем читать их молитвы, мы увидим, как совершенно они излагают свои переживания о Господе. И чтение их молитв захватывает наше сердце. Например, как сам Махапрабху говорит «Ашлишь Ива Ападара Тамм пина Адаршина Мамахатава Каруту Ва». Он говорит о том, что даже если ты мне никогда не явишься, ты всё равно будешь Господом моего сердца.

И Шрила Шридхар Махарадж в своих комментариях к «Шикшаштаке», к словам Шри Чайтанье Махапрабху раскрывает глубочайшую суть. Потому что есть первая шлока, которая называется «чейта двапара марджанам». И читая книжки всяких христианских отцов о «умном делании», о «сердечной молитве», я понимаю, что это не более чем только комментарий к первому стиху «чейта двапара марджанам». Все великие святые говорили о чистоте сердца и хранении Господа в сердце, непрестанного взывания в сердце. И это лишь только начало, когда Махапрабху говорит, «А кто может это сделать? Только тот, кто полностью прошел покаяние». А кто может пройти полностью покаяние? "Тот, кто постиг славу святого имени, потому что в нем все энергии заложены". Поэтому подлинное покаяние, подлинное соприкосновение с трансцендентным, мы можем пройти тогда, когда в нас пробудилось некое духовное знание.

Что такое святое имя? В Писаниях сказано, что это драгоценный камень, который исполняет все желания. Но для нас же святое имя, это что?

Это как, Шридхар Махарадж говорит, «Банка с медом, которую пытаются лизать». Вроде как это мед, очень вкусный, а вроде и нет. Хотите полизать мою банку с медом? Что вы думаете? Мне кажется, немножко липой и отдает, а мне кажется, базилик. Поэтому пока что мы с вами лижем эту банку с медом и друг другу говорим свои некие портативы, переживания, но Шридхар Махарадж говорит, этот мед - это наша гордыня, это стекло. Сстоит лишь только вот эту гордыню - стекло разбить, и тогда мед станет вкусным. И как Рупа Госвами описывает: «Печень, отравленная желтухой, что такова природа болезни, что сахар кажется горьким». И то, что мы с вами сейчас соприкасаемся с духовной жизнью, очень многое нам кажется горьким. Нам хочется заставлять себя. Но стоит только излечить печень, как сахар будет медом. Поэтому святые заняты тем, что они подобны, как пчёлы, которые прославляют Господа, больше ничего не нужно.

Почему они пчёлами готовы быть в духовном мире? Потому что Санкиртана, они только этим и заняты. И они пьют мёд. И Шридхар Махарадж пишет в своей поэзии, «одна капля упала в этот мир». То есть капли славы Господа, лишь только ничтожные капли падают в этот мир. Но Шридхар Махарадж сказал, «Одна капля безграничного, Она безграничная».

Очень часто в вайшнавизме кажется, что нужно узнать самое сакральное, о том, как там Кришна с Радхарани, где они там спят, что они там едят. Или кто-то говорит, что надо изучить все священные писания - Шримад Бхагават и так далее. Но вайшнавы говорят, что нужно понять каплю. И эта капля не построена по принципу, что это огромные знания, она не построена на том, что это огромное внутреннее сокровенное восприятие, поскольку Господь явит всё то, что необходимо тебе. Но единственное, чего нам не хватает, — это подлинные преданности. И то, что мы хотим, — это получить качество предания. Мы не обладаем качеством предания, предания духовному учителю, предания Кришне. И мы видим, что великие святые, такие как Махавендра Пури, они в своих словах говорят «Кришна, я не достиг тебя». И поэтому через их сердце идет целый поток откровения, океан откровения. К заключение этому, Шрила Гурудев он даровал нам гораздо большее, то, что мы даже не могли себе представить и помыслить.

Сегодня пришел один преданный, который организовывал очень много в ИСКОНе, фактически организовывал всю дистрибуцию книг в Исконе. Мы говорили сегодня о многих важных вещах. Я дал книжки Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Гурудева, и сказал, что наши великие святые хотели, чтобы мы не вширь продвигались, а в вглубь. И если мы сможем соприкоснуться с глубиной, тогда мы получим подлинный результат. Мы можем продвигаться вширь духовных идей. Знание, как поверхность Финского залива, поверхность океана, она безграничная. Но мы всегда останемся некими водомерками, которые бегают на поверхности. Тогда как наша задача — это погрузиться в глубину, и мы видим, что не только водомерки живут в водоемах, но еще и киты, и целый огромный мир. Наша задача — это выйти с поверхностного, плоскостного представления о истине, хотя она тоже кажется очень важным, к чему-то внутреннему и глубокому. И чистота нашего сердца и готовность открыть это сердце, чтобы принять Божественное – это очень важно.

Поэтому для нас Санкиртана – это не хоровое пение, когда много людей пришли попеть, каждый сам по себе. А для нас Санкиртана — это когда мы все складываем свою веру в нечто единое, целостное, и тогда благодаря нашей вере, нашей внутренней любви, так как любви к Богу у нас еще нет, по крайней мере, любовь друг к другу, принятие друг друга поможет нам идти и продвигаться духовно и это очень важно.

Шрила Гурудев написал в своем завещании об Ачарье Махарадже, что если вы будете относиться к нему с любовью, вы увидите его качество. И так можно сказать, что Гурудев дал это замечание о каждом из нас. Если каждого из нас с любовью рассматривать, то мы увидим, что в каждом из нас есть все прекрасные качества. Но если только утеряется эта способность рассматривать каждого из нас с любовью, то на лицо вызовут массу всяких несовершенств. Этот глуховат, тот лысоват, этот толстоват, тот худоват, тот «очковат» и так далее.

На страницах священных писаний мы видим, что есть разные гуру, Аштавакра Муни, у него тело сломано в восьми частях, жизнь наказала, но при этом он стал мудрецом. Поэтому преданные, они не только безупречные. Потому что найти безупречного преданного, идеализировать это очень легко, при этом сказав, ну я порочный. Но мы увидим, что преданные, они прошли через многие пороки и победили многие пороки в себе, в первую очередь, благодаря своим качествам, благодаря их преданию, благодаря их способностям предаваться, уповать на волю Господа, не благодаря своим личным каким-то качествам.

Поэтому есть такая шлока в Бхагаватам, которая упоминает разных преданных и их качества. Один царь сбежал с поля боя и за это получил милость Господа. Перечисляются разные герои Кришна-лилы, и эти различные герои, они получили сознание Кришны в силу своих несовершенств. Поэтому все наши пороки и несовершенства, они могут быть не комплексом неполноценности, а наоборот, площадкой, от который мы отталкиваемся к духовной жизни, к преданию. Потому что часто мы пребываем в гордыне, ибо на себя надеемся. Но те, кто полностью предались Господу, о них Господь заботится.

На одной из лекций я спросил, кто более виновен, Иуда или Святой Пётр. Это же Пётр предал трижды Христа? Я спросил, кто лучше? А одна девушка сказала, а зачем спрашивать? Я говорю, зачем, чтобы понять, кто лучше? Она говорит, а зачем? Я говорю, ну, если мы не поймём, кто лучше, тогда мы лучше не станем. Ведь если с точки зрения разбирать характеры: Иуда предал Христа, получил деньги, потом покаялся, деньги вернул, бросил священникам. Подумал, ну ладно, пришло время, надо наказать себя. Ну что я сделал, предал учителя, за это какая казнь, какая наказа? Смертная казнь. То есть можно сказать, Иуда более искренний человек, он хороший человек. Деньги взял, потом деньги вернул, взял, сам себя еще и наказал. Давайте последуем по стопам Иуда. Ну а что же было с Петром? Он три раза предал учителя. Не один раз. И бесплатно абсолютно. Из страха, из малодушия. И в чем же его положение? Но предание говорит о том, что он раскаивался, и он раскаивался всю жизнь, всю жизнь он посвятил служение учителю и в конце принял мученическую смерть, так же как его учитель.

Поэтому мы не можем себя наказывать сами, ставить себе оценки сами, это глупо. Самоанализ это очень важная вещь, но не самонаказание, не самооценка. Вот я подумал о себе и понял, что мне уже пора вторую инициацию, или третью инициацию. Я оценил глубину своего сердца и понял, что оно очень глубокое. Из того, как люди относятся ко мне, я сделал вывод, что я очень трансцендентный. Но это ослепленное представление о себе. Поэтому в Махабхарате один брахман, Юдхиштхира говорит одному брахману, «Тебя я вообще судить не могу, тебя только высшие могут судить. Пускай тебя высшие судят. Я не могу тебя оценивать». Поэтому самоанализ и самооценка – это такой очень тонкий момент, где мы должны не ставить себе одикар или уровень присваивать, а мы должны видеть, что вот сейчас в мое сердце пытается прорваться в вожделение, сейчас меня атаковал гнев. Я был такой умиротворенный, такой добрый, такой классный. Вдруг мне кто-то наступил на ногу, и у меня сразу злость. Стоит только поймать себя на этой мысли и предаться Господу внутри. Пошел подметать дальше. Только подметаешь, такой трансцендентный, такой ты умиротворенный, кто-то бросил мимо мусора тарелку, ты – ах! И понял, опять этот гнев пришел, а ты опять такой классный, классный. И дальше подметаешь.

Старцы говорят трезветь, то есть понимать, что тебя атакует. А некоторые говорят так – ага, меня атакует вожделение, давай-ка я придумаю себе оправдание, почему я это делаю. Я устал, потому что я заболел, потому что мне надо то, мне надо это. Старцы и святые, они говорят, что тогда мы начинаем потакать своему желанию, и оно постепенно начинает нас завоевывать, и мы уже становимся не рабами Господа, а рабами желаний. А там, где желание, там уже не остаётся времени для другого, потому что мы уже начинаем исполнять свои желания, а не желания Господа. А желания наши очень простые, и главное, что они ненасытные. И веды говорят, это как маслом или бензином тушить костер. Другие говорят, надо совсем много бензина вылить. Хочешь выкурить, выкури сразу же 20 пачек сигарет. Накурись. И тогда к тебе придет некое отторжение, некое разочарование.

Но какие бы методы люди не использовали, речь всегда идет только о получении высшего вкуса. И для того, чтобы получить, что это высшее, нужно оставить, что это низшее. И очень тяжело нам сидеть на двух стульях. И это положение каждого из нас. Поэтому через покаяние, через духовную практику, через прохождение, через внутреннее очищение. Это внутреннее очищение не то, когда сам себе можешь грехи отпустить или простить себя, а прохождение через внутреннее очищение - переоценка ценностей. Одни ценности должны уйти из нашего сердца, другие ценности должны быть важны. Раньше мы готовы отдать жизнь за зарплату хорошую, а сейчас мы должны быть готовыми отдать жизнь за более высшее.

Потому что раньше мы были эгоистами, нам казалось, что наше личное счастье самое важное, но сейчас мы поняли, что такое «я» мы не понимаем. Как мы можем понять, что такое личное счастье? В чем личное счастье, если нет представления о «я»? Если пока что все наши представления о счастье, они только на телесном уровне построены. И телесная концепция, она захватывает все наше сознание. Но для нас очень важно это общение с преданными, потому что когда мы приходим в мир преданных, мы попадаем в мир жертвы. И чему мы учимся? Мы здесь учимся жертве. Но это не значит, что придя в храм и попав под защиту гуру, мы сразу же стали совершенными. Это большая ошибка. Только здесь начинается наша еще подлинная духовная брань, подлинная жизнь. Потому что только здесь и только сейчас мы постепенно начинаем осознавать какие-то внутренние вещи. Как дети. Дети играют, они не осознают каких-то вещей. И можно назвать материалистов детьми. Почему дети? Им нравятся машинки, кораблики. И вот материалисты играют. У меня столько машинок, у меня столько корабликов. Когда встречаешь материалистов, ты думаешь, почему они счастливые? Но также думаешь, почему дети счастливые? Потому что они дураки. Ты думаешь, ну а почему бы мне не стать такой дурочкой-снегурочкой. Но если в тебе есть более высшее знание, более высший вкус, то тебя это уже не будет впирать. И поэтому, когда Будда, он стал просветленным, к нему кто-то подошел и спросил, стал искушать: «ведь ты знаешь, что все живые существа, они как во сне, да им «как в стенку горох». Лишь только единицы в этом мире они готовы к какому-то внутреннему самоосознанию». Будду сказал, «вот для этих единиц я и буду говорить». Будда сказал, что я не буду проповедовать ради того, чтобы изменить весь мир. Потому что в конечном итоге каждое живое существо, которое пришло в мир материи, оно является рецидивистом. Даже мы. То есть не следует думать, что мы тут такие, например Авадхут Махарадж — невинная овца, другие невинные овцы его слушают. Все такие пропитые, проделанные материалисты, каждый не отказал себе во многом. Но разница в том, что нас пробудил этот призыв. Пока что мы не черпаем этого подлинного духовного вкуса, но мы уже слушаем о нем. Хотя нам хочется подменить всё время, подсунуть свою бытовую схему. Мы очень быстро знаем, что нам нужно для полного счастья.

Сегодня ко мне пришёл один знакомый и говорит… Я говорю, сколько вам нужно для полного счастья? Он говорит, 72 рубля 64 копейки. То есть у каждого уже рассчитано. Вот дайте мне вот это, и будет у меня личное счастье. Но это не так. Это иллюзия. Энштейн сказал очень хорошо, «Безумие – это когда ты наступаешь на одни и те же самые грабли и пытаешься получить один и тот же результат».

Материальная жизнь – это наступление на грабли. Ты говоришь, ну давайте я вот так наступлю. Быш! Хорошо, давайте левой ногой наступлю. Быш! О! Так может быть красиво оденемся и наступим на грабли? Бам! Поэтому наше материальное существование – это глобальный самообман и мотивация. Мы мотивируемся, ставим себе какие-то цели. И духовные личности учатся прекращать мысль раньше, чем она проникла в сердце. Потому что сердце нужно хранить для Господа. Как целомудренная жена ждет только мужа, так же целомудренный и преданный, он сердце свое отдает только Господу. В уме и ради служения, у него могут быть какие-то вещи, но в сердце он их не пропускает. У нас же все наоборот. У нас ум набит, как фабрика грез, а в сердце у нас живет... Вы понимаете, что о сексе можно думать 24 часа, и все это понимают. Но стоит только изменить приоритеты, и 24 часа можно будет думать о Кришне. Так же, как мы думаем о наслаждениях плотских 24 часа, святые думают о Кришне. Сердце у них такое.

Ощущение сердца, ум и сердце, они связаны. Через ум в сердце проникают идеи, поэтому в сердце надо сводить и молитву, и ум наш. А что такое сердце? Это вместилище души, это метафизика. Действовать исходя из гуру, наставлений, священных писаний. Но это крайне трудно, крайне трудно. В особенности для тех, кто считает, что они уже утвердились в священных писаниях. Поэтому наше «неофитство», оно очень опасное. Потому что мы уже цинично считаем, что мы уже изучили все виды священных писаний, все формы долга.

И статистика авиационных аварий и автомобильных аварий говорит о том, что самое опасное время для аварий это не те, кто новые «ездаки», и не те, кто старые, а те, кто возомнили из себя великих водителей, гонщиков. Вот они подвергнуты авариям. Поэтому многие из нас, кто живут в храме, практикуют, знают, что это не шутки.

Но тем не менее, одного лишь знания недостаточно. Необходимо особые условия. Эти особые условия приходят по милости свыше. Потому что если мы удовлетворяем Господа, то Он открывает нам более глубокую ступень. И тут важно наше покаяние, смирение, что называют Святые Отцы - кротость, то есть отсутствие гордыни и принятие того, что дал тебе Господь. Я о себе понял, что, футбольный тренер не должен играть в футбол. Он может быть большой, толстый и всем рассказывать, как правильно играть в футбол. В этой степени мне, как футбольному тренеру, легко об этом говорить, но трудно играть в футбол, потому что живот мешает. Тогда как у нас есть настоящие футболисты, которые бегут по команде, пинают мяч, и на них мы надеемся, потому что те, кто дойдут первыми до духовного мира, должны будут замолвить за нас словечко.

Харе Кришна!.