b.b.avadhut.mj lahta

Мы воспеваем Кришна-нам, потому что нам очень повезло. Ив связи с этим недавно перечитывал некоторые книги Святых Отцов. И вайшнавы не только изучают веды, но они понимают, что откровение существует повсюду. И те, кто способны экстрагировать откровение, могут экстрагировать его из разных источников. Потому что мы же не привязаны к какой-то форме, языку или к Индии, мы привязаны к истине. Нас интересует истина. Путь - это та истина, и не важно, сказанная она на санскрите, на английском или на русском, нас больше волнует суть, а суть — это не словесная форма, а это переживание, откровение, восприятие. Поэтому иногда мы изучаем ведические священные писания, но время от времени мы обращаемся к другим авторам, как, например, Шрила Шридхар Махарадж часто цитирует европейских философов, не в категории того, что мы их изучаем, а в категории того, что некоторые их идеи вполне соответствуют духовным. И вот, будучи в Индии, у меня была возможность вместе с Традиштах Прабху редактировать «Бхагавад-гиту» по-новой, а редакция всегда требует нового перерасмотрения. И перед этим буквально так получилось, что удалось накачать разных интересных книжек, в частности, Платона, диалоги Сократа, Пир. И вот какое-то время мы слушали Платона, потом активно редактировали Гиту. Я подумал, как это интересно. В одном из своих произведений, где Платон описывает смерть своего учителя Сократа.

Сократа приговаривает к смертной казни, и он должен выпить яд. И вот ученики приходят с целью спасти своего духовного учителя, который фактически сам осознанно согласился принять смертную казнь от Афинян, от жителей своего города. Он был осуждён Афинянами за то, что он совращает молодёжь и богов не почитает. Но Сократ говорил, «Как же можно почитать свет, но не почитать солнце. Вы обвиняете меня в непочитании богов, но я всего лишь навсего не почитаю их, так как это делаете вы». Ваше представление о богах и мое представление о богах самое разное. Поэтому я тоже знаю, что есть духовное, но вы меня казните за то, что я не почитаю богов, так как вы это делаете. Я не хочу опуститься на ваш уровень, я, может быть, хочу подняться на божественный уровень. А что касается развращения молодежи, то я полностью уверен, что вам совершенно безразлична молодежь. Ведь если бы вам было действительно дело для того, что я возвращаю молодежь, вы спрашивали не у молодежи, а хотя бы у их родителей. Ведь никто же не назвал меня преступником».

И таким образом, обращаясь к афиньянам, он принимает смертную казнь. И находясь в заточении 30 дней, он ждет, пока вернется корабль. И после того, как вернется корабль, его должны казнить. И вот он ждёт 30 дней, и все эти 30 дней он готовится к смерти. Великий человек. Ему было 70 лет в ту пору.

И друзья приходят и говорят, «Вот мы уже подкупили стражников, надо бежать. Вот-вот корабль вернётся, и тогда тебе придётся выпить яд». Но Сократ начинает говорить о том,

что «к истине я бегу всю свою жизнь, всю свою жизнь я ищу истину. И теперь, когда я нашёл её, неужели я буду бояться оставления своей физического тела?» фактически в своем диалоге он говорит о бессмертии души. Я был потрясен. Он использует такую технику своих диалогов, вопросов. И, по сути дела, он говорит и о душе, и о знании. И он раскрывает идею «атмагьяны» и «сат чит ананда». «Атмагьяна» — это вечное положение живого существа, а «сачаэтананда» — что живое существо стремится к счастью, исполненному знаниям и блаженству. Поэтому ученики задают Сократу, а где же есть доказательства, что после смерти вообще что-то существует? И Сократ начинает говорить об этом, и он говорит очень интересно.

Переводя Бхагавад Гиту, мы сталкиваемся со второй главой Бхагавад Гиты, где Кришна описывает положение души очень интересным образом. Он говорит о том, что «на заре творения я поведал это знание Вивасвану». Вивасван – это бог Солнца. Вивасван передал его Ману. кто такие Ману? Это из Вселенской иерархии, прародитель человечества. А Ману своему сыну Икшваку. Переводя Гиту, я говорю, «Традиш, давай посмотрим, про Ману мы знаем, а про Икшваку мы мало знаем. Посмотрим, кто он».

И мы в Пуранической энциклопедии смотрим. Он родноначальник Сурьи Банду, Солнечной династии, с которой зашёл царь Бхарата и все остальные великие цари Бхарата. То есть можно сказать, что это был величайший духовный царь человечества с ведических времён, Икшвака. И Кришна говорит дальше Арджуне. «Это не то, что я где-то это знание рассказал в высшем мире, и потом это знание не дошло до нашего мира. Он говорит, что это знание о бессмертии, о Душе, о Вечном, оно было когда-то достоянием всего человечества, потому что я передал это богосознающему царю земному, Икшваку. Но в силу отношения людей к духовности и времени, человеческих страстей, воин и различных катаклизмов, оно постепенно сошло на нет.

И переводя Гиту, мы говорим, как прекрасно Сократ говорит о бессмертии души. Фактически Гита. И если Арджуна получает это знание от Кришны на поле битвы, готовый умереть, то Сократ уж точно знает, что он умрёт. И он также обращается к бессмертию души и к её положению. И мы думаем, как это прекрасно, потому что ведь Сократ не был знаком с текстами Гиты, возможно. А возможно, и был знаком, но мы предположим, что нет. Но тем не менее, его внутренний поиск истины позволяет ему сопереживать то же самое чувство и своими словами выразить ту глубочайшую идею, которую выражает Кришна. И всё, что у нас есть на сегодняшний день в западной культуре, в культуре мысли, пришло от греков, потому что греки зародили идеи христианства, идеи православия, и все святые отцы, которые занимались умным деланием и сердечной молитвой, многие из них были греками.

И возвращаясь к идее ведической и к идее христианской. Мы можем сказать так, что направление очень правильное, заданное. И те, и другие говорят о внутренней чистоте, о непрестанной молитве. Но в сознании Кришны с приходом Махапрабху раскрывается самое сокровенное знание. Что такое самое сокровенное знание? Кришна нам, Святое имя.

«Досвятится имя Твое», то, что постоянно цитируют христиане. Мы видим, что в вашнавизме, как сказано, тысяча имён Вишну равняется двум именам Рама. Почему? Потому что тысяча имён Вишну такие, как Творец, Всесильный, Вседержитель, Всемогущий. Тысячу таких имён Богу можно назвать. Единственное достойное поклонение. Но это всё внешние качества Бога. Но Рама – это его внутренние качества. Почему? Потому что рама описывает его трансцендентную сладость, как Шрила Шридхар Махарадж объясняет, «радхика раман». Рама – тот, кто дарит любовь Радхаране. Хотя есть и другие значения, как «баларама», источник всей силы, но Шрила Шридхар Махарадж всегда говорит, что сила находится ниже, чем красота. Сила всего лишь навсего – это шаг к красоте. Но красота не подчиняется. У Бхарата Махараджа было написано на карточке «Красота вне закона». Он любит такие «полузэковские» выражения. «Красота вне закона». Но мы понимаем, о чём речь идёт. О том, что существует некая сила, а сила олицетворяет закон. Но красота, она действительно вне закона, потому что она никому не подчиняется, никому ничего не должна. Все должны красоте, а она никому не должна ничего.

И вот эта идея, которую мы найдём в глубине вайшнавского учения, это о святом имени. Причём Махапрабху говорит, что мы должны воспевать это имя непрестанно. Это то же самое, что святые отцы, вайшнавы говорят не просто примите лозунг «Харе Кришна». Потому что люди знают нас как слоган, но они не знают, что Харе Кришна — это святое имя Кришны. То есть это самое сокровенное, что может только быть в трансцендентном, нет ничего сильнее, чем имя Бога.

Если уже говорить о качестве имён Бога, есть его внешние качества, такие как всесильный, всемогущий, и воспевание этих имён способно очистить от всего греха. Но когда мы обращаемся к источнику, то оказывается, он танцует, оказывается, он прекрасен. Сама по себе сила красоты вызывает чувство любви. Поэтому те, кто осознали, получили особую милость Бога и стремятся к Его любви, они принимают Кришну нам, имя Кришны. И это прекрасное открытие, дарованное нам Шри Чайтаньей Махапрабху.

Все святые отцы разных религий говорят о воспевание имени Бога, но мы найдём сладость, глубину и совершенство в вайшнавской идее. Но и этого недостаточно. Когда мы говорим, какими качествами должен обладать человек, как он может соприкоснуться с феноменом Святого Имени? И мы можем вспоминать множество интересных историй, связанные с самим Шри Чайтаньей Махапрабху и его спутниками. Так получилось, что Махапрабху пришел в этот мир как гухья аватар. Что такое гухья аватар? Скрытый аватар. Он не открытый аватар. Потому что задача аватара это принести новую религию. В Гите Кришна говорит, «Паритраная садданам винаша чадушкитам дхарма арта сапастаям самбаванти юге-юге». «Паритраная садданам» - «Я прихожу, чтобы удовлетворить своих святых, в первую очередь. Потому что святые жаждут меня». Поэтому Господь приходит. Но при этом, говорит, «винаша чадушкитам» - «Я уничтожаю тех, кто антирелигиозен, демонов. Я разрушаю их догмы, я разрушаю их представления, я устанавливаю подлинную религию».

Но Махапрабху не делает только лишь этого одного. Он гухья аватар. Он не просто пришёл с внешней функцией, он пришёл, чтобы самому насладиться, то есть Кришна сам наслаждается своим именем. И это действительно подлинный феномен, как ни странно. Но Кришна не может сам, сахар не может испытать сахара. Поэтому для того, чтобы сахару ощутить собственную сладость, ему нужно стать тем, кто скажет «дайте сахара, да побольше». И лишь только святой, лишь только преданный, он постоянно поглощён в мысли о Боге. Чтобы Богу стать поглощёнными мыслями о Боге, нужно стать преданным. И вот он, тот, кто первый, испытывает сладость. Когда мы говорим об откровении святых отцов, многие из них осознанно жили в нищенстве, не потому что им хотелось быть бомжами, они были настолько поглощены духовной жизнью, что они порой забывали есть и пить.

Представляете, какое нужно счастье испытывать, чтобы забыть поесть и попить? Какое бы счастье мы не испытывали материальное, Но голод, телесный дискомфорт — это то, с чем мы постоянно связываемся. Мы постоянно ищем себе комфорт, поудобнее, побольше подушек, помягче, потише. А тут наоборот. Тут полное состояние абсолютного погружения в божественное до той степени, что телесное теряет всяческий смысл. Поэтому они не знали, день сегодня или ночь. Насколько они черпали блаженство внутренне, причём к блаженству вовсе не стремясь. Это не то, что их цель была — испытать блаженство, как у наркоманов. Нет, они были просто поглощены божественной идеей, и так они существовали.

И Махапрабху, когда пришёл, чтобы испытать это чувство, он пришёл со своими спутниками, и он начал санкиртину в Навадвипе, при закрытых дверях. Потому что Он хотел пережить это чувство, а потом уже раздать это другим. И был Киртан в одну ночь, когда Шривас Тхакур смотрел, как поёт и танцует Шри Чайтанья Махапрабху. Это было настолько экстатично, что Шриваса Тхакура это полностью сорвало, и он убежал в город, в ночь.

Представляете, да? Рассказывают такие истории. Собрались дервиши, крутились, крутились, пели, пели. Один испытал такое чувство любви к Богу, что убежал, вернулся через три года. И тут примерно такое же.

И вот он настолько пресытился, он, опьянённый святым именем Кришны, бросился и убежал в город. И в это время все противостояли, потому что Бенгалия была оккупирована мусульманами. Все говорили, что «тихо-тихо, а то нас убьют! Какое Харе Кришна? Вы что, ребята? Сейчас такие времена, надо выжить!» Такое время было всегда, потому что люди всегда кого-то боятся. Махапрабху именно в это время начал санкиртану. Но Шривас Тхакур бросился к воротам местного царя. А царь был Чан Кази, который был - мусульманский ставленник. Он был один из жителей, но он под страхом смерти принял ислам и трон. И, естественно, мусульмане, как захватчики, понимали, что управлять должны местные аборигены, а не только их терроризировать. И вот Чан Кази был таким человеком, который принял ислам чисто из материалистической выгоды, но, естественно, при этом вместе с исламом получил трон и положение. И собственно внутренне-то он ничего особо плохого не имел. Но он понимал, что если в Навадвипе начнутся беспорядки, то все шишки повалятся на него. И Шривас Тхакур стучится в дом Чанакази, выбегают охранники. И Шривас Тхакур говорит, мне срочно нужно увидеть губернатора. Там охранники с факелами, «в чем дело». И Чан Кази спускается в халате, полуиспуганный, И он говорит, что тебе, Шривас? И Шривас говорит ему, «Повторяя святые имена Кришны, ты избавишься от всех грехов». Ну а Чанкази говорит, «а ты не мог бы ну... ты понимаешь, что сейчас три часа ночи, ты меня разбудил, я вообще-то губернатор, царь, вот здесь охрана стоит, который сейчас из тебя может сделать просто отбивную котлету». И он говорит, «Скажи мне, а зачем мне, мусульманскому царю повторять ваше Харе Кришна Харе Рама?» И Шривас кричит, «А! Ты повторил Харе Кришна Харе Рама! Ты избавился от всех грехов!» И убежал в экстазе. То есть все там пели, пели. «А где же Шривас? А он уже вернулся». То есть он так нарезал в экстазе пару кругов по Навадвипу.

И действительно, какая идея была, что единожды произнесённое имя Господа может очистить живое существо от всех грехов. Но каково качество? Мы говорим о качестве, потому что речь не идёт о поверхностном звуке, а речь не идёт о том, что может изобразить физический язык. Поэтому святые отцы говорят, «чтобы имя танцевало у нас на языке, необходимо, чтобы у нас были качества». И все святые, всех религий о чём говорят? Они говорят о смирении, о покаянии, внутреннея брань. То есть они говорят о трезвении. Что такое трезвение? Трезвость — это когда ты начинаешь видеть мысли, ты начинаешь видеть своё и закрываешь сердце от всего чёрного и несовершенного, и ум свой очищаешь. Потому что чем мы живем? Мы живем идеями, которые к нам попадают в сознание. А наше сознание подобно интернету, которое подключено к компьютеру, и это сознание притягивает различные вирусы. А какие наши вирусы? Вирусы наши в больном сердце — это стремление к наслаждению и счастью. Но к какому счастью? К телесному.

И вот наши глаза, когда, помните, «Ван Гог себе ухо отрезал». Почему? Потому что все люди понимают, что эти самые органы чувств, вот через глаза вожделение приходит, через язык приходит обжорство. Хочется тактильных ощущений, чтобы тебя погладили, или ты кого-то погладил. И ты думаешь, зачем эти чувства даны? Если они мешают мне, что делать с ними? Закрыть глаза, запечатать рот? Но вайшнавы говорят, что это не так. Ведь корень этого всего находится в сердце, а чувство — это просто то, что опущено, как удочки, как крючки в воду. Если в сердце преодолеть это, тогда и чувства подчинятся. Если починить ум, тогда и сердце откроется.

И поэтому все святые старцы говорили о трезве и уме. Они говорили, «смотри, фильтруй то, что в голову в твоё попадает, и не пропускай это в сердце своё». Потому что если это уже попало в твой несовершенный ум и в сердце, и это укрепилось, то ты пойдёшь и сделаешь этот грех. А ведь грех — это не то, что ты сделал что-то плохое. Грех — это всё то, что отделяет тебя от Бога.

Арджуна убивал на поле битвы, он не был грешником. Самая несовершенная деятельность может быть самой совершенной, если это сделано во имя чего-то совершенного. И наоборот, самое, казалось, безобидное… А что такое безобидное? А что я не имею права наслаждаться? А почему наслаждаться плохо? Кто вам сказал, что это плохо? Я же имею право наслаждаться, да? Но вайшнавы и другие святые отцы говорят, что такое «я»? Что наслаждается? Рука, нога, тело, гениталии, ум или «я»? Где «я» здесь присутствует? Есть ли здесь «я» в этом состоянии или «я» здесь нет? И вот мы живём с вами по принципу того, что мы собираем эти мысли-образы, которые попадают в наше сознание, и они приятны нашим чувствам.

У христиан есть такая идея, что дьявол во всём виноват. Это он подкидывает. Тут трудно согласиться с тем, что это дьявол подкидывает. Потому что нет силы выше Всевышнего. Но почему они говорят о дьяволе? В принципе веды и мистики персонифицируют зло. Но всё в этом мире персонифицировано. Они не говорят, что за всем стоит что-то такое абстрактное. Они говорят, нет, есть за всем личностное зло. Но веды говорят гораздо более глубокую идею. Зло материального мира гармоничное. Так же, как гармоничное зло - тюрьма. Трудно предполагать, что тюрьма — это место, где ты будешь заниматься спортом, развиваться, где тебя будут кормить «макдональдсами» и так далее. То есть тогда не будет идеи исправления. Поэтому некоторые бомжи говорят, что мне лучше жить в тюрьме, там комната, тепло, кормят. Поэтому я готов совершить преступление.

Но на самом деле наоборот, негатив должен быть как антитезис. Поэтому многие великие святые жили в негативе осознанно, не потому что они были желателями садомазохизма, и им хотелось мучиться. Они шли навстречу негативу, они шли навстречу испытаниям, потому что они понимали, что только в негативе может быть позитив определенный. Потому что в негативе ты в большей степени концентрируешься на трансцендентном, ты памятуешь о Господе в негативе. Но это высокий уровень, это не наш уровень. Мы пока что стремимся только лишь к позитиву, к накоплению позитива.

И вот хотел бы просто подытожить, что существует имя Господа, и мудрецы говорят о том, что мы должны прийти к непрестанному воспеванию. А это непрестанное воспевание, как говорит сам Махапрабху, «Воспевание святого имени, оно придет в состоянии полного покаяния и смирения». Но в отличие от отцов церкви, которые говорят, просто кайся, осознавай свою ничтожность. Но мы понимаем, что всё осознаётся относительно чего-то. Невозможно осознать свой размер, не выйдя на берег океана. Поэтому вайшнаву говорят ещё более глубокую идею. Они говорят, как только слава трансцендентного тебе будет явлена, а как она будет явлена? Она тебе будет явлена через писания, через откровения. И когда ты увидишь, сколько ты потерял прекрасного, вот тогда к тебе придёт покаяние. Нам кажется, что мы все стремимся к чему-то в этом мире, но тот духовный мир кажется нам очень абстрактным, несуществующим, полу реальным. Но когда ты увидишь настоящие духовные сокровища, такие как бессмертие, красота, гармония, и что Бог — это не дед с бородой, который подсчитывает твои грехи с помощью веб-камер, которые расставлены у него везде, в том числе и в твоём сердце. А ты увидишь, что тот мир построен на красоте, на прощении.

И часто рассказываю пример. Меня он шокировал, когда я был в Японии. Пришёл в храм, и там древние ведические божества. Полторы тысячи божеств. И там написано, что это полторы тысячи бодхисаттв (святые, обитатели духовного мира). И зачем они стоят, армия? Представьте, армия бодхисаттв. Она стоит, чтобы снизайти в мир материи и спасать всех живых существ. Они дали себе обет, что будут рождаться и умирать в этом мире до тех пор, пока не будут спасены все живые существа. Такой МЧС трансцендентный.

И когда мы говорим, «Так вот, оказывается, тысячи бодхисаттв готовы мне сделать шаг навстречу». Ведь что же зависит от меня тогда в моей духовной жизни? И мы понимаем, что единственное, почему духовная жизнь может быть подлинная, лишь только если вера будет подлинная. Единственное, что от меня зависит, — это незначительную веру проявить. Но ведь вера — это качество моей души, это качество моего «я». Без веры ничего в этом мире не существует. И вот развитие веры в Святое Имя, развитие веры в вайшнавов, в Священные Писания — это то, для чего мы здесь собираемся, с вами общаемся, открываем друг другу сердце, воспеваем Святые Имена вместе, говорим о сокровенных вещах.

Секунда прозрения может привести нас в движение в правильном направлении.

Кришна неоднократно повторяет одну и ту же мысль в разных стихах. И Он говорит, что «я пронизываю весь мир, но я в нем не присутствую». И есть у Него такая же мысль в Гите, где он говорит, что «я не являюсь причиной грехов живых существ». А мы говорим, а кто же является тогда причиной моих ошибок, извините. Мы можем обратиться к родителям, «извините, вы меня плохо воспитали». Мы можем обратиться к классному руководителю «Извините, вы мне плохо преподавали», тебе говорят, «я вроде пытался, просто ты плохо учил». Поэтому мы можем сказать, что Кришна — первопричина всего, но Он также — первопричина нашей свободы.

И вот до какой степени Господь дарует нам свободу? До такой степени примерно, как мы даруем свободу своим детям. С одной стороны, мы можем сказать так, что мы даруем своим детям полную свободу, чтобы быть счастливыми. С другой стороны, мы можем сказать так, что мы всегда готовы их подстраховать и всегда мы готовы помочь, как только они протянут нам свою руку. Поэтому, с одной стороны, мы можем сказать, что душа обладает абсолютной свободой. С другой стороны, где же её свободы, когда есть закон кармы? Например, что каждый житель России или каждый житель планеты свободен. Ну кто-то скажет, «извините, а налоги, а средства, а передвижения, а выживание, а то, а третье, а пятое, а шестое». Но мы обратим внимание государство, оно полностью берёт на себя заботу об человеке. И если человек по долгу государственной службы должен путешествовать или ездить, или исполнять свой долг, то всё устраивается так, что у него это получается. Он также получает некие бенефиты и остальные вещи. Поэтому, как только мы начинаем возвращение в своё духовное сознание, отрезвение, самоосознание, путь самоосознания, путь бхакти-йоги, с этого момента, начинается наше подлинное освобождение от материи. И хотя внешне мы можем этого не чувствовать, но в писаниях говорится, что воспеванием Святого имени мы разрушаем сотни тысяч греховных реакций из своей жизни. Часто получается так, что мы не можем это осознать. И для нас понятие добра и зла крайне смутное.

Например, есть такая история о царе. У царя был министр, который говорил «на всю волю Бога». Царь был, конечно, таким практиком, и его иногда раздражал такой министр, слишком духовный. Министр всегда ему говорит «на всё волю Бога». И царь «слушай, ты меня так достал, у тебя всегда на все воля Бога. И однажды царь порезал или повредил палец. И когда он своим поврежденным пальцем, окровавленным, кричал и был в гневе, доктор накладывал швы и министр пришёл и сказал, не беспокойтесь, Ваше Величество, на всё волю Бога. «Ах, ты видишь, у меня палец оторван, а ты на свою волю Бога?» Ну как пошёл в тюрьму. И через какое-то время сидит министр в тюрьме, у царя палец зажил, и думает, надо ехать на охоту. И он поехал на охоту, заблудился, погнался за тигром или за оленем, заблудился в горах, в итоге попал в какое-то племя людоедов, которые хотели принести его в жертву матери Кали. И вот они уже собрались повезти его в жертву, вдруг увидели, что у жертвы нет пальца. А закон говорит, что жертва должна быть совершенной, не ущербной, но нельзя инвалида приносить в жертву. И благодаря вот этой счастливой случайности царя как бы пинками выгнали оттуда из пещеры, И он оказался в своём государстве. Вспомнил про министра, которого он посадил в тюрьму. Говорит, «Так вот в чём была воля Бога!»

Он прибежал, отпустил его, говорит, «Ты такой классный, такой умный! Ты такой классный у меня, министр, а я тебя, дурак, посадил!» «Но ведь на всё воля Бога!

Ну скажи мне, ладно, я-то заблудший царь, а ты мудрец. За что же тебя Господь упёк за решётку?» Министр говорит, если бы не вы, так мы поехали бы вместе. Нас бы поймали обоих, потому что я бы последовал за вами. Вас-то бы, конечно, отпустили бы пинками из пещеры, а меня бы съели. И царь подумал, действительно, на всё волю Бога.

Поэтому осознать причинно-следственную связь, эту волю, потому что часто мы видим так, что в жизни, духовных людей или честных людей, страдания. Мы говорим, почему хорошие люди страдают, а плохие люди испытывают богатство, материальное счастье, они имеют много денег. Да потому что всё, что они испытывают, это и есть материальное, это некие материальные кармические реакции. Но это невозможно сравнить с счастьем бессмертия, с счастьем подлинной любви, с счастьем подлинной духовности. Это лишь ограниченное иллюзорное счастье. Это всё равно что во сне я разрешу вам стать королём. Во сне вы можете быть кем угодно, но кем вы являетесь в реальности? Поэтому получается так, что в реальности зачастую по этой сладостной воле, более глубокие, более продвинутые люди, они испытывают более затруднения, и благодаря этим затруднениям и стеснениям, они начинают жить внутренней жизнью.

И если говорить о русских писателях, начиная от Достоевского, то увидим, что многие из них являются интровертами. Тот же самый Пелевин. Он никуда не ходит, ни с кем не общается, он очень зашифрованный человек. Почему? Потому что он интроверт по своей природе, хоть он и буддист, и у него свои определённые духовные образы, но мы не можем назвать его совсем уже скептическим материалистом, потому что он бросает материализму вызов. Таким образом, интроверт тот, кто в большей степени обладает способностью оценивать внутренние вещи. И вот именно к внутреннему мы пытаемся прийти здесь, в храме. Потому что внешне можно сымитировать любую духовную и религиозную деятельность, одеться в любые одежды, попеть, потанцевать. Но прийти к внутреннему изменению, к трансформации личности, крайне трудно. И вот, собственно, для этого нам нужны духовные учителя. Потому что без духовного учителя практика внутренней духовной жизни будет крайне невозможной.

У Сократа был друг-сосед молодой. И пришел в Афины один софист, учитель, мудрец. И друг говорит, а я побежал к нему учиться и готов ему отдать все свои деньги. А Сократ его сосед. И он говорит: «когда надо купить новую телегу или козу, ты сутками, днями тратишь время, без устали советуешься с родственниками, с друзьями, прицениваешься.

Но когда ты слышишь, что какой-то гуру приехал, ты бежишь, чтобы отдать ему все свои деньги и полностью посвятить себя. А где же гарантия получишь именно то, что хочешь»? И посмотрите, твой сосед Сократ и друг. Но ты не понимаешь, что он Сократ. Ты думаешь, что он нормальный, умный сосед. И Сократ говорит, хочешь, я с тобой пойду вместе, мы с этим учителем пообщаемся.

И закончилось естественно тем, что Сократ занимался исследованием, и поэтому он исследовал этого учителя своими вопросами. И в исследовании он заключил: «Почему ты думаешь, что этот человек тебя сделает лучше?» А потом он задает этому учителю первый вопрос: «Скажи мне, пожалуйста, сколько ты берешь, чтобы сделать человека совершенным?» Тот говорит, «Ну, беру я всего шесть таланов серебра, а делаю человека искусственным во всем». Сократ говорит, «Шесть таланов? Так мало! Если бы за деньги кто-то мог меня сделать добрее или умнее, то какие-то там шесть серебряных монет — это вообще ерунда, можно всё отдать. И действительно ты можешь меня за шесть серебряных монет сделать лучше во всём? Учитель был тоже очень хитрый, он объяснил, как это сделать. Но Сократ показал, хотя этот человек обладает безусловным пониманием философии, мировосприятия, но он не может сделать тебя духовным. Человека можно научить играть в шахматы или провести ему мастер-класс по продажам, но сделать человека духовным не сможет никто, если человек сам не стремится стать духовным человеком. И когда мы говорим о поиске духовного учителя, о готовности к принятию духовного учителя, мы также должны понять, что это обоюдоострое. Это когда Бхакти-Сиддханта Сарасватти Тхакур, великий святой, сказал, что когда Господь стремится к душе, а душа стремится к Господу, они встречаются в гуру. Представляете, какое великое место встречи Бога и души — это Гуру. Насколько это место встречи должно быть чистым и совершенным.

Поэтому Сократ сказал своему соседу, «Не думай, что любой тебя может спасти, сделать тебя более духовным человеком». Это очень тонкий вопрос, очень глубокий вопрос.

Я не могу назвать себя специалистом по толкованию развлечений, но я бы сказал так. Что ограничивает нас в этом мире? Что заставляет нас видеть ограниченными глазами? Как вы думаете? Так, а что ограничивает наш предыдущий опыт Но когда мы говорим себе «я знаю» Это Сократ опять говорит о том, что оказывается вот это понятие "я знаю", Он говорит, что я не могу брать деньги за свое учение, потому что «Я знаю, что я ничего не знаю», а за это тяжело брать деньги. Когда вы приходите к учителю и говорите, "А что вы знаете?" Он говорит, "Я знаю наверняка только одно, что я ничего не знаю или знаю не до конца". Он говорит, «Да, за это тяжело брать деньги, Это не очень хорошая рекламная стратегия». И стоит сказать, что то, что нас ограничивает, — это «я». Потому что мы всегда в материальном сознании, ограниченное материальным «я». Потому что наше «я» ограничено нашим телом, национальностью, страной, чувствами, информацией. И в противоположность этому, опять тот же Сократ говорит о том, что «ведь в душе всё знание заключено». Это как, например, вряд ли нужно учить человека, как нужно обнимать девушку. То есть какие-то инстинкты, они сами проявляются. Или кого-то, чему-то ещё учить, как наслаждаться. Это заложено в его природе. Так что уж говорить о высшей природе, ведь всё знание заложено в душе. Поэтому… Если человек не воспринимает себя как душа, он может сказать себе «я знаю», «я ограничен», полная чаша, когда человек имеет ложное представление о себе. И вот в связи с этим ложным представлением о себе, у нас ложное представление о мире. Потому что, как в юриспруденции, одна неправильная сделка аннулирует все остальные. Один обман ведет за собой сеть обманов. Когда мы отождествляем себя с ложным чувством собственности, ложное представление о себе: «русская правда, не русская правда», но истина не может быть русской или не русской или финской. Поэтому есть локальная, а есть абсолютная. И когда мы говорим, например, русские пироги, то это понятно, это вот здесь. А когда мы говорим итальянская пицца, мы понимаем, что это там. Но это локальная, это не абсолютная. Когда речь идет о таком понятии, как абсолютная красота, абсолютная духовность, абсолютное подлинное, тогда мы понимаем, что этому нет границ. И веды призывают нас к стремлению к абсолютным понятиям, не к относительным понятиям.

И веды очень сильно разделяют. Они говорят «наймите ка дхарма», «иммите дхарма». Наймите ка дхарма – это обусловленная религия, муниципальная религия, муниципальный закон. Но существует абсолютный закон, вселенский закон, божественный закон. Этот закон, он собой перекрывает все остальные законы. Но очень часто люди вынуждены идти в конституционный суд, потому что муниципальный закон перекрывает. Понимаете, да? То есть он, по сути дела, не является подлинным.

Поэтому многие законы, они разрушаются в конституции, потому что они не соответствуют конституции. Поэтому муниципальная истина — это то, с чем мы постоянно боремся. И мы становимся такими муниципалами. То есть мы ограничиваем себя своими чувствами, своим «я». И почему? Потому что это удобно. Мы доминируем — это гордыня, мы доминируем в этом состоянии. А в более высшем состоянии мы должны служить и отдавать. Поэтому это нам неприемлемо в большей степени.

Нас не может удовлетворить ничто ограниченное. То есть это не то, что мы один раз получили какое-то счастье или один раз поели, и нам больше есть не хочется. Нам хочется есть всегда и удовлетворять свой вкус. И это наша потребность. Это потребность души – постоянное счастье. И мало того, что постоянное счастье – это растущее счастье. Ведь то счастье, которое мы обрели сейчас, уже не является счастьем, когда мы пресытились и привыкли к нему. Поэтому это качество души. Вы не услышали ответ на мой вопрос. Зачем нам искать то, что мы всегда будем искать? Это наше качество всегда искать. Только в материальном мире мы можем присытиться. Мы можем стать пессимистами только в мире материи. В мире духа не может быть пессимизма и пресыщения. Именно к этому нас и призывают веды. Всегда искать. А здесь мы не ищем, здесь мы говорим, дожить бы до пенсии. Осталось два года.

Сами качества требуют поиска. Сколько денег не имеешь – всегда мало. Ты же уже имеешь какие-то деньги, но их мало. Почему? Потому что сразу же реализовываешь больший потенциал, на который ты их можешь потратить. Поэтому хочется увеличить капитал всегда. Купить не одну сумочку, а пять. Не важно, даже если ты проносишь их час или померишь это один раз. Заманивают женщину в магазин, и говорят, «померяйте». И ни одна женщина не скажет, что у меня только один костюм. Она понимает, что бесконечное количество обликов, то есть вот если бы у вас был бесконечный вариант выбирать себе каждый день новое платье, вы бы это делали. Только не говорите, что нет. Не играйте под скромную. Почему? Потому что это ваше духовное качество, оно стремится бесконечности, но в ограниченном мире. Поэтому с духовной точки зрения это также природа заложена в основе души, но душа стремится к бесконечной красоте и гармонии. Нет никакого нарушения в самом чувстве стремления. Есть нарушение в том, что это чувство стремления реализовано в чем-то не подлинном, в чем-то смертном, в чем-то ограниченном. Поэтому Упанишады, они призывают: «О, дети Нектарного океана, вы разделились в Нектаре, чтоб вкушать Нектар, вы не достойны ничего кроме Нектара. Вы говорите, да нет, дайте мне чуть-чуть долларов, я буду достойный. Да нет, вы достойны только нектар. Вы говорите, давайте хотя бы евро, сто евро, и все будет нормально. А как же нектар? Нектар подождет, давайте начнём с «евро». И вот почему? Потому что тренды нашей веры, то есть то, на что мы устремляем нашу веру, — это внешние вещи.

Святые отцы призывают нас к внутреннему состоянию. Лишь только внутреннее состояние, отстранённое от мира несовершенного, может позволить нам переход к миру совершенному. Но в отличие от школы отречения, которые идут, как правило, христианство, жёсткого отречения. Если вы знаете, святые отцы не едят и не пьют, и стоят. Это йога, аскеза. Но в вайшнавы говорят «сарвападе ви нирмуктам тат парати на нирмалам» - сначала ты отбросишь все концепции, ты примешь новую идею, буддхи-йогу, и будешь служить ради прекрасного. Ты не имеешь права бездействовать, ты не имеешь права наслаждаться. Ты должен служить ради прекрасного. То есть всё твоё дыхание, вся твоя жизнь должна стать служением, она должна стать жертвой. Но не жертвой вульгарной и пошлой, а прекрасной жертвой. То есть любое твоё чаяние, любая твоя внутренняя мысль.

В Бхагават-гите Кришна объясняет: «Сначала ты не сможешь… У тебя не будет достаточно веры, ты будешь хотя бы совершать то, что ты делаешь сам для себя, но предлагать это мне. Но позже, когда ты поймёшь, что гораздо прекраснее предлагать мне не то, что нравится тебе, потому что я не уверен, что тебе нравится что-то прекрасное, а предлагать мне то, что нравится мне, это будет ещё более совершенное. И таким образом мы из мира эгоизма переходим в мир служения. Но эгоизм и всё остальное – это то, что мы используем.

Пелевин говорит в своей книжке, в своей книжке, когда не думаешь, всё становится очень ясно. То есть не следует думать, что если мы возьмём какой-то объект, поместим его в свой ум и начнём испытывать этот объект, то он обретёт духовные трансцендентные качества. Поэтому первая задача – это очистить ум от объектов, и в том числе от мыслей, они материальны. Мы не сможем этими инструментами достичь безграничного, нам нужны безграничные инструменты. Поэтому нам даровано служение и Святое Имя. То, что очищает наше сознание, тогда уже нам не нужно думать. Ведь всё, что свыше вам уготовано, оно придёт в ваше сердце и ум, и мысль, и форма, и состояние, и тогда не будет никаких блужданий.

Как мы сейчас с вами сидим и блуждаем. А может быть, там так, а может быть, там по-другому. Именно то откровение, которое вы будете достойны с того высшего мира, оно будет вам подарено. И это откровение станет шагом к следующему пути реализации. Но святые мудрецы говорят так, что если даже не откровение вам придёт, а страдание, тоже будьте к нему готовы. То есть это не значит, что сверху вас всегда будут кормить пончиками. Может страдание прийти, негатив прийти, внутренний, но это тоже шаг. Примерно это можно сравнить со школой. Не только пятёрки мы будем получать, но и двойки, и даже колы. И кол — это тоже оценка. Потому что, получив кол, ты сможешь понять, насколько ты не знаешь этого. Поэтому мы говорим о внутреннем продвижении, а не о спекулятивном осмыслении тех или иных реалий. Госвами Махарадж в одной лекции очень хорошо передал мысль одного европейского писателя, который сказал - «я даже не могу, будучи великим писателем, лауреатом Нобелевской премии, четко описать вам вкус кофе».

Вы знаете в интернете много пишут о кофе, который съел мусанг, слышали? Очень дорогой кофе, значит мусангов кормят кофе, потом они какают этими зернами, они становятся самыми вкусными. Вот этот кофе я точно не пробовал, сто процентов передать не могу, я могу только сказать о том, что его до До этого съел мусанг, но аромат его я не могу передать. Вы зря смеётесь, это не шутка, это полная истина.

То есть мы говорим о чём? О том, что чувства ищут чего-то этакого, чудо какого-то. Не могу передать, а что уж говорить о сознании Кришны, его невозможно передать словами. Поэтому, когда мы общаемся с преданными, важна не какая-то интеллектуальная идея, а важно то переживание, которое мы получаем, то вдохновение, которое приходит к нам. Или наоборот, к нам может прийти такое чувство «я такая глупая», но это тоже хорошее чувство, оно тоже позитивное.

На пути к бедности ты встречаешь препятствия, и когда ты не действуешь, просто принимаешь, идешь по течению как-то все проще, но нам говорят, что мы должны преодолевать препятствия. Но преодолевая препятствия, ты погружаешься в материальную жизнь.

очень хороший вопрос.

Есть два типа предания, и когда мы говорим о школе обезьян или о школе кота, речь не идёт до конца о кунг-фу, а речь идёт о том, что великие мудрецы, такие как, Махарадж Джада Бхарата. Если мы будем читать его биографию, то мы видим, что он был настолько предавшейся душой, что когда его поймали разбойники и хотели принести в жертву матери Кали, он совершенно не препятствовал. Потому что он знал, что даже смерть является высшим благом. Как Сократ перед смертью говорит, «Здесь-то меня никто не хочет слушать в Афинах, меня хотят все казнить. А если я попаду в загробный мир, а там великие мудрецы, а мы с ними поговорим, пообщаемся». Разве так плохо попасть в мир великих мудрецов, если он существует? А если его нет, то я просто усну, Что страшного во сне? Мы каждый день осознанно умираем. А здесь речь идет о чем? Если душа полностью предана Бог, то для нее нет никаких препятствий.

Один подвижник, садху, он приносил своему гуру лепешки. И он потом подумал, «О, надо его проверить». И он один раз не принёс лепёшку, второй раз не принёс лепёшку, третий... И он видит, что тот только медитирует. И он пришёл, говорит, «Как же так получилось, что три дня я тебе не принёс никакой еды, и ты даже не гневался на меня?» А этот садху говорит, «Как я могу гневаться на Всевышнего?» Он говорит, «я питается только милостью Всевышнего. Если Всевышний меня испытал.... И ученик понял, что это не он, а Всевышний испытывал его и меня. Потому что он подлинный учитель, а меня, представьте, как он испытывал. Я был в такой гордыне, что думал, сейчас дам поесть или не дам поесть. Таким образом, мы видим, что Господь испытывает всех. Но каждого по-своему.

И вот вы очень хорошо подметили в своём выражении, что для вас преданность начинается, пока что с поездки в храм. И с этого начинается она. Это не то, что мы вступаем в материальную жизнь, начинаем принимать какие-то осознанные материальные решения. Мы будем вынуждены ошибаться. Ошибки делают все, даже великие стратеги. Но в данном случае в нас есть желание стремления и общения, то есть, к действию. Школа обезьяны — это стремление к действию. И оно естественно будет в нас развиваться, и мы не должны терять лотосные стопы Господа, мы не должны терять отношения с преданными, потому что это вдохновляет нас на духовную жизнь. Но когда мы достигнем полного предания, тогда мы увидим, что всё по-другому.

И в связи с этим есть история о том, как один монах, он говорит Богу в своей молитве. Он говорит «Господи, почему, когда мне хорошо, я вижу твои и мои следы на песке, Но когда мне плохо, я вижу только свои». А Господь ему отвечает: «Я тебя несу в это время». Когда тебе плохо, ты не понимаешь, что в это время «я тебя несу». И об этом можно сказать так, что это способность, видеть мир глазами веры. Как мы говорили, Махарадж Джада Баратха и другие святые перед лицом смерти они считали, что даже смерть — это благо, потому что это неизбежный процесс. Мы же цепляемся за жизнь всеми силами, даже за самую мученическую, самую бессмысленную.

Вот в этом проявляется школа тех, кто стремится к совершенству. Они ищут общение, они ищут служение, они ищут самоотдание. Поэтому они вынуждены ехать в храм. Они не могут не ехать, это их внутреннее состояние. И Господь вознаграждает. Причем за самые малые наши дела, которые мы совершаем якобы даже не совсем духовно, всё равно Он нас вознаграждает своим откровением, пониманием.

Есть вопрос? Может быть, самый простой. Мы находимся в кругу друзей, мы не обсуждаем какие-то запредельные реалии. Мы говорим о том, что актуально для нас сегодня, и то, что вдохновляет нас на трансформацию на внутреннюю.

Как получить посвящение, и зачем оно?

Хороший вопрос. Сначала нужно сказать, зачем, а потом, как. Но, по сути дела, и так и по-другому понятно. Вопрос очень важный. Дело в том, что если бы мы могли сами себя сделать совершенными, мы бы это сделали уже давно. И мы обращаем внимание, что хоть никто, нам кажется, лучше нас не знает себя, но мы приходим почему-то к врачу, которого видим первый раз. И, как правило, лишь только он может поставить диагноз, который даже нам неизвестен. Почему? Потому что ему известны тайны нашего организма, даже неизвестные нам. И он знает, как это делать. Поэтому, когда мы говорим о том, что такое посвящение, мы понимаем, что нам нужна помощь свыше. Но эта помощь свыше не какая-то эфемерная. Она должна быть конкретной, мы должны сопережить её в даршане, в встрече. И поэтому в ведической традиции Господа называют того, кто как гуру открывает себя живым существам. То есть Господь вселяется в сердце предавшейся души, и Господь действует в сердце этой предавшейся души, как гуру. Это в идеальном смысле. Но не все гуру столь совершенны, так же, как не все ученики столь совершенны.

Надо понять, что когда мы говорим «веды», есть разные типы дикши, три типа посвящения. Первый тип посвящения — когда совершенный учитель даёт совершенному ученику. Второй тип посвящения — это когда учитель даёт посвящение несовершенному. И вот этот тип дикши называется «тантрический». То есть учитель своей святостью, своей силой, он компенсирует те несовершенства, которые есть в ученике. Это как царь. Царь он может дать по заслугам или царь может помиловать. Так же и учитель. Если учитель высшего порядка, такой как Говинда Махарадж, он мог дать очень несовершенному человеку посвящение, и тот человек мог в результате этого тантрического посвящения обрести определенные качества.

Разные истории описаны в писаниях, например, одному мудрецу пришел ученик и попросил посвящение. Он сказал, кто ты? Поскольку, тот мудрец мог дать посвящение только брахману. Брахман — тот, кто родился уже в традиции, имеет определенную карму. И ученик сказал, я не знаю. Я спрошу свою мать, я не знаю своего сословия. И тогда учитель подумал, наверное, он брахман, потому что этот мальчик не стал меня обманывать. Сатим, правдивость — это качество брахмана. Этот мальчик ведет абсолютно искренне, правдиво со мной. Ведь если бы он смутился относительно своего происхождения, он мог бы обмануть меня, как это сделал Карна в «Махабхарате». Карна был великим воином, но он был сыном колесничева. И когда он пришёл учиться к Парашураме, великому гуру боевых искусств, а Парашурам обучал только брахманов. И Карна наврал ему, он сказал, что «я тоже брахман». И тогда он стал одним из лучших учеников. Но когда они были вместе в горах и отдыхали, Индра, царь небес, он принял форму жужелицы, И Парашурам лежал на коленах у своего ученика, у Карнея. И эта жужелица прогрызла колено и укусила Парашурама в голову. Он вскочал, закричал, у него полилась кровь. И вдруг он увидел, что ученик сидит безмолвно в луже крови. И он сказал, «кто ты? Ни один брахман не сможет терпеть такую боль. Только кшатрий может терпеть такую боль, я тебя вычислил, ты не брахман». И Карне признался, что «да, я кшатрий, я из сословия воинов». Но Парашурам проклял его, он сказал, «Я брахман, который пришёл, чтобы уничтожить всех кшатриев, потому что кшатрии возгордились. Боевые искусства не могут быть принадлежностью кшатриев того уровня, которым я владею, потому что они злоупотребляют ими. Я поклялся уничтожить всех кшатриев. Но поскольку ты был моим верным учеником, и обманул меня частично, и поскольку у тебя есть определенные брахманические задатки, я просто проклинаю тебя. Это произойдет так, что ты забудешь все свои боевые искусства в самый решающий момент своей жизни».

И так Карн был повержен в конечном итоге на поле битвы, потому что, когда его колесница застряла, он забыл все свои мантры, астры, все свои совершенные оружия, которые были даны Парашураму. Таким образом, мы видим, что из этих двух историй разный ученик может проявить разные качества.

И вот если говорить о нас, какими качествами мы обладаем, то есть мы хотим попасть не в дверь справедливости, а в дверь милосердия. Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Гурудев всегда говорили о сострадании. Поэтому как мы хотим, чтобы нас судили? По качествам или по состраданию? Но если мы хотим получить посвящение и чтобы к нам отнеслись с состраданием, значит, мы должны также быть в таком настроении. Иначе мы можем прийти и сказать, что «я такой умный, я всё знаю, я достоин выдержать все экзамены, я прошёл какие-то испытательные курсы». Это тоже путь посвящения, когда учитель испытывает ученика. Или же наоборот, когда ученик приходит к учителю и говорит, «Во мне нет никаких качеств, я никто, у меня нет способности, но я верю в силу Святого Имени, я верю в то, что благодаря сознанию Кришны я буду совершать прогресс». И тогда он может тоже получить посвящение. Поэтому мы видим, что посвящения нужны всем, как совершенным, так и несовершенным. И мы видим, что в силу тех или иных обстоятельств разные люди по-разному достигли этой милости.

Вот, собственно, кто и как, и зачем. И когда мы говорим о себе, насколько нам это нужно, мы должны понять, кто мы? То есть определить, в какой категории мы находимся. И второе, например, Анну Ахматову спросили: как можно стать поэтом? Она сказала, «вот если можете, не писать стихи, не пишите». Потому что любой так пишет стишки, пописывает. Но Ахматова она говорила, «Вот у меня настолько волнующее стремление к стихам, что я не могу их не писать». Так же у человека должно быть стремление, он должен хотеть получить посвящение.

Потому что, например, звонит какой-нибудь человек и говорит, «Ой, а когда будет посвящение?» «Там-то, там-то». «А где?» «Там-то, там-то». «Ой, а чего так далеко?» И о чем это говорит? Сократ был другом молодого человека, который хотел найти какого-то гуру, отдать ему все свои деньги, всю свою энергию, но он не мог увидеть, что гуру, это Сократ, его друг, который ему помогает и говорит, «Пойдём там посмотрим, я тебе покажу, кто это такой», и так далее. И таким образом нужно понять. Если уж мы решили принять посвящение, то если мы о ботинках и о компьютерах всё читаем в интернете, то уж о том, где мы хотим получить посвящение и у кого мы хотим получить посвящение, мы уже должны, наверное, всё изучить. Потому что если речь идёт о болезни, жизни и смерти, то мы уже должны быть уверены, что этот доктор, он квалифицирован эту болезнь лечить. Тут мы должны пытаться надеяться не только на свой опыт, потому что у нас его нет, а мы должны надеяться на Господа, который пребывает в нашем сердце, И мы должны молиться и просить, укажи мне моего учителя, укажи мне, что я достоин сейчас. Может быть, позже у меня будет другой учитель. Это не значит, что я пришёл и не могу продолжить свой прогресс, но на каком-то этапе я должен стремиться к той связи, с тем учителем, с кем я могу получить продвижение. И если Господь будет милостив ко мне, то из жизни в жизнь я буду служить своему духовному учителю. И опять же, когда мы приходим к духовному учителю, мы должны понять, что мы можем дать гуру?

Та же история из «Махабхарата» — это когда Дроначарья отрубил Эколавье палец. К нему пришёл один низкорождённый шудра и сказал, «Я хочу быть твоим, чтобы ты стал моим астро-гуру». астро — это боевым гуру, который учит всем боевым мантрам. И Дроначарья посмотрел на него и сказал: «таких как ты я не учу, я учу только благородных. Ты хоть из царского рода, но ты шудра. А шудр я не учу боевым искусствам».

Вообще, йогам и шудрам запрещено было заниматься. Потому что только благородный человек мог обладать такой огромной силой. А поэтому Парашурам проклял Карно, а Дрона отверг и Эколавью. Но Эколавья был настолько сосредоточенным и настолько целеустремленным, как демоны, он отправился в лес, питался там только травой, сделал мурти - изображение Дроначарья, и перед ним изучал все боевые искусства по книгам, по его трактатам. И вот однажды Арджуна с Дроной охотились в лесу, и они увидели, как в чаще леса бегут их собаки и лают. Собаки, которые загоняют оленей. И вдруг они услышали свист стрел и увидели, что кто-то зашил собаке стрелами рот.

И Арджуна сказал:

- Такой стрелок мог быть только твоим учеником, и ты обещал мне, что ты никого так не учишь, как меня.

Дрона говорит:

- подожди, подожди, пойдем посмотрим.

А Арджуна говорит:

- а на что смотреть? Твоя школа. Других таких школ стрелков нет в этом мире.

И Дроначарья говорит:

- пойдем, войдем в чащу.

Они увидели храм, изображения Дроначарья, и увидели, как этот чёрный ниндзя практикует боевые искусства. Они были в шоке от того, что он знал всю их школу. И они следили за ним какое-то время, потом вышли, и Дроначарья говорит:

- ты кто вообще?

Он говорит:

- я тот самый, кого ты много лет назад отверг.

Он говорит:

- а-а-а, ты тот самый чёрный принц, а что ты вообще делаешь?

И Дроначарья, поскольку он был гуру царевича, он сразу же понял, что такого парня выпускать нельзя. на ринг. И Дрона сказал:

- а, значит, всё-таки я твой гуру.

Эколавья говорит:

- да, да, я вот принял вот твоё изображение, я тебе делаю подношения, молитвы читаю, я тебе поклоняюсь, и вот по всем твоим конспектам я занимаюсь.

А Дрона отвечает:

- да, но ты же должен понимать, что без гуру-даршана, без благодарности Гуру, знание не может быть подлинным. То есть это не только, когда ты получаешь, но что ты при этом отдаёшь. И Эколавья сказал:

- я готов тебе отдать всё что угодно.

И Дрона сказал:

- тогда отдай мне твой большой палец левой руки.

Это палец, на который, с помощью мантры натягивают тетиву. И Эколавья тут же отрезал свой палец и отдал Дрону.

И когда они шли с Арджуной, Дрона выкинул палец и сказал:

- вот теперь моё обещание, что ты будешь лучшим лучником, выполнено. Он будет натягивать двумя пальцами, но для тех мантр, которыми я тебя учу, нужен третий. Поэтому он будет на одну треть всегда слабее, чем ты.

И так он исполнил свою волю для одного ученика, но другой ученик, по идее, может был и талантливее и гениальнее, но Дроначарья понял, что я не буду передавать ему все мое искусство, потому что не вижу в нем преданности, не вижу в нем качеств. Вижу наоборот, что это его знание будет противостоять.

Это все истории из Махабхараты очень поучительные и показывают нам, что не только мы что-то получаем, а мы тоже что-то должны отдать, поскольку у Господа есть на нас какие-то планы. Мы не хотим быть просто какими-то людьми, обладающими посвящением. Зачем Кришне нужны те, кто обладает посвящением, но сами внутри не готовы ему служить. Мы должны быть чисты своим сердцем. Это очень внутренний процесс.

Я не стал говорить какие-то сложные вещи. Я знаю, что здесь сидит много старых преданных, но я также знаю, что приходят и новые друзья преданные, которым важны такие моменты, как посвящение, святое имя, вера. И, собственно, будучи неофитом, несовершенным проповедником, я пытался также говорить то, что важно для меня. После ухода нашего Гуру, мы постоянно должны пытаться переосознавать, что Учитель ушел, а чему же мы научились у него? Что же для нас важно? К чему мы пришли, к какому итогу? И это постоянное самоосознание – это часть нашей духовной практики. Иначе мы потеряемся в иллюзиях или в самооценках.

Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова