b.b.avadhut.mj. Moscow

Мы нуждаемся с вами в духовном руководстве и хотим всегда быть наставлены, потому что мы не хотим ошибаться. На первой лекции была история о том, как друг Сократа хотел у одного софиста получить духовное образование и отдать ему все свои деньги. Сократ ему сказал очень хорошо, он сказал - «Ведь когда ты хочешь себе купить новую козу или починить телегу, ты непрестанно советуешься со своими соседями, родственниками, друзьями. Но когда речь идет о том, что какой-то пришел софист в город, ты готов отдать ему все свои деньги лишь только для того, чтобы он сделал тебя мудрым. Но где есть гарантия, что ты пришел в город, он может тебя сделать мудрым»? И друг Сократа, он почесал голову, и только когда Сократ его повел и показал, что софист на самом деле хоть и мудрый человек, но вряд ли может до конца раскрыть его духовный потенциал, ему было очень трудно принять, что его оказывается близкий друг Сократ на самом деле является подлинным духовным учителем. Чем отличался Сократ от всех остальных мудрецов того времени, что он всегда оставил под сомнение свою мудрость и он называл свои беседы не издевательством над людьми, а Сократ вопрошал, действительно ли это является тем, за что мы привыкли принимать те или иные формы в этом мире. Он занимался фактически испытанием, ему это очень нравилось и конечно там была часть спекуляции и умствование, но тем не менее его попытка искать истину, она конечно приветствуется. И вот в связи с этим, когда мы будем изучать как это происходит, как происходят изменения, потому что мы все сами ждем изменений, мы хотим измениться и хотим измениться желательно быстрее без особого труда и в лучшую сторону. Но как правило, это происходит наоборот, быстро, без труда мы меняемся в худшую сторону. Как же происходит изменение в лучшую сторону у человека? Если мы обратим внимание драматическая линия состоит вот в чем. Кришна говорит: «Четыре типа людей приходят ко Мне. Те, кто в беде, в первую очередь. Те, кто искатели истины. Те, кто искатели богатства, искатели знаний. Мы не можем сказать, что мы в беде, но мы можем сказать так, что мы постоянно попадаем в беду в той или иной степени. Начиная от похода в ванную комнату, заканчивая поездками куда-то. Как говорит та самая самой реклама - «Мы хотим чувствовать себя полностью защищеными». А мир такой, что невозможно чувствовать себя полностью защищеным, потому что мы постоянно подвергаемся воздействию этого внешнего мира. Как ни странно, мудрецы говорят о том, что это не так. Потому что, если бы мы не встречались с проблемами этого мира, если бы не разочаровывались в этом мире, то у нас не было бы возможности очароваться. Мы всегда очаровываемся кем-то или чем-то временно. С другой стороны есть что-то подлинное трансцендентное, то что действительно стоит нашего очарования. И вот такой человек, как Бхактивинод Тхакур великий святой, наш учитель, у него было 9 детей и он был судьей. Семья, дом, он построил узкую калейку, то есть он был фактически социально активный человек. Но когда рассказывают о жизни этого человека, она выглядела примерно так. Он ложился спать очень рано, когда заходило солнце в 7 часов вечера, просыпался в 2 часа ночи. И с 7 до двух, он спал, отдыхал, в два часа ночи просыпался, начинал писать книги, медитировать, размышлять о смысле жизни и уже к девяти утра. Семь часов он был полностью поглощен тем, что воспевал Святое Имя, думал о смысле жизни, писал книги и уже к девяти утра он был на рабочем месте и говорят, что он настолько лихо судил, что не было ни одной апелляции на его решение. То есть когда человек находится в состоянии ясности, то для него все очевидно. Он за несколько часов совершал всю работу суда, и говорят что он был самым уникальным судьей, начальным магистратом Навадвипа и посвятил всю свою жизнь раскрытию учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда-то будучи в Таиланде, я увидел огромное количество храмов Вишну, Рамы, древнейшие потрясающие храмы, которые сожжены. И мне сказали, что вот потом половину этих храмов сделали буддийскими. Я говорю, а что произошло, как это произошло? А мне сказали: «Ну просто вот тренды изменились, цари поменялись, пришли буддийские монахи дали прогрессивную идею и сказали, что Будда это обыкновенный человек, который достиг совершенства. И буддистских монахов это устроило. Все то же самое ведическое, но им не нужны какие-то там подношения высшему. На политическом уровне Юго-Восточная Азия очень быстро приняла буддизм. И моментально утратились все духовные основы, все стало внешним, потому что в этом поклонении все это несло только лишь внешнюю сторону. И вот это происходит очень быстро, потому что тренды веры сменяются и меняется окружающий мир. Очень быстро, так же как произошла перестройка в России, буквально за годы сменилась идеология, так же сменилась идеология духовная в Юго-Восточной Азии. Но что делал Бхактивинод Тхакур? Он постарался возродить те подлинные духовные принципы, на которых основана подлинная духовность. Потому что если духовность основана только на поверхностных принципах, она не более чем культура. Культура — это мертвая среда, потому что нет духа. Мы пытаемся всегда оживить, внести дух, тогда культура становится чем-то возвышенным и подлинным. Представляете, что было в Навадвипе через какое-то время после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху, был огромный всплеск вайшнавизма, причем он был не в Навадвипе. Как ни странно, Нитьянанда Прабху путешествовал по Бенгалии, обращал всех в вайшнавов, но само место, где родился Шри Чайтанья Махапрабху, постепенно захватили атеисты и неверующие. И произошло это следующим образом. Был царь, и царь был, естественно, материалистом, ему хотелось процветания, богатства. Ему стали говорить - «Вайшнавы поют Харе Кришна, бегают голодные по берегам Ганги, и как вы думаете, в нашем царстве будет процветание»? И до прихода Чайтаньи Махапрабху, тоже описывается Бенгал, как место где была ученость, логика, йога, нья, вообще все науки, но только единственное написано, что люди они настолько отошли от подлинных духовных идей, что тратили свое время на церемонии свадьб кошек и собак. Индусы очень любят женить, поэтому они женились буквально всё и вся. Люди хотят какой-то любви и социальности, они занимаются абсолютно разного рода бракосочетанием. И так функционировал социум, то есть социум всегда функционирует на поверхностных вещах, не имеющих никакого смысла. И вот что происходит. Один из царей говорит: «Для чего? какая санкиртана Чайтанья Махапрабху?. Вот мать Кали - материальная энергия, вот ей надо поклоняться и устраивает праздник матери Кали». Я был осенью на этом празднике - огромные статуи матери Кали и идешь по Навадвипу, пьяные индусы рубят голову козлятам, все в крови, убитые тела этих козлят. Ощущение такое, будто попал на праздник вурдалаков. И возникает вопрос: «Как же из хорошего плохое рождается? Как же здесь, в таком святом месте могло такое произойти»? И это произошло, когда один из царей атеистов сказал, что на зло вайшнавам, у них там санкиртана, Харе Кришна, цветы, прасад, а мы устроим праздник Матери Кали. Веды же говорят о жертвоприношениях, вот мы будем делать. И с тех пор царя уже этого нету, и никто не понимает как и зачем, Но проходит этот праздник, это событие, и в нем участвует очень много людей, потому что им кажется, что это религия. И вот однажды после этого царя, когда были его преемники, такие же атеисты, царь никак не мог понять, почему в его царстве болезни и нищета. Бенгал до сих пор это место болезни и нищеты. И ему пришли местные тантрики, брахманы, которые были всегда врагами вайшнавов, и сказали: «Все это происходит лишь только потому, что у вас простому человеку поклоняются как Богу, где написано в писании, что Чайтанья Махапрабху - это Бог, это аватар, према-аватар. Вот поскольку вы сделали в Навадвипе центр вайшнавизма, вот у вас такое происходит». Царь подумал, действительно. Как, помните, Нерон, он нашел, что все проблемы в христианах, и так первых христиан сожгли и бросили тиграм, и этот царь, он также сказал: «Да, действительно, вся проблема в Харе Кришна, надо избавиться от нее». Это в Навадвипе. Но новости о таком атеистическом поведении царя дошли до Вриндавана и в Индии не так легко было избавиться от чего-то, потому что в Индии вся традиция она передавалась, как правило, через ачарьев, через философов. И тогда вайшнавы сказали, что давайте встретимся с нашими учеными, побеседуем, почему у нас такие проблемы, почему происходит голод, нищета. Пришел святой, один из святых, его звали Рамдас из Вриндавана, и он доказал царю, что Шри Чайтанья Махапрабху не обычный человек, а то что он аватар, и что нищета происходит из-за того, что люди не поклоняются ему, что люди не принимают подлинную духовность.

12:37 И он показал это настолько прекрасным образом, что царь был в полном шоке. Но царя и это даже не до конца убедило. Но произошел другой момент. В это время царь Манипура, Наглэнда, который был учеником Нароттама Даса Тхакура, он все его государство приняла вайшнавизм. Нароттам Даса Тхакур обратил всех царей и весь народ в вайшнавизм и он инициировал людей тысячами. У него не было возможности каждому давать четки. Он стоял на базарной площади, было тысячи людей. Он говорил: «Вы принимаете меня как гуру»? Они говорили да. Он был потрясающей личностью. И говорил: «Теперь повторяйте за мной Махамантру». И всем дал одно имя - Кришнадас. Вы все Кришндасы, Радхадасы. И приходит к нему в смирение великий царь с богатыми дарами и говорит: «Прошу тебя, пожертвуй мне земли здесь». Он говорит - «Зачем»? «Хочу построить храм Шри Чайтаньи Махапрабху здесь, на берегах Ганги и поклоняться Ему, чтобы мои пилигримы из Манипура приезжали сюда и них было свой храм, место». И Даса Тхакур царю атеисту говорит - «Как же ты в это поверил? Это же так далеко, за 300 километров». А ему говорит тот великий царь, который принял Чайтанью Махапрабху, он говорит: «Очень трудно поверить в то, что находится рядом с тобой». Как Сократ был великим учителем и вёл своего друга, который собирался отдать деньги другому учителю, и тот никак не мог понять, что рядом с ним величайший Сократ, которого будут вспоминать тысячи людей, а он ищет где-то, по своим каким-то критериям. Эта история говорит о том, что народ склонен к привлечению поверхностными идеалами, а подлинные идеалы, они лежат в глубине. И вот вспоминая о Бхактивиноде Тхакуре, можно сказать, что он был тем самым человеком, который жил в Индии, абсолютно в социальной семейной жизни, 9 детей, магистр храма, судья. Но при этом он умудрялся оставаться потрясающей духовной личностью, быть даже великим духовным учителем, была автором около 80 книг. С одной стороны, мы можем сказать, что он изошел из духовного мира, с другой стороны, он не играл роль какого-то отшельника, он пришел в свое время и играл роль самого прогрессивного человека, который проложил железную дорогу, который открыл священные места, то есть он думал, что нам нужна железная дорога, чтобы паломники приезжали. И он в своей книге писал, что когда-то в Майпур приезжать будут сотни тысяч людей со всех стран. И он первый гуру мульти-левел маркетинга и шоу-бизнеса.

16:21 Его первая выставка называлась «Birds of the Dhum» - «Птицы святой дхамы». Майпур было такое место, где жило много разбойников и туда народ особо не хотел ходить. Когда он построил Йога-питх. А у него был первый бесплатный храм. Когда в Индию приезжаешь, в храм Вишнуприи, где стоит божество Дамешвара и его Сандалии, Шри Чайтанья Махапрабху, а это божество сама Вишнуприя, жена Махапрабху сделала, и когда он уже принял саньясу и ушел, она поклонялась ему в слезах и каждый день она читала один раз Харе Кришна Махамантру, брала зернышко рисовое, то есть у нее четки были это рисовые зерна и сколько святых имен она воспевала, столько зерен попадало в ее плошку, она варила этот рис и один раз в день ела и так она вела баджан, а поклонялась она Ему цветами и слезами. И вот этот храм потрясающий, там Сандалии Шри Чайтвнья Махапрабху, и вход в этот храм был одну рупию. Для нас, конечно, для западных туристов это ничего, но для Индии это было, что бесплатно нельзя посмотреть. И Бхактивинод Тхакур сделала выставку «Birds of the Dhum» - «Птицы святой дхамы»

17:47 Он хотел, чтобы через социальные события люди при влеклись, приехали и узнали о славе Шри Чайтаньи Махапрабху никто не верил тогда. Но сейчас, те кто были в Маипуре, во Вриндаване в особенности, они знают, что только один ИСКОН это целая часть города, а там сотни храмов и ты приезжаешь туда и понимаешь, что невозможно не пройти не проехать, но когда-то это были совсем пустые поля. Это говорит о том, что вера - это не то, что объективно позволяет нам сталкиваться с какими-то объектами, а вера это внутреннее состояние, которое в нас существует. Мы не пытаемся стать умнее или добрее. Невозможно стать умнее, послушав одну лекцию. Или невозможно стать добрее, если ты даже достаточно добротный. А мы пытаемся передать друг другу веру. Вот эта вера очень ценно, потому что лишь только вера откроет нам путь к пониманию высших духовных истин. Надо понять так, что все уже было. Потому что Господь он не имеет конца и начала, но это вовсе не значит что он статичен, что-то как камень, который стоит и не имеет конца и начала. Он находится в постоянной динамике. По сути дела, если мы можем говорить о реальности, веды описывает ее очень просто. Существует бесчисленное количество вселенных материальных, но этого всего всегда в процентном соотношении одна четвертая. Вот если мы говорим о реальности, о формуле реальности, то лишь только одна четвертая часть – это материя. Если мы говорим о абсолюте и о совершенном, лишь только одна четвертая часть этой материи. И веды говорят так, из трансцендентной реальности наш мир кажется подобна грозовому облаку, глюку. И с одной стороны, вы живете здесь, и вдруг смотрите на небо и говорите, ой, облако идет. А ему говорят, вы знаете, оно проходящее. Так вот, поэтому мир, в котором мы живем, называют проходящим миром. Не только потому, что он проходит мимо духовного как облако, а он проходящий, потому что он переходит из одного состояния в другое. Поэтому мир, в котором мы живем, он существует по стадиям, которые называются рождение, поддержание, увядание и смерть. И абсолютно все проходит через эти стадии. Такая история красивая, часто ее рассказываем о Маркандее Риши. Великий йог Марканда, он решил добиться бессмертия. Что, собственно, волновало всех всегда, алхимиков, метафизиков и так далее. Но у него был чистый мистичковый подход, добиться бессмертия физического. И вот, совершая мистическую йогу, он достиг таких высок, что получил даршан Господа Брахмы. Брахма ему говорит, творец Вселенной - «Чем я могу тебе помочь?» Он говорит, ну вот если моя аскеза может быть вознаграждена, я бы хотел бессмертия. Брахма говорит - «Ты знаешь, проблема в том, что даже вселенная есть жизнь, я живу всего 100 дней». Если учесть, что живое существо живет 100 лет, то Брахма живет 100 космических лет. И вот этот один космический год - это многомиллиардный цикл творений и поддержаний. И вот в этом многомиллиардном цикле времени, которое происходит на Земле, когда Брахма засыпает, вселенная уходит в не проявленное. Как компьютер в «слип» положить. Брахма засыпает, потом просыпается, открывает компьютер, только у него компьютер другой, не такой как у нас. Он сам процессор, четыре головы, но это только в нашей вселенной, потому что наша вселенная маленькая. Все как в «Киндзадза». Вы, кстати, знаете номер абриатуры нашей планеты во вселенной? Нет? А в какой Вселенной живете? А чего вы вообще занимаетесь в жизни? Ну вот, все же написано в писаниях. Но для нас это не столь важно. «Подождите, мне новые ботинки надо купить. Подождите, сейчас я разберусь, сейчас вот я только вот чуть-чуть еще, вот еще чуть-чуть, я уже, вот подождите, только чуть, дайте до пенсии дотянуть. Потому что когда я выйду на пенсию, я точно все изучу. Только тогда уже руки трясутся, валидолу надо где-то, непонятно, устроиться на вторую работу может, до смерти чем-то быть занятым. У нас есть такие бабушки-смотрительницы, полная занятость. Это иллюзия называется, Почему? Потому что от ее избавиться невозможно. И вот Брахма, у которого четыре процессора, а в его теле великие муни-йоги, они как микропроцессоры. Потому что сказано, высшие мудрецы, которые достигли состояния не физического, а состояния чистого интеллекта. Вьясамака-будхи, чистый интеллект, они попали в Брахму и стали микропроцессорами его, Он «рэндарит» фотошоп, файналкат, это же все виртуально, но это очень хорошо «отрендерено». Даже глаз у вас дорабатывает, знаете об этом, что глаз он только видит что-то, а остальное ум доклеивает, половину реальности дорисовывает ум. И вот мы живем с вами в 3d шоу, очень качественном, но это шоу поддерживается, все физические элементы. Вы что думаете воздух он просто так что ли? Все надо поддерживать, как сервисы в интернете, кажется что он сам по себе, но поскольку мы пользователи, то у нас очень простой интерфейс и интерфейс у нас состоит из: язык, ум, гениталии. Мы живем потугами, там засверлило туда побежали, здесь засверлило - туда побежали, есть захотелось - еще побежали. Главное наше средство сдерживания - это страх. Например, у меня страх, а вдруг я не поем.

25:30 То есть мы живем при шаблонном состоянии. Мы живем из страха и вот это называется обусловленное существование. Но есть еще хуже существование, когда человек приходит в Харе Кришна и у него страхи все теряются есть у нас такие и он понимает что с этого момента он уже никому ничего не должен, никому. Ни арендодателю, ни участковому, у него есть только резиновые сапоги белые тхоти и он в полете. И вот такие люди, конечно пугают, но тем не менее нельзя сказать, что они не вдохновляют. Например каждый раз когда я их вижу их, они меня вдохновляют. Я думаю «вау», неужели так все можно оставить и быть таким. И действительно, все они говорят что это лучшие годы моей жизни, самые лучшие свои годы жизни - когда я отбросил все свои представления о реальности и погрузился в духовное. Но есть другая проблема. Не все так просто, потому что наши инстинкты и наши потуги, они зачастую перебарывают нашу веру. И начинается другой принцип, у нас уже есть вера и мы уже осознаем свои проблемы. Понятно демоверсия уже закончилась, бесплатная инсталляция. Теперь надо действовать. И мы начинаем действовать. И вот Маркандея Риши, когда встретился с Брахмой, он говорит, дай мне возможность быть бессмертным. А он говорит, зачем? В принципе сказано так, что если хотя бы секунду прозрения ты получишь в этой жизни, то ты уже идешь на пути к совершенству. И в Бхагавад-гите Арджуна говорит Кришне - «А что если ты вот призываешь меня стать йогом, а что если я йогом не стану»? А Кришна говорит - «Ты пойми, Арджуна, любой человек, который встал на путь йоги, он ничего не теряет. Почему? Потому что он родится либо в семье состоятельного человека, либо, если ему еще больше повезет, он родится в семье учителей йоги. И он продолжит свой путь». Я могу сказать на своем опыте. Я родился в семье, у меня папа занимался йогой. Первую духовность я получил от него. И первое имя Кришна я услышал в самом детстве, когда еще никто ничего не знал об этом. Но мой папа не был бхактой, он был йогом просто. Очень классным. Но позже он стал преданным. И я понял, что для меня это очевидно. Я понял многие вещи для себя, что я всегда это знал. И я понял для себя такую вещь, меня может что-то сбить пути, но я не могу забыть очень важные вещи, которые внутри меня. Поэтому каждый сидящий здесь, присутствующий, если он погрузится в практику бхакти-йоги, в конечном итоге результат его будет состоять в том, что у него будет вечная память. Представляете, мы всегда боимся смерти только по одной причине, об этом Сократ говорит. Мы боимся себя забыть. И вообще, что такое знание, если душа обладает всем знанием, мы постоянно вспоминаем. Знание – это то, что в нас уже, это не то, что где-то мы должны какую-то информацию получить, знание – мы источник всего знания, как чувство любви, оно заложено в нас.

29:27 Нам нужно как-то его пробудить, реанимировать, но это не то, что в нас нет чувства любви, ни в одном человеке нет. Просто должна быть провокация, когда это чувство выльется. А когда это чувство выявляется в любви, кто скажет? Как правило, когда мы с любовью соприкасаемся, что-то должно спровоцировать, детонировать наше состояние. И вот Маркандея Риши в конечном итоге уговорил Брахму стать бессмертным и Брахма сказал, полного бессмертия дать не могу, сам я не бессмертен, но свои дни вселенские дать могу. Как сказано в Гите, после того как Брахма засыпает, Вселенная уходит в непроявленное. Как компьютер - «слип». Вроде там все есть, но там все спит. Потом Брахма проснулся, все вселенные, все забегали, зашевелились. Оказывается, живые существа, они спят и спят они уже в соответствии с своими будущими формами жизни. Библия говорит об этом очень примитивно, но веды объясняют и Шрила Шридхар Махарадж в «Субъективной эволюции сознания» говорит о том, что все формы жизни это формы мисконцепции заблуждений. Если у тебя такое заблуждение, у тебя будут такие глаза или определенное тело. Каждому типу сознания дается определенное тело. Например, многие мудрецы, они были с уродливым телом. Греческие мудрецы, или, например, в Индии Аштавакра Муни. Аштавакра - в восьми местах сломанный. Мы видим, как Стивен Хакинс, который на тележке ездит. Поэтому карма, она рождает разные формы тел в каждом воплощении мы получим то или иное тело. И вот Маркандея Муни попал в Маха Пралайю. Сто лет жарит солнце, сто лет дует ветер, в конце частичного проявления на Земле. Маха Пралайа на Земле. Вот происходит такая Маха Пралайа. Идут постоянные торнадо, сто лет. Сто лет начинает жарить солнце. Температура несколько тысяч градусов. И знаете, что происходит с этим солнцем? Это солнце, оно поднимает все океаны и всю воду из земли. Артартиды, все полюса, все растает, но Солнце своей активностью, оно полностью поднимает все запасы воды и во что оно превращает их, как вы думаете? Черные облака. Океаны становятся черными облаками. И вот эти черные облака сто лет накапливаются. Но все понимают, что ракушки в огороде мы можем найти, что вода здесь была, и так далее. И материки, и движения, и разломы коры, это все с каждой Югой. И вот вы попадаете на этот праздник жизни, сто лет вы «дельтапланирист», вы йог.

34:22 Я бы уже научился бы там, какой-то высший пилотаж, на своем тхоте, там, у-у-у, входим в горячие слои атмосферы, раз оно сгорело, да,а у вас мистическое тело, вы ничего не можете с этим поделать. Потом сто лет, значит, еще, и как в фильме "Горец", Брамо говорит, я дам тебе семь кал - семь этих процессов я дам тебе жить. Первое, конечно, было интересно. Второе, третье, представьте, когда на седьмом уже бессмертие. А ведь без смерти оно для чего? Нас не интересует отсутствие смерти. Например, я вам скажу, ты будешь жить всю свою жизнь в камере тюремной. Ну ты будешь жить. Как червь. Скажешь, нет, это не очень хорошая перспектива. Лучше меня застрелите. Ну или, по крайней мере, попросишься. Или попытаешься покончить жизнь самоубийством. Или еще что-то сделаешь. Почему? Потому что жизнь, она для чего-то, да, мы ставим себе цели в жизни, мы живем лишь только ради любви, на самом деле. Мы все хотим любви. Поднимите руки, кто любви не хочет. То есть, но мы говорим о другой любви, мы хотим чего-то подлинного, настоящего. Маркандея Риши прожил все эти семь лет и в какой-то момент уже все. Уже когда был дождь и он просто плавал как поплавок, и вдруг в какой-то момент он чувствует земля под ногами и он понимает, что это нереально. И он выползает на этот остров, его вытаскивает корова. И корова говорит ему - "Попей молока". Он - "Ты еще и разговариваешь". Корова Сурабхи обитатель духовного мира Кришны. Святые места - это зона, это то, где трансцендентный и материальный мир соприкасаются. И туда входят сталкеры. То есть на самом деле поход в Святую Дхаму - это сталкерство. Помните, как он шел, бросал гаечки? Потому что шаг влево, шаг вправо в Святом месте это попытка к бегству и расстрел на месте. Ты должен идти в Святое место, и существует правило, как нужно идти, куда, с кем, когда. И святое место работает не как некая турфирма, а еще круче. То есть пропускаются определенные живые существа через святое место. И вот он попал в Навадвип Дхаму, она никогда не уничтожается. Даже когда на карте Маха Пралайа ничего нет, Навадвип не уничтожается. Но она не уничтожается на грубом плане, то есть она всегда присутствует, всегда удачливая душа может туда попасть. И вот Маркандея Риши, выпив молоко коровы, а молоко коровы это веды. Сурабхи - это корова, и с ее груди течет знание. А когда молоко течет? Когда любовь. Понимаете, когда не просто знание, сухая информация, «Google», а знание с любовью. И вот он выпивает это знание, и он думает, к чему я вообще стремился, чем я был занят, как я мог вообще к этому всему прийти? И она говорит ему: «Ты в Навадвипе». Он - «А что это такое? Я знаю все планы бытия, я врубаюсь в метафизику космоса, я понимаю, что я «подвис» на семь кальп в этом мире, а где я сейчас»? Она говорит - «Ты не в материальном мире, ты в трансцендентном мире. И он говорит: «А что здесь? Это такой крутой мир, чем здесь, как»? Ведь в каждой системе йоги должны быть свои жертвы, свои обретения. Он говорит: «Что нужно сделать, чтобы достичь этого мира»? Она отвечает: «Ничего». Ничего ты не сможешь сделать, ни на голове стоять, ни на ушах, ни совершать какие-то внешние действия, ушу, например. Ты за пределами этой реальности, она тебя сама может пригласить, она тебя сама может принять. И здесь все заняты Гаура Баджаном, воспеванием Гауранги, потому что это его мир, это мир сострадания. И Маркандея Риши был в полном шоке, он стал вайшнавом в конечном итоге после долгого пути, долгого путешествия по метафизике, изучение Вселенной. Все уже было и все уже будет. А мы проявляемся между жизнью и смертью, как живые существа, и мы всегда были и всегда будем, потому что часть природы души бессмертная. Кришна говорит Арджуне в Бхагават-гите: «Не было такого времени, когда тебя и меня не было, только я помню все это, а ты нет». Вы были всегда, но вы не помните. А Кришна — всегда, и Он помнит, и Он помнит все одновременно. И это нисколько не утруждает Его голову, вообще никаким образом. Кришна помнит все и одновременно Он не утруждает себя ничем. Поскольку эта тема вечная, об этом можно говорить бесконечно. В Шримад Бхагаватам и в других ведах описаны процессы творение, поддержание, уничтожения. Ведическая метафизика, космология и т.д. Вопрос: «Почему был создан материальный мир?» Наглый, конечно, вопрос. Мы можем так же сказать, почему вы рожаете детей? Ну это шутка, потому что наше стремление к размножению, к девелопменту, оно естественное. Материальный мир был создан, потому что у совершенного была глубокая потребность в несовершенном. Совершенное хотело создать что-то несовершенное. Но вы знаете, что у него не получилось? Потому что, то, что создал Господь, стало совершенным все равно. Но поскольку он может одновременно создавать и совершенное и несовершенное, у него получилось также создать несовершенное. И в этой категории мы с вами. То есть мы те, кто находимся на грани совершенного и несовершенного. Мы захотим быть совершенными, а захотим быть несовершенными, а он совершен всегда. Вот ему было крайне интересно соприкасаться с несовершенным миром, потому что в несовершенном мире его деяния, его игра такова, что он испытывал счастье.

42:19 И какое счастье? Он испытывал счастье в своих играх, превращая несовершенное в совершенное. То есть для Кришны обратить нас в совершенное - это счастье. У него нет никаких других потребностей, ему не нужны гастарбайтеры из Москвы, у него очень маленький духовный мир, он безграничный, но он всегда в 64 кроши, то есть мир Кришны всегда камерный он просто безграничный. Грубо говоря он живет на маленькой безграничной даче и он всегда хочет чтобы она была маленькая, и он всегда хочет, например, чтобы он находился в обществе друзей их бесконечное количество, но при этом - всегда очень камерная обстановка. Он обладает непостижимой природой, но если в нас миллиарды живых существ в форме клеток, вирусов, миллиард душ в нас. Представляете, что такое мир Кришны - каждая пылинка является величайшим гуру, каждая травинка это великий святой. В писаниях сказано, что великие Парамахамса, пчелы которые пьют мед с его лотосных стоп, они непрестанно жужжат, воспевая веды. Они великие мудрецы, но в мире Кришны, в мире игры, они летят, обсуждают трансцендентное, такие «Эйнштейны». И ты, представляешь, летишь в мертвую петлю и Кришна веткой такой «бам» и ты получаешь экстатический удар в лицо веткой, ты летишь как лётчик, земля-воздух, потом ты выправляешься и чувствуешь величайший экстаз, потому что соприкосновение с Кришной, величайший экстаз. Но в его игре назойлевые пчелы, потому что слишком умные. То есть метафизика вообще полная. «Алиса в стране чудес» просто отдыхает. В это трудно поверить, потому что инструменты нашей веры, они очень ограниченные. Наша вера – это уровень «Гарри Поттера» Вот я смотрю разные фэнтези и я думаю никакого фэнтези нет. Смотрю «Властелина колец» или «Game of Thrones» . Здесь они взяли за основу французов, здесь европейцев, здесь арабов. Просто взяли там французов с арабами, с европейцами, там алую, белую, розу совместили, они ничего не придумали нового. Обратили внимание? Потому что все фантазеры, они не очень фантазийные. А вот у Кришны фэнтези работает вообще просто по полной программе. То есть у него фэнтези, абсолютно. И вот это привлекает. У кого-то, конечно, привлекает та реальность, которая у нас существует сейчас, например, Московская прописка, парк Горького, который только что расчистили от шашлычных, это хорошо. Но в этом нет ничего подлинного. Это проходящая реальность, она не оставит никакого следа в нашем существовании, потому что мы не помним, кем мы были в прошлой жизни, принцами или даже принцессами или мы были рабами, или нищими, мы могли грести галеры, собирать подаяния, нас могли казнить и вешать за бродяжничество, в каких-то войнах мы воевали за Людовика 14, а потом мы были в первую мировую войну кем-то. Можно снять про вас маленький фильм, это будет одно и то же лицо чуть-чуть изменяющийся, 16 секундный ролик. И в этом 16 секундном ролике отразить огромное количество бессмысленных жизней, но если есть любовь вечная, и если есть трансцендентный мир, и если все эти жизни были некими шагами на пути эволюции и постижения «я», которая предназначена для Кришны, тогда все круто, все становится на свои места. Тогда в каждой жизни, обретая что-то подлинное, двигаясь по цепочке эволюции, к своему трансцендентному началу, все имеет полный смысл. Так или нет? Причем, обратили внимание, что это абсолютно осознанное. Когда Кришна заканчивает Бхагавад-гиту Арджуне, он говорит: «Арджуна, сейчас я тебе рассказываю эту Гиту, она может быть рассказана так или по другому или еще как-то. Часть знания шла через тех мудрецов, разные Сократы, Платоны каждый по чуть-чуть. Я тебе сейчас рассказал всю полную картинку, я могу по-другому тебе то же самое знание передать, но ты должен подумать и сделать так, как велит тебе свое сердце, то есть к чему ты готов». То есть, Кришна не сказал Арджуне, постригайся на лысо. Срочно. Он говорит: «Арджуна, я тебе рассказал все системы йоги, все уровни, подумай, где ты, к чему ты готов, и начни действовать». Вот это прекрасно, меня это очень вдохновило. Потому что мы получаем божественный выбор. И в этом божественном выборе мы сами, кузнецы своего счастья. Мы смотрим, до какой степени мы готовы этому предаться. Мы разочаруемся на самом деле собой, это тоже самореализация. Сначала нам кажется что мы очень пламенные бойцы, но потом... Помните, так отец Анатолий в фильме «Остров». Там было много пламенных бойцов, но он занял тихое место в кочегарке. Почему? Потому что он понял, что кочегарка это место, где не мешают, по крайней мере. Но обратили внимание, что он топил весь монастырь, то есть по сути дела его сердцем это было все топлено. Там могли жить люди, как мышь, как мещане, как чиновники, но его это не волновало, он никого не критиковал, и его никто не мог понять. Но и это не является супер трансцендентным, хотя это нас восхищает. Но если бы снять фильм о героях Шримад Бхагаватам, я гарантирую, вы бы очаровались ещё круче. Почему? Потому что там были цари и дети, там были великие мудрецы. С детского возраста, там, женщины, там пенсионеры, но они проходят через определённый потрясающий опыт, поэтому Шримад Бхагаватам это просто великое произведение, о чем оно говорит? Все говорит о вайшнавизме, о самых сокровенных переживаниях любви к Богу, и это показывает Шри Чайтанья Махапрабху. В этом смысле даже Шримад Бхагаватам может быть для нас некой основой, потому что я слушал Бхагаватам постоянно, время от времени, прослушивая от корки до корки. Я думаю, черт, все же одно и то же. Одна и та же фишка, только разные герои. Этот был царем, потом пришел к духовности, этот был нищим, потом пришел к духовности, этот... Знаете, как один и тот же фильм, о чем? О любви. Так, то же самое. И почему это происходит? Это происходит потому, что у каждого с нами из вас есть свой индивидуальный путь. Вы не можете пройти мой путь, я не могу пройти ваш путь, мы не можем пройти их путь. Поэтому Сократа спрашивают, а почему от хорошего плохое берется? Часто говорит, Христос - «По плодам судите». А возникает вопрос, почему например у прекрасных умных родителей рождаются дети-убийцы? Или наоборот, почему в семье алкоголиков, нищих появляется какой-то человек, который становится образованным, свет несет. Неужели только от хорошего хорошее происходит или только от плохого плохое происходит? На самом деле не так. Часто мы видим, что от хорошего происходит плохое, от плохого наоборот, может произойти хорошее. Но мы можем сказать только так - речь идет о условиях, куда мы попадаем, где мы раскрываем свой потенциал. Речь идет о том, как мы к этому относимся, о нашей вере. Ведь многие попадают в школу какого-нибудь великого балетного хореографа. Но ведь мало из тех, кто приходит к великому балетному хореографу, или к мастеру кунг-фу, или к гуру, становятся сами гуру-мудрецами. Зачастую, вряд ли одному он может передать свое знание. Почему же так? Ведь у всех есть возможность изучить самое сакральное, самое сокровенное знание. Но почему единицы становятся совершенными? Но с другой стороны мы можем также сказать, что каждый в силу своих способностей, каждый в силу своих верований, в силу своего таланта, может достичь духовного. Но с другой стороны, Кришна говорит - «Даже если та малая часть прогресса у тебя будет духовного, не беспокойся, Арджуна, ведь это вечный процесс, которому ты предназначен». Может быть не у всех есть физические данные стать балериной, но у каждой души вложен потенциал стремления к любви. В каждом из нас. Поэтому если кто-то из нас разовьет хотя бы чуть-чуть в этой жизни потенциал любви к Богу, то это уже даст ему следующий шаг в следующем воплощении. Но если мы будем верить в другую систему, что ты либо черное, либо белое, значит, ты либо попадаешь в вечный ад, либо ты попадаешь в вечный рай. Среднего не дано. Но это не так. Градация существует везде. - А что такое самореализация? - Это я у тебя должен спрашивать? Ты родилась в Индии, твои родители, ты родилась в Бенгали, на земле Махапрабху. Спрашиваешь меня, что такое самореализация? Ты уже, потому как ты родилась, ты уже самореализованная, до какой-то степени. Но с другой стороны, в этом и есть положение мудреца, что он всегда будет вопрошать. И если мудрец скажет, что я все знаю, значит цена грош такого мудрецу. Поэтому ты очень хитрая и замаскировавшаяся под маленькую девочку. Сейчас ты проверяешь у меня уроки и задаешь вопрос и вовсе не себе, а мне. И я вынужден краснеть, чтобы ответить на твой вопрос, потому что я с успехом научился реализовывать булочки или билеты, но реализовать самого себя я еще не смог. Вряд ли в данном состоянии меня кто-то купит. Я подхожу к реализации. Поэтому самореализация это то, когда наш потенциал, бесконечный потенциал, он приходит к своей природе. Пример очень хороший – это телефон. Когда я показал одному своему другу мобильный телефон, он взвесил его и сказал, хороший телефон, по роже можно дать. Поэтому мы понимаем, что телефон, его потенциал, это не бить им людей. И тяжелый он не потому, что в нем заложен такой потенциал. Его потенциал это - интернет и музыку и тому подобное. Таким образом в душе также есть потенциал. Он заложен в душе, в ее природе. Это потенциал любви божественной. Но получается так, что кто-то берет телефон и начинает им забивать гвозди. А чем это происходит? Это происходит, когда мы не используем потенциал объекта. Используем, например, телефон как молоток. И также в материальном мире, мы используем себя примерно как вместо телефона молоток. То есть мы стремимся к низшим вещам, потому что все то, к чему мы стремимся это низменное, приземленное и временное. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Арджуна, зачем тебе горшки с водой, когда ты стоишь на берегу океана? Объясни мне. Зачем тебе воровать зерно, когда ты находишься в амбаре»? Кришна говорит о том, что когда ты приходишь к духовному, ты попадаешь в мир, где все твои желания будут исполнены. У меня такой вопрос, зачем ты схватил два мешка, два кармана зерна и бросился бежать из своего собственного амбара? Тебя нужно как безумца ловить и возвращать обратно. Но стоит ли у себя так воровать? Сознание вора - опять украл, опять сбежал, опять тебя вернули, опять украл, опять сбежал. И такова наша духовная жизнь. Мы приходим, мы получаем что-то духовное и думаем, вот теперь я могу по-настоящему наслаждаться этим материальным миром. Теперь они подумают, что я мудрец. Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Не пытайся все это бесконечное знание, которое тебе кажется значимым, держать в маленьких горшках своего частного интереса. Избавься от частного интереса». Помните, как коммунисты говорили - «Почему эксплуатация в этом мире? - Частный интерес» Они пытаются избавиться от частной собственности, но проблема в том, что это частная собственность в частном мире. Понимаете в чем идея очень сильная, если бы это было в мире Кришны, где помните как в коммунизм, коммунизм — это «каждому по потребности, от каждого по возможности». Мы приходим в материальный мир и говорим, какие у вас, ребята, потребности? Вы мне сейчас надеетесь список ваших потребностей бесконечный, да? А какие у вас возможности, скажете? Ну я не знаю. Вообще-то я и это не очень хорошо умею делать, и то, вообще мало что я умею делать, но потребности у меня большие. Так вот, основная задача в том, что духовный мир это мир, где обитают те, у которых нет никаких потребностей, но возможности безграничны, потому что ты исполнен совершенного сознания. И вот это коммунизм - никаких потребностей, но безграничные возможности. В этом материальном мире мы постоянно будем сталкиваться с эксплуатацией, потому что мы увидим что здесь все заняты эксплуатацией. Кто-то может сказать, а вы не заняты эксплуатацией? Я могу сказать, я занят, но я пытаюсь задействовать себя в служении, у меня не получилось это еще, но я пытаюсь это сделать. Почему я пытаюсь? Потому что эксплуатация не может принести мне подлинного удовлетворения, а гораздо большее удовлетворение приходит из жертвы, из отдачи, но от этого чувства надо отказаться. Ведь если ты пожертвовал и ходишь и говоришь внутри себя - «я пожертвовал, я пожертвовал, я пожертвовал». Действительно ты пожертвовал? Да нет, это произошло только на внешнем плане, а внутренне ты остался привязан к своей жертве. Например когда ты говоришь, что моя мотивация только духовная. А значит ты понял, что материалисты стяжают деньги, а ты теперь стал духовное стяжать. Но это не подлинная мотивация. Подлинная мотивация, когда ты действуешь именно так, потому что это твоя подлинная природа. Ведь наша природа - это служить. Мы рожаем детей, кормим их, одеваем, обуваем, возим в школу и ничего от них не ожидаем обратно. Типа, вот этих двоих я выращиваю как инвестицию - инвестиционные дети, а этого на забой. Этого съедим в тяжелые времена. А этот маленький, на продажу его. Сейчас что у вас? У нас семья, трое детей, сейчас четвертого на продажу делаем. А что, можно заработать на этом? Конечно. Мы уже продали второго. Если кто-то услышит это, он скажет, что это незаконно, это неправильно, это негармонично. Мать, ее любовь к ребенку, она не ограничена никакими пределами. Так же и наше духовное стремление. Если мы делаем наше духовное на продажу, если мы делаем какую-то инвестицию, хотим что-то с этого получить, это еще более пагубно, чем то, что какой пример я сейчас приводил. Духовное - это то, что делается в духовном умонастроении. А не выглядит как духовное. потому что одни молятся Богу, что спаси. Другие - сохрани, инвестиционный фонд. Помолился, он сохранил, еще помолился, еще сохранил. Слушай, ты хорошо сохраняешь. Был такой бизнесмен в Америке из харизматиков, который пообещал Богу давать каждые 20 центов заработанного доллара. Когда у него дела пошли в гору, добавил 5 центов. Честно расплачивался вовремя и вел великие дела. Да, но это партнерство. Это выгодно, но это не духовно. Это абсолютно не духовно. Поэтому это псевдодуховное, это около духовное. Святые отцы это не признавали. Они говорили, ведь если то, что ты творишь в своем сердце, оно подобно корысти, значит это не духовно. Значит ты как наемник. А ты должен вести себя как раб. Раб безальтернативный. Но ты должен быть рабом любви, красоты и гармонии. И вот когда ты станешь рабом любви, красоты и гармонии, абсолютно ничего не требуя за это. Как великий художник или настоящая балерина, почему они творят произведения, они не могут этого не делать. Для какой-нибудь великой балерины не танцевать это смерть, а для художника - не творить. Так же для души не любить Господа это смерть. И вот когда такое чистое состояние преданности приходит, и мы знаем о нем из писаний от наших святых учителей, тогда мы можем сказать, что началась подлинная духовная жизнь. И отсюда мы должны сделать вывод, что мы лишь только готовимся к ней. Но то, что уже нас это заинтересовало, это хорошо. Ведь столько сейчас предложений там, тантры, шмантры, православие, там третья, пятая, четвертая. То есть ну как бы с разных сторон тебя атакуют. Ты русский, значит ты таким должен быть. А, хочешь любви? Тантры. Дешево, быстро. Но мы же понимаем, что всё это лишь только самообман. Хотя никто кроме нас ему не предаётся, мы постоянно предаемся самообману. Как говорил Эйнштейн: «Безумие – это делать одну и ту же самую вещь и думать, что ты получишь разный результат». Поэтому, в чём наше материальное безумие, что мы делаем одни и те же материальные действия, а в результате надеемся получить что? Разный другой результат. Это примерно выглядит так, что мы наступаем на грабли, грабли ударяют нам в голову, мы говорим, черт, опять наступаем на грабли, опять получаем в голову. И вот это наш принцип, называется причинно-следственная связь. Причин и следствия. И причина это желание нашего сердца. Причина это наше желание. А невозможно не иметь желания. Как это не иметь желание? Потому что пеньком стать что ли? Они говорят, но желания то могут быть разные, чистые желания, подлинные желания, желания души или желания тела? Понимаю сам по себе, что я могу себя обманывать, но до какой то степени. Как Шридхар Махарадж сказал: «Я могу быть лицемером, но не вечно». И тогда в конечном итоге в какой-то момент в своей жизни, ты начинаешь разочаровываться в своих иллюзорных очарованиях. Это не значит что мы не должны пройти семейную жизнь, работу, карьеру мы говорили сегодня об Бхактивиноде Тхакуре - у него было 9 детей, он был судьей. То есть это был человек, который был социально адаптированный. Мы не говорим о бомжах, маргиналах, садху. Никто из нас не выдержит жизни садху, который счастлив умереть на переходе от Решикеши до Харидвара. Садху - это человек, идет, он не думает ни о чем. Мы не такие люди, но мы должны признаться себе честно, ибо если мы не признаем своей слабости, мы не сможем свои слабости использовать, как свои сильные места. Через слабость достигается сила, потому что только слабость это путь к смирению. Как «Кунг-Фу Панда», Мастер думал, как его смотивировать - «О, пельмени, он любит жрать пельмени». Через слабость. А дальше все пошло уже само собой. У нас есть какие-то наши слабости, страхи, стремления, желания, обретения. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Я дам тебе то, что тебе нужно, и сохраню то, что у тебя есть. Кришна очень хитрый. Он потрясающий мотиватор. Он говорит - «Арджуна, не бойся. Сделай мне шаг навстречу внутри сердца. Я сохраню у тебя то, что есть. Но я дам тебе то, что тебе не достает, ибо ты не знаешь, кто ты». Те ценности, которые существуют у вас сейчас, они ничто по сравнению с бессмертием. Они ничто по сравнению с подлинной красотой. Если была бы, например, была у кого-то таблетка, которая могла спасти человека от старости. Сколько бы она стоила? А от смерти, от жадности? Дайте побольше. Есть ли у вас таблетка от старости, жадности и смерти? Можно побольше? Ну ведь если бы эта таблетка только спасала от недугов, но это же не так. Когда мы говорим о священных писаниях, священное писание говорит, что святое имя «Кришна». Это не то, что спасает тебя от старости, это побочный эффект. Оно даёт тебе любовь к Богу, воспевая имя, нет ничего выше, чем имя Бога. Об этом заключили все суфи, мудрецы, мистики, но никто не знал что это за имя. Православные говорили только спаси помилуй, то есть они шли к имени суфи говорили о его качествах - Вишну Сахасранама, тысяча имен Вишну: великий творец, всемогущий, всевышний. В Вишну Сахасранама мудрец, который написал - «тысяча имен Вишну равна двум именам Рама, а два имени Рама равна одному имени Кришна, потому что Кришна - это то, что привлекает всех. Представляете, тысяча имен Рама, тысяча имен Вишну, два имени Рама, а одно имя Кришна. А одно имя Кришны, подлинно произнесенная, способна освободить всех живых существ. Но важно прийти к этому воспеванию подлинного имени. Только душа может воспевать, физическое тело не может воспевать духовный звук. Материальный ум не может пропустить через себя трансцендентную вибрацию. Только душа может, пробудившись. Поэтому мы получаем святое имя. Но это еще не значит, что мы получили подлинное святое имя и всё. Это как семечку получил, но это не значит, что из него вырастит дерево баобаб. Надо поливать. И вот основной процесс, это не то, что мы поверили, основной процесс духовной жизни начинается тогда, когда мы пришли к Гуру, получили посвящение, и мы начали над собой вот эту внутреннюю работу. И сколько раз мы сможем себе проиграть? Помните, как апостолы, Святой Павел. Я спросил индусов, в Индии. Я говорю, кто больше грешник, Иуда или Святой Павел? Я говорю, кто грешник? Я говорю, Петр предал трижды, Иуда предал однажды. Они такие, действительно? Я говорю, Иуда-то классный, он повесился после этого и деньги вернул, а вот тот не повесился, так кто же лучше? А что такое лучше? А с другой стороны, а кто из нас лучший предатель? Я взял лучше деньги, а он лучше отказался, он лучше уговаривался, а тот лучше трепыхался. А с вашей точки зрения, кто лучше? Мы сейчас говорим о личности. Он предал своего учителя три раза, а Иуда предал один раз. Иуда раскаялся до такой степени, что он повесился и вернул деньги. А Петр не вернул деньги. Что понять кто лучше? Кто хочет идти путем Христа или путем духовной жизни, возможно это что-то даст. Потому что если мы будем сравнивать, то мы всегда сравниваем с собой. Обратили внимание, да? Это не то, что мы сравниваем между ними. Ведь мы сравниваем с собой, мы себя подставляем. Ведь не вопрос их предательства. Они-то, слава Богу, попали на страницы Библии. У них все хорошо. Вопрос с нами. Естественно, индусы долго гадали, и я высказал свою точку зрения потому что я думал об этом теме и меня она интересовала и вот мое заключение. Оно может быть спекулятивным, а может быть и нет. Иуда, несмотря, на то, что он предал своего учителя мы даже можем сказать, что учитель использовал его, Шридхар Махарадж говорит об этом. Потому что кто-то должен был стать драматической личностью. Просто там, где нет предательства, там нет подлинности, там где нет тьмы, там нет света. Главный герой всегда должен соприкоснуться с предательством и показать как он будет на это реагировать. Если бы Сократу не предложили бы чашу с ядом, возможно мы не узнали бы о нем. И так, проверка приходит и Иуда предает, но в конечном итоге он кается. Он понимает, что совершил предательство и предал самого близкого самого дорогого. Но есть одна проблема в Иуде. Он сам себе назначил наказание и сам себе его исполнил, и деньги то он вернул. Он признал свой негатив, но признать свой негатив недостаточно, мы все преступники в той или иной степени, но ведь задача состоит наша в подлинном покаянии. Петр, который предал три раза, если мы будем смотреть его жизнь понимаем что он стал проповедником, он стал проповедовать славу своего учителя, а в конце знаете как он умер? Его распяли. То есть он принял мученическую смерть, так же как его гуру, потому что он думал я не могу быть меньше, чем мой учитель. И в связи с этим мы можем сказать так, что он лучше. Хотя мы не специалисты в библейском слове и у библейских знатоков будут свои мнения, но мы говорим, а кто лучше из двух предателей, учителя? Тот, кто лишил себя жизни, сам себя наказал, или тот, кто посвятил своему учителю всю свою жизнь и отдал ему.

1:14:50 Поэтому один из важных моментов – никогда не назначайте себе сами наказание, лишь только потому, что оно может быть слишком справедливым. Но помните о том, что духовный мир живет не по принципам справедливости, а по принципам любви и сострадания. Поэтому если мы хотим всячески себя наказать и через это наказание получить высшее благо, то мы должны предаться, расписаться в несостоятельности себя и предаться высшему миру. И вот тогда это будет лучшее самое лучшее наказание, оно принесет подлинное счастье. Тогда мы верим высшему миру, и этот высший мир, определить нашу судьбу. Вот этот эквивалент веры, он очень важный. Собственно об этом и есть смысл думать. Пожалуйста. - Этот аспект веры, он присматривает покаяние и прощение, само прощение? -Очень хороший вопрос. Потому что в современном русском языке слово покаяние - это примерно как слово «антропология». Слово «хорошее», но никто не понимает, что это. И слово-то вроде хорошее, поэтому когда мы говорим о слове «покаяние», что это такое? Кто-то считает, что ты должен признать себя в каких-то грехах первородных. В целом речь идет о религиозном покаянии православном, о признании себя в первородном грехе, который в принципе ты даже не помнишь, но ты помнишь. Но мы можем сказать так, отказ от Бога, если уж говорить о первородном грехе, но кто кается? Кто? Физическое тело, ум или душа? Так вот подлинное покаяние, оно начинается только с уровня того, что говорит Бхагавад-гита - «брахма-бута» или осознание своего «Я». Это не чувство вины за то, что ты русский или еврей. Или как Нэру сказал, к сожалению я индус. Так как он в Европе учился, его в те времена индусы возили, людей аристократов, а Нэру когда учился в колледже, у него отец был очень богатый — было 16 лимузинов, потому что у колледжа было 16 входов, и никто не знал из какого Нэру выйдет входа, поэтому конечно он садился с белыми девушками в лимузины и он еще стеснялся что он индус, они ему говорили с такими деньгами вы можете быть индусом, это не страшно. Мы не говорим о развитии в себе комплексах неполноценности, с категорией того, что мы делали что-то, за что мы не знаем что мы делали. Поэтому только подлинное осознание себя, как души и того прекрасного и божественного, и может привести нас к некому покаянию. А в противном смысле, а что нам каяться-то? И так объясняется соприкосновение с Божественным. Диоген об этом хорошо говорит. Знаете, в чем его покаяние? Он говорит, вы-то думаете, что я умный? Наверняка вы думаете, что я умный. Но я знаю, что я дурак, который собирает гальку на океане знания. И что в этом связи? Диоген правду говорит? Но это чья правда? Если завтра мы будем цитировать его как попугая и говорить «я дурак, который собирает галку на океане знания», это не так будет. Он действительно осознавал то, с чем он соприкасается, ведь оно столь прекрасно. Но он понимал, что это незначительное. Когда Эйнштейна спросили «а чем вы сейчас заняты?», «в чем ваша фишка новая?», «на чем вы работаете?», что сказал Эйнштейн? Эйнштейн сказал, что я даже не могу вам попытаться объяснить, Эйнштейн богологично читался, он сказал, что я даже боюсь вам объяснять это. Потому что когда спросили Тесла, а в чем ваша идея? У Тесла были хорошие представления о Wi-Fi, все что сейчас есть из-за «тесловской» идеи. Лампочки в землю втыкал, они горели, установки строил, которые на тысячи километров освещали море, океан и так далее. То есть он понимал, что есть некая энергия, и эта энергия она функционирует везде, все что нужно научиться это соприкасаться с ней. Иными словами, такие личности как Эйнштейн и Тесла, они видели некое имперсиональное слава бога. Но мы говорим о другом, не о всепроникающем аспекте Бога, а мы говорим о его личностном аспекте.

1:20:31 Потому что единственное, кого мы хотим любить, это Кришну. И каждому из нас нужен свой личный, индивидуальный Кришна? И вот однажды одна престарелая гопи, которая не была привлекательной уже, она решила покорить Кришну. Знаете, что она сделала? В возрасте 75 лет она сделала абсолютно совершенный макияж, положила несколько апельсинов под палую грудь и стала бросать на Кришну страстные, очень многообещающие взгляды. Что вы думаете произошло? Когда он вошел в город, все женщины следили за ним с крыш, потому что женщины не могли выйти, они хотели увидеть его, они следили за Кришной, все эти щелочки, через занавесочки. Кришна идет с Баларамой. И там была одна горбунья, она подошла к Кришне и сказала, вот яблоки, фрукты. А перед этим Кришна с Баларамой увидели портного царя Камсы, а он нес на палке одежды, золотом расшиты, и они говорят - «Портной, дайте нам эти одежды». Портной говорит, негодные мальчишки, вы что это, я несу одежды царю Камсе, кто вы такие? И он не успел сказать - «кто вы такие», как Кришна двумя пальцами отрубил ему голову. Следующий кадр Кришна с Баларамой уже примерили одежды в крови, лежит портной, все как у Тарантино. И Кришна с Баларамой идут убивать Камсу на эту гладиаторскую арену, и там все как в фильме "Гладиатор" сидит Камса, там идут гладиаторские бои, и в это время по пути одна горбатая девушка, которая торговала фруктами, она настолько была очарована. Она говорит: «Ребята, фрукты». Ну потому что ей очень хотелось Кришне что-то дать. И Кришна подмегнул Балараме: «Надо подкрепиться». Раз по яблочку. И она настолько очаровалась Кришной, полностью. Кришна же он купидон, он единственный мужчина, то есть тот, кого вы ищете, это Кришна, все. И когда вы увидите его, у вас не будет вообще сомнений, что это он.

1:23:49 Когда она увидела Кришну, его красоту, харизму, он сказал: "Красавица, я к тебе зайду вечером, приготовься". И она была в таком шоке, ведь она была горбунья. Но Кришну это не смутило, ни 75-летняя, ни горбунья. Он понял, что любовь надо дарить всем и безграничная, и пошел дальше. И в это время на них с Баларамой нападает страшный слон, которого зовут Куваепида, с огромными острыми бивнями. Помните, да, как боевые слоны смотрели? Они еще только идут к Колизею и на дороге к нему солдаты с мечами, копьями толкают вперед этого бешеного слона. И этот бешеный слон и он просто бежит на тебя, просто несколько тонн веса. Что делает Кришна с Баларамой? Ставит ему подножку, Баларама хватает его за хобот и они его добивают, забивают слона, вырывают у него бивень и протыкают ему сердце. И следующий кадр - слон лежащий, Баларама достает бивень, которой он проткнул, и с этим бивнем окровавленный в новых одеждах царя они выходят в Колизей. И в колизей перед ними стоят кто? Самые топовые гладиаторы Мусти, Каченурага. А Камса радуется. Они должны были с собой сражаться, и вдруг два гладиатора и Кришна с Баларамой, и Камса подмигивает конферансье. Конферансье - «А сейчас великие Мусти, Каченурага будут сражаться вот с ними». Понимаете, что гладиатору говорят - «ты пойми, тут надо не сражаться, тут надо, если хочешь выжить, толпу завоевать. Надо убивать красиво. И если ты завоешь толпу, ты будешь управлять толпой». И вся толпа видит, что Кришна и Баларама - прекрасные юноши, а перед ними просто бойцы. И все, нет, нет, нет, этого не должно быть. И бойцы стоят перед ними, и они говорят, мы знаем, что ты абсолютный верховный, ты красота, олицетворенная. А эти гладиаторы олицетворение силы. Сила сталкивается с красотой. И эти бойцы говорят - «Мы знаем, кто ты, но мы хотим с тобой сразиться. Кришна говорит: «Я - красота, вы сила - начинаем». И Кришна с Баларамой их убивают. Потом они убивают Камсу. И в это время все, кто на арене: йоги, риши, гопи, все они рассматривают Кришну по-разному. Одни как возлюбленного, другие как Сверхдушу, третий как Источник мудрости и так далее.

1:27:47 Почему? Кришна, оставаясь сам собой, он сходит в отношении так, как ты его воспринимаешь. Поэтому одни его считали Пара Брахман - высший дух, другие считали его Абсолютной истиной, четвертые считали его Богом, но знаете, как думали гопи о нем? Гопи думали, вот это возлюбленный. А друзья говорили, "Ээээ, это же наш односельчанин, Кришна, давай, давай, сынок!" Почему? Потому что разные личности по-разному воспринимали. И поверьте мне, что Кришне гораздо было приятно, чтобы его воспринимали как односельчанина, когда там односельчанин говорит, "Ну ты же наш молочник, врежь ему!" По деревенски! Потому что это Кришна, у него нет ограничений. Ну а то, что состоялось с горбуньей, это в следующий раз уже. Харе Кришна!