b.b.avadhut.mj. Thailandb

Радует конечно то, что Юго-Восточная Азия - это кладезь древней культуры, и с одной стороны это замечательно, с другой стороны очень трудно пробить людей, которые уже привыкли к культуре, к смирению, почтению, к определенным традициям своим, и очень сложно для них принять что-то новое. Следует помнить о том, что Махапрабху встретил глобальное сопротивление именно со стороны артодоксов, тех людей, которые не смогли принять его динамическую идею. Дело в том, что веды говорят о разных целях жизни, в том числе о том, как необходимо материально наслаждаться, получать опыт этого физического мира, постепенно жизнь за жизнь возвышаться. Но Махапрабху считал, что эти идеи не самые передовые, потому что то, что он принес, это была особая милость, особая возможность дать людям гораздо более ценное. С этого начинается Бхагаватам, когда Вьяса и Нарада встречаются. И Вьясадев начинает ругаться с Нарадой - «Ты записал все веды, все ведические произведения, ты только еще хуже сделал людям»,

«Как я мог сделать людям еще хуже, я дал им все виды знания»? Вьясадев ответил: «Эти виды знания собьют людей с толку, у них будут думать, что у них впереди вечность. Ты не рассказал о природе трансцендентной реальности, ты не дал им самое главное — сознание Кришны».

И Нарада фактически отверг все то, что сделал Вьясадев для будущего человечества, безусловно, написал все ведические знания, все цели человеческой жизни. И в самом Багаватам описано, что веды, изначально которые были одни, в Кали-югу разделили на четыре. Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа. И позже у каждой веды появился свой ачарья. Потом у каждого ачарьи появились свои ученики и каждый по своему трактовал свой раздел вед, а ученики становились специалистами в каком-то разделе вед. И так постепенно знание, которое было целостным, трансформировалось в различные формы знания и люди в нем потерялись. Когда мы приходим в школу, человек один говорит я знаю физику, другой говорит я знаю математику, третий говорит я знаю литературу, мы задаем вопрос а есть ли кто-нибудь здесь кто знает все? Они говорят нет, все должен знать ты и ты начинаешь понимать, что ты можешь только отчасти познакомиться с идеями физики или математики. Но в целом, хотя преподаватели все разные, подразумевается что человек обладает целостным знанием. Также и в ведической культуре, с которой мы с вами соприкоснулись, существует одно целостное знание. Это одно целостное знание, оно построено таким образом, что Господь сам говорит - «Постигни это и ты постигнешь все». Нарада сказал Ведавьясе, ты должен был дать человечеству то самое главное, в котором они постигнут все. И в этом есть приоритет сознания Кришны, потому что постигая сознания Кришны, мы постигаем все. И в этом заложено основа природы отношения души и Бога, и это самое главное и самое важное. То что мы пытаемся практиковать находится за пределами всего духовного знания. И знание сейчас разделено на множество разных состовляющих, и его суть и основа утерена. Поэтому мы пытаемся начть с самого главного. И когды мы общаемся с мастером Шридхаром и с другими. Они знают очень много историй и много традиций, легенд, но даже Шримад Бхагаватам называется по-разному, где-то Шримад Бхагаватам целое, где-то от Шримад Бхагаватам оставшиеся части, осколки. Но тем не менее те, кто обладает пониманием духовной сути, они приходят к единому заключению, что есть то, к чему подводят все эти виды духовного знания, все виды подводят к самому главному, они подводят нас к тому, что мы должны смотреть на мир глазами души, не глазами физического существа, а глазами души.

Шрила Шридхар Махарадж очень интересно говорить о том, что в любом случае, когда мы даем абсолютные наставления, мы вынуждены эти абсолютные наставления смешивать с временными. Например, мы говорим человеку надо ехать в Японию - это абсолютное наставление двигаться в ту сторону. Но если мы хотим действительно человеку помочь как это делать, как ехать, то мы будем вынуждены говорить - вот сейчас вы пойдете, заполните аппликейшен, подойдите на визу, потом получите визу, потом купите билет, доедете до туда, потом туда, это будет одна часть наших наставлений. Вторая часть наставлений будет о том, что происходит с человеком, когда он приехал в Японию, чем он там будет занят, где он там будет жить. Поэтому когда мы говорим о духовных наставлениях, мы видим, что они состоят из временных, относительных наставлений, но они приводят к вечному, к абсолютному. И писания устроены следующим образом, что они являются не просто набором идеи и лозунгов, а в писаниях оказывается пошаговая, непосредственная система возвышения личности. Но поскольку люди не в состоянии до конца осознать смысл священных писаний, часто они для себя выбирают какие-то определенные второстепенные приоритеты и говорят, что это главное. Таким образом Шрила Шридхар Махарадж, однажды путешествовал по Южной Индии и он встретился с одним пандитом и задал ему вопрос. «Вот вы знаете Шримад Бхагаватам наизусть, пожалуйста скажите с вашей точки зрения, кто является в Шримад Бхагаватам самым великим преданным. И пандит он тут же сказал - «Кумары - четыре мудреца». Но Шрила Шридхар Махарадж сказал - «Кумары находятся в Шанта-расе, с точки зрения Шримад Бхагаватам, которые прославляют преданность Радхарани, Уддхавы, великих святых, кумары занимают самое незначительное положение. Кумары всего лишь навсего стали великими йогами, они достигли восприятие Нараяны, но они не имеют в ход в духовный мир Кришны, у них не существует отношения с Кришной. По сути дела Нараяны, они могут лишь только созерцать в своей медитации, что является шанта расой. Мы принимаем близко к сердцу, потому что Чайтанья Чаритамрита, это книга для преданных, для величайших трансценденталистов, она написана таким образом, что может поднять начинающего преданного на духовный уровень, но она также написано, что если какой-то вайшнав очень возвышенного уровня духовной жизни, то он может полностью черпать удовлетворение в Чайтанья Чаритамриты. Потому что в ней существует весь поток гаура премы, гаура катхи, гаура лилы, лилы Махапрабху. И один преданный Шатушава Прабху написал другу, преданному письмо, что сейчас я болею, но каждый день я пытаюсь читать Чайтанья Чаритамриту и это дает мне жизнь. И действительно сам Махапрабху он говорит, что если человек соприкасается с Гаура катхой, Хари катхой, то даст ему жизнь.

В связи с этим могу сказать, что буквально сегодня утром я залез в интернет и там такая статья называется «Почему русские люди вымирают» и выступает этот ученый, он говорит о том, что в России вымирает население и он показал графики и сказал - «Мы раньше думали, что вымирание населения связано с алкоголизмом, с наркоманией с образом жизни, но когда мы стали анализировать все эти составляющие, оказалось что это влияет очень мало. Потому что была война, тяжелое время, но мы смотрели статистику и статистика показывала, что люди они вымирают от того что у них нет духовных стимулов и целей. И он такое очень важное наблюдение сделал, он сказал что мы поняли что вымирание людей в России связано с отсутствием духовных целей с отсутствием их. И как ни странно это сделали не духовные люди которые, а материалисты которые подсчитали все объективные факторы и сказали что самый главный фактор это субъективный. Поэтому когда в вайшнавы говорят - «Жизнь в хари-катхе, жизнь в служении» это не какая то там абстрактная идея, это действительно жизнь, потому что действия человека они являются действиями только тогда, когда они наполнены сознанием и целью. Есть совершенно разные вещи, ты покупаешь пирожок сам запихиваешь его в рот или ты тот же самый пирожок предлагаешь господу, и после этого ты обрезаешь пирожок обратно. Мало того, что ты его обрезал обратно теперь его надо разрезать и отдать остальным. Вот эта идея она трансформирует личность человека и человек начинает жить соответствующие с целью. Результат такой жизни это удовлетворение.

Все мудрецы и немудрецы они пришли к одному заключению, что чувство удовлетворить невозможно. Будда сказал, что либо иметь все желания либо не иметь их вообще. И если мы пойдем по пути удовлетворения желаний, то мы увидим, что желаниям нет конца. Желание - такая вещь, оно возникает совершенно спонтанно, причем желание у человека, оно возникает в форме, хридрогом - болезни сердца. То есть сначала это маленькое какое-то желание, но совершенно незначительное, потом начинаем внутри его, как червя, лелеет, вырастает огромный-огромный червь и в конечном итоге желание-червь-желание, он заполняет собой полностью все и уже из маленького такого червячка безобидного он превращается в такого огромного питона, который если ты его сейчас не накормишь этого питона, то нет покоя. Но для того чтобы удовлетворить желание, в конечном итоге, которое уже в человеке перезрело, то питон уже должен съесть тебя. То есть ты понимаешь, что ты должен отдаться полностью этому физическому желанию и посвятит себя этому. В вайшнавской поэзии говорится о том, что «Я так долго был слугой своих желаний и вожделений, зависти, гнева и каждый господин требовал полной самоотдачи. Если мы идем по пути жадности, мы не можем быть чуть-чуть жадным. Она настолько пародоксально, что становимся жадными к самому себе. Скряга — это то кто полностью отделяет себя от всех.

Если мы идем по пути обжорства, то что мне удалось сделать неоднократно. Ты понимаешь, что есть, в принципе, можно везде и всегда ты будешь чувствовать, что ты немножко голоден. Невозможно удовлетворить до конца язык. Язык - это такая вещь,что он еще связан с другими нашими органами с нижними чакрами. Поэтому, чем больше нижние чакры задействованы, тем больше хочется есть. Сказано - беспокоенный ум.

В писании говорится, что вместилище желаний это ум, ум человека. В уме живут эти желания они как маленькие семечки появляются и как только мы этим желания начинаем взращивать, служить этим желания, они как сорняки начинают размножаться моментально, в конечном итоге они полностью перекрывают землю нашего сердца и уже там мало остается места для Господа и самое главное места для себя. Что такое желания — это симулятор ума, который связан с телом. Когда мы говорим «оставьте место для Я» - это душа. И оказывается, что душа это то, что может желать или не желать. И если мы отделим с помощью чувств, интеллекта себя от своего тела, от ума, то видим, что «я» стремится к совершенно другому, совершенно противоположная природа приносит удовлетворение душе. Душа она удовлетворяется только в жертве. То есть если тело, оно удовлетворяется и ум в принятии чего-то, то душа, она может быть удовлетворена только в отдании. И в такой момент я думал, почему священные писания говорят нам - ограничиться в своих физических наслаждениях, контролировать себя, свои физические чувства. Неужели Господу жалко, чтобы ты наслаждался. Но когда мы начали читать Веды, они говорят - «Дайте больше места душе, дайте возможность душе удовлетворить себя, потому что лишь только душа в состоянии получить самое удовлетворение, которое она ищет. И в практике бхакти-йоги есть брахманическое начало, которое полностью в себе сочетает все наши потребности и трасформируется все вдуховное. И когда один из учеников Сарасватти Тхакура он доказывал окружающим, что мы не едим. Как же вы не едите? Потому что, то что мы делаем, это совершенно другое. Это выглядит, как еда, но на самом деле мы приносим жертву Господу, мы отдаем Ему, мы приносим прасад, мы приносим подношение и это подношение, это жертва принимается, и прасадам - это то, что Господь принял, и мы принимаем прасад как лекарство.

Скажем так, часто вайшнавизим сравнивают с тантрой. В современном понимании тантра это негативное значение. Тантра в целом, некая попытка плоских наслаждений, но на самом деле тантра это трансформация несовершенного в совершенное. Что такое подлинная тантра? Есть панча татва пять истин какие эти пять истин у ваишнавов: «Шрӣ-Кр̣ш̣н̣а-Чаитанйа прабху Нитйа̄нанда Шрӣ-Адваита Гада̄дхара Шрӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда» или по-русски сам господь, все его проявления, все его аватары, весь духовный мир и все их спутники это истина. Но пять истин в тантре у буддистов будет, или шахтистов Мед, Мамса, Мацария, Пять М. Ну или мясо, вино, совокупление, ну по-русски секс, дракс и рокэнролл. То есть, если мы спросим материалистов, во что вы верите? Они скажут: «Верим в то, что можно ощутить этими чувствами», и поэтому мы живем ради этого, мы ради этого зарабатываем деньги, ради этого мы одеваемся, чтобы мы привлекали противоположный пол, для наслаждений и так далее. Но вайшнавы скажут, что мы не верим в это до конца, мы верим, что есть такие истины, как «Шрӣ-Кр̣ш̣н̣а-Чаитанйа прабху Нитйа̄нанда Шрӣ-Адваита Гада̄дхара Шрӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда».

Они скажут, а в чем эта идея вашего панча-татвы? И мы говорим, что идея нашей панча-татвы, что Господь источник своего счастья и блаженства, но в категории вайшнавов этот Господь, он пришел в этот мир, чтобы это счастье и блаженство разделить с другими живыми существами. И в этом наше представление о том, что такое панча-татва - это истина. Когда мы начинаем читать Чайтанью Чаритамриту, то там есть глава, которая называется «Слава Шри Чайтанье Махапрабху» и в четвертой главе описывается о том, что Кришна хотел испытать чувства любви Радхарани и он принял эту транцендентную форму и стал Чайтаньей. И дальше описывается слава Нитьянанде Прабху.

Часто преданные говорят, почему в Таиланде так много змей, оказывается все эти змеи это Ананта Дев, Ананта Шеш, он поддерживает всю вселенную. Поэтому каждый храм это проявление Ананты, как забор. Он поддерживает всю вселенную в форме вселенского змея Ананты, но при этом он лишь только малая часть Кришна Баларама, то есть Нитьянанды Прабху. Сказано что Кришна - это верховная личность Господа изначально, а Баладева - это его второе проявление, это альтер-эго. Кришна - черный, Баладева — белый, Кришна - нежный, Баладева — сильный, Кришна - шутит, а Баладева - шутки воспринимает буквально.

Когда Кришна играет свою Лилу, даже Баладев не в состоянии его понять. Например, на Говардхане, когда змей Калий приплыл в реку Ямуна, и Кришна решил с ним поиграть. И там написано, что Ямуна превратилась в такую ядовитую жидкость, черная река, птицы, которые летели, они падали в нее. Змей Калий это олицитворения эгоиста-материалиста, он плыл во Вриндаван и там все отравил. Когда отравлена вода, все отравлено. Кришна решил выбежать на берег Ямона и устроить эту лилу, он хотел сразиться с этим змеем и выгнать его и он бросился в эту воду, стал плыть. И когда это все увидели пастушки все упали замертво, все умерли в духовном мире. У всех сердце разорвалось и Баладев выбежал на берег и закричал - «Это уже через чур» Но Кришна стал плескаться, шуметь, и Змеи Калий вдруг почувствовала ой, что это такое, кто это в моей реке тут? Я тут все отравил, все тут мое, все под моей властью и он набросился тут же на Кришну, потому что увидел врага. Кто тут так смело плавает в моей реке? И Кришна шустро проскользнул между склизким змеем Калия и оказался у него на головах, ну и что дальше вы знаете. Легкое сотрясение мозга, то есть соприкосновение с лотосными стопами Господа может быть полезным.

Но интересный момент, в молитве говорится что Боги не в состоянии обрести твои лотосные стопы, что же сделал этот подонок, змей Калий, в чем его позитивный момент? Если говорить о том, почему негативный герой встретился с позитивным, это только потому что он супер негативный. И вот, веды, они говорят о том, что никто у них в состоянии мечтать о лотосных стопах Господа, но по милости Кришны, змеи Калий самое незначительное, самое мерзкое живое существо, кто пришел убить его, и он обрел лотосные стопы.

Поэтому, когда мы говорим о таких личностях, как Кришна и Баладева, нам очень трудно понять их сострадание. И когда мы говорим Панча-татва, Махапрабху пришел в этот мир он пел, он танцевал, он спасал всех живых существ и в этом есть его природа, природа истинны. Она являет себя совершенным образом, природа истинна в том, что она нисходит и она как река, она не ищет, она как цунами, которая сметает все на своем пути. Милость она не ищет, квалифицирован ты, не квалифицирован, понимаешь ты, не понимаешь, все попадают под раздачу.

Возникает вопрос только другого порядка - если Махапрабху пришел в этот мир, и если его милость столь безгранична, почему столько живых существ еще о нем не знают, его не признают. И ответ, он очень интересный, потому что сказано, что Махапрабху проливает свою милость, но у души есть одно качество. От нас тоже кое-что зависит. Если бы мы, если бы от нас ничего не зависело, от Дживы бы ничего не зависело, тогда у нее не было бы свободы, а это значит, что у нее не было бы любви. Поэтому очень важный момент объясняет Шрила Шридхар Махарадж в «Прапанна-дживанамритам». Он говорит о том, что свобода души является величайшим фактором любви. Отними у души свободу, любовь невозможна. Поэтому любовь, которую принес Господь, она может быть только проявлена через свободу души. И оказывается, что вот та самая жалкая, ничтожная свобода, которую мы с вами обладае. Мы с вами эту свободу хотим продать подороже. Мы говорим, я никому не служу. Но если девушка встречает юношу, она говорит - за любовь я готова свою свободу продать. Все понимают, что свобода, цена за нее - любовь. Но, опять же, возвращаясь к этой вечной формуле, что есть подлинная любовь? Кто может испытать подлинная любовь» только душа. И наша ничтожная свобода, которой мы обладаем, очень незначительной свобоой, она может быть нами передана в жертву любви. И вот в этом есть элемент бхакти.

Что такое бхакти, по сути дела? Если убрать все внешние атрибуты. Бхакти – это когда душа приносит себя в жертву Господу. А что она приносит в жертву? Она и часть Господа. Что сын может принести отцу? Только свое чувство. Когда душа она жертвует свою свободу, она жертвует собой. Самое страшное пожертвовать свободой, отказаться от свободы. Вот, когда она отказывается от свободы ради любви к Господу, тогда Господь отказывается от всего ради любви. И в этом и есть вся суть тантры. Что такое тантра? Это трансформация. Через любовь душа поднимается до того плана, что Господь становится подчиненым ею. Кришна никого не боится, а мать Яшоду боиться. Поэтому великие преданные такие как Джаганатх Дас Бабаджи Махарадж, когда в него мальчишки кидаются камнями, он не жалуется им на прямую, он говорит - «Ага, Кришна, ты кидаешь в меня камни, я пойду расскажу матери Яшоде. Чистый преданный, он знает каким образом можно воздействовать на Кришну. Знает, что Кришну совершенно бесполезено пугать, но его можно пугать материю Яшодой. И Джаганатх Дас Бабаджи Махарадж, который шел, как безумец во Вриндаване. И он видел, что Вриндаван неотличен от святой дхамы, и что даже те мальчишки, которые на внешнем плане бегут за ним, издеваются, кидаются в него камнями, они связаны с Кришной. И потому что Джаганатх Дас Бабаджи уже понимал, что Святая Дхама - это не что-то внешнее.

Часто мы приезжаем и говорим о том, что такое Святая Дхама, как она действует на нас. И мне очень понравилось, не только пример Джаганатха Дас Бабаджи Махараджа, мне очень понравилось в одной из лекций Госвами Махараджа, когда мы сказали, ну вот святая дхама , а Шрила Шридхар Махарадж, он как бы жил в ней?, а как он действовал? Что бы там происходило? И Госвами Махараши рассказал такую потрясающую историю, что когда Шридхар Махарадж проповедовал о Махапрабху, в какой-то момент святая дхама резонировала с ним. Например, когда он говорил о Махапрабху, о его переживаниях, начинался дождь, потому что облака плакали, или в какой-то момент начинали петь птицы.

И вот в этот раз мы сидели и Госвами Махарадж, он в Гаур Пурниме дал лекцию, потрясающая лекция. И меня сначала эта лекция, поскольку я был переводчиком. очень сильно возмутила. Он стал говорить о Вриндаване, о Радхаране, я подумал это Гаура Пурнима, здесь Махапрабху родился. Почему мы не говорим о Махапрабху, почему вся лекция о Кришне и Радхаране? Я знаю, что Кришна и Радхарани это высшее, но мы здесь в Навадвипе. Но у Махапрабху две причины, аудхарья и мадхурья, внешнее и внутреннее. Внешняя причина - это пережить чувство Кришны к Радхаране, его красоту, его слабость, его очарование. В это время на Говинда Кунде настраивали звук. И Госвами Махарадж заканчивает лекцию о Радхране, и я просто жду когда мы поговорим о Гаура Пурниме, но этого не произошло на этой лекции. Но что произошло. Когда он закончил последнее слово о Радхране, вдруг зазвучала музыка и эту музыку никто бы не пел в Навадвипе. Но святая дхама не выдержала, и она должна каким-то образом прославить Радхарани, потому что Навадвип это скрытый Вриндаван. Речь идет о том что это саиое высшее, самое сокровенное, что Махапрабху явился в Навадвипе и это самое сокровенное раздать людям.Поэтому святая дхама не выдержала она своими внешними атрибутами дала понять, что все правильно.

И почему все правильно? Потому что когда чистый вайшнав, он говорит о чем-то. Он говорит не какие-то воображаемые вещи о религии или духовности, он говорит о реальности. Реальность - это не то, что люди придумали у них очень много представлений о том, что такое духовность. Они сидят и придумывают свои какие-то мультфильмы, там, Кришна, Вишну. Но когда речь идет о чистом вайшнавее, то он через свою хари-катху эту реальность являет. То есть в этот момент Святая Дхама, и то что вайшнав говорит, это становится реальностью. И до какой степени мы обладаем этой верой, мы с этим и соприкасаемся. И все эти прекрасные истории и общение, хари-катха, это не какая-то воображаемая, ментальная информация. Чем более вайшнав переживает это, чем более он связан с этим планом бытия, тем более это становится реальным. И иногда внешний мир может показать.

И когда мы говорим о том «что реально», то мы понимаем, что этот мир с его ограниченными ценностями, он не обладает той самой категории реальности. Например, мы живем сейчас в каком-то доме, мы прекрасно понимаем, что этот дом построили два года назад, он простоит может быть еще 30-40 лет. Мы живем в том временном мире, где реальностью является то, что приложимо к нам. Ну да, даже тебе там паспорт делают на какое-то количество лет, визы ставят на какое-то количество времени, и ни у кого из нас нет паспорта до 3000 года. Потому что тебе говорят, ну получи паспорт на 10 лет, выживешь, доживешь, мы тебе дадим новый или вклеим еще фотку.

Мы трансформируемся в этом мире и единственное, что радует стремящихся преданных это то что, мы стремимся к сознанию Кришны, потому что сознание Кришны подлинная трансформация.

Разные духовные личности пришли в панча-татве и они явили свои бесконечные трансцендентные аспекты. Когда мы будем изучать Чайтанью Чаритамриту, мы увидим насколько они были связаны друг с другом и каким образом они проявляли свои чувства .

Есть такая пословица Бьет значит любит» И нам кажется, что в этой пословице какой то есть низменный смысл, разве если я люблю свою девушку, то я должен ее обязательно бить. Но Шрила Шридхар Махарадж говорит, что природа любви такова, что она извилистая. Это эмоции которые могут переходить из гнева в радость, из разочарования в очарование.

Ты пропускаешь через себя киртан, ты должен с кем-то поделиться этим и ты можешь поделиться вербально, в эмоциях, можешь после хорошей лекции пойти приготовить еду и предложить Господу. Надо каким-то образом отдать, потому что ты не можешь только как батарейка, накапливать, ты должен разряжаться, постоянно накапливать и разряжаться. В этом есть суть нашей духовной жизни, что мы накапливаем и разряжаемся, если мы не будем разряжаться, то нечего уже будет накапливать. Главная задача в вайшнавизме это не только принимать, а научиться отдавать. Чем больше мы на отдачу живем, тем больше емкость нашей батарейки, нашего сердца увеличивается. Мы пытаемся создать такой медиа-центр чтобы отдавать множеству через интернет, через пространство через какие-то проекты, множеству отдать - больше отдать. Но это отдавание не может быть навязанным чем-то, потому что сама по себе идея отдачи это жертва. Жертва не может быть навязанной. Например, вы знаете Христос умер за вас и в связи с этим вы должны. Подождите почему вы это предъявляете через две тысячи лет? Поэтому жертва не может быть такой, что я уже за тебя это сделал я за тебя это уже пожертвовал нет, жертва это совершенно осознанное взаимное состояние. Нельзя сказать что я тебя любил тогда-то. Это постоянное подтверждение жертвы. Поэтому в сознании Кришны, чем глубже мы продвигаемся в мире сознания Кришны, тем больше для нас жертва будет иметь значение. Сейчас пока мы еще может быть только принимаем прасад, но чем больше мы будем прогрессировать в духовной жизни, тем больше мы будем иметь потребность отдать прасад, предложить прасад. Что такое жертва, это наши потребности и тогда жертва будет более тонкой. Мы начинаем с грубого мира объективного, но потом приходим в тонкий мир субъективный.

Однажды Шрила Шридхара Махараджа спросили: «Вы что, не хотите стать великим проповедником на западе»? Шрила Шридхар Махарадж сказал - «Не в этом моя амбиция. Моя амбиция - стать самым незначительным подлинным преданным Махапрабху» На западе я буду вещать или я буду тысячами вещать, может быть я буду сам слушать, но я хочу стать чем-то подлинным, в этом есть моя амбиция.

Наши учителя, они именно этого хотели, они хотели самого незначительного, но подлинного, как Шридхар Махарадж сказал - «Я хочу чего-то маленького, но настоящее, и у меня есть амбиция, я не могу сказать, что у меня без амбиционный интерес. Моя амбиция такова, чтобы Господь он принял мое служение, и Господь посчитал меня преданным. Вот если Господь посчитает, что я самый низший преданный, ну пускай, я буду, если Господь обратит на меня внимание, это будет мое счастье». И Шрила Шридхар Махарадж показал нам путь, он показал путь, что мы стремимся к чему-то подлинному, в отношении с этим подлинным мы хотим занять самое естественное, самое незначительное положение. Нас интересует власть над миром, цифровое управление, мы хотим просто, чтобы наши способности, то что мы делаем удовлетворяло вайшнавов и нашего Гуру. Наш Гурудев будет счастлив, то Господь будет обязательно удовлетворен. Без вайшнавов, без преданных не возможно вещать сознание Кришны, потому что только вайшнавы провоцируют, их сердца способны экстрагировать в хари-катху. Поэтому в сознание Кришны всегда есть обратная связь.

Харе Кришна!