AvdhutMj Nabadwip Surabhi kunja

Несколько лет назад мы всегда приходили сюда, это было прекрасное поляна. Сейчас здесь стоит храм. И можно представить по поводу этой поляны, насколько прекрасна была эта эрия Навадвид-дхама, которая известна в писаниях, еще со времен Сати-юги.

Сказано, что Навадвид-дхама никогда не прекращает свое существование, она трансцендентна. И речь не идет о физическом месте. Тут могут появиться какие-то строения, храмы, дворцы, дома, потом произойти маха-пролай, частичное уничтожение, опять природа, опять все хорошо, птички, потом опять приходит человек со своими потребностями жить на земле как можно дольше, как можно лучше и так проходит цикл.

Мы соприкасаемся с таким понятием как временное. Но писания говорят нам - «нитья карма, нитья, вечная», и мы пришли сюда не для того, чтобы увидеть эти строения. Для нас в целом эта поездка не является архитектурным туром или дизайнерским туром, мы пришли сюда, чтобы увидеть это место нашими трансцендентными глазами и часто нам трудно поверить, даже сейчас я прихожу в это место и его не узнаю, потому что это была зеленая красивая поляна, но в «ба-бах» появился храм, в «ба-бах» появились люди. С одной стороны мы скажем - «нет-нет, подождите, нужно оставить все как есть, нужно сохранить». Но с другой стороны мы не можем остановить мир, он развивается, он движется вперед. И сознание Кришны являет себя и на это воля Господа. Чтобы преданные в этих местах утвердили памятники и есть разный к этому подход, но в той или иной степени, каждое место здесь, оно связано с особым трансцендентным событием. Так же как мы сейчас идем в дом Бхактивинод Тхакура, здесь на острове Годрум, Го обозначает корова. И история этого острова с незапамятных времен связана с процессом сострадания, принятия божественного. Также это место связана с великим йогом Маркандея Риши. Сейчас мы приезжаем в Индию и часто думаем, а где эти великие йоги? Глядя, как ругаются рикши. Но следует помнить о том, что в Индии всегда существовало две культуры. культура внешняя, другая культура внутренняя. То же самое, что приехать в Россию, думать, что это земля Достоевских и увидеть алкоголиков с синими носами. Нужно помнить, что те личности, которые являлись величайшими святыми, они всегда были внутри культуры. Они может быть и сейчас есть, но они не стоят на рикшах у вокзалов. Они где-то пребывают, они где-то медитируют. И вполне возможно, если бы мы встретили их, мы бы не узнали, а во-вторых - нам нечем было бы с ними говорить, потому что наша сфера интересов очень ограничена.

И Маркандея Риши, фактически, в процессе своих аскез и духовной практики достиг бессмертия. Он получил благословение Господа Брахмы и он сказал, что ты хочешь? Йог ответила, что как все материалисты, я хочу жить вечно, быть красивым, молодым, наслаждаться и бессмертия для развития, для прогресса. Каждый из нас, он ищет оправдание, для чего мы хотим жить долго, но в результате этого мы часто не можем признаться себе, что речь не стоит о том, что мы живем как Баобаб. Поэтому Бхагаватам он призывает нас, что хотя бы секунды прозрения, хотя бы секунды служения, хотя бы секунды самопредания достаточно, чтобы направить нас в сторону Кришны. В противном случае, если бы человек просто был бы мудрым от того, сколько он живет в этом мире, то естественным образом все были бы вокруг мудрецы. Часто мы думаем, что пожилые люди мудрецы, но когда мы начинаем с ними общаться, мы видим, что мудрость часто перекликается с процессом времени, которое иногда называется старческий маразм.

Мы видим, что те самые кто кажутся мудрыми людьми, находятся чаще всего в безвыходном положении. Поэтому Маркандея Риши, будучи человеком, стремящимся к совершенству, но обладая некими материальными качествами, попросил Господа Брахма о вечной жизни. Я бы этому сказал, что это благословение, оно в большей степени проклятие. И Брахма сказал, что я не могу сам, я сам не живу вечно, но столько, сколько живет Вселенная, я тебе могу организовать столь долгую жизнь. И Маркандея Риши получил это благословение, которое в результате стало причиной его страданий. Но помните о том, что все благословения свыше, так же, как страдания, они всегда дают нам возможность исправиться. Без страданий, без обстоятельств, в которые мы попадаем, мы, как правило, не действуем. Под лежащий камень, вода не течет. Поэтому Господь, когда хочет пролить милость на своего преданного, он дает ему какие-то обстоятельства. Поэтому если мы будем изучать священные писания, в особенности такие, как, например, Махабхарата, то мы видим, что преданные Кришны, великие преданные, они постоянно находятся в каких-то экстремальных ситуациях, у них постоянно какие-то жизненные проблемы, но при этом они говорят - «Господь не посылай мне комфорта, это хорошо очень, что мы живем в таком мире, когда каждый день мы вынуждены сдавать экзамен между преданностью и материализмом, это хорошо, когда мы можем полагаться только на тебя, так как нам не на что больше положиться».

И мы видим, что великие преданные не придают значения всем внешним обстоятельствам, даже такие как смерть. Казалось бы, Махарадж Парикшит, величайший царь, добродетель, он был проклят мальчиком-брахманом на смерть. Он сказал, что ты проживешь всего лишь 7 дней, через 7 дней ты умрешь. Но Махарадж Парикшит не стал пытаться выяснять проблемы, почему это произошло. Он подумал, над всем стоит божественная сладостная воля Господа. Я должен пытаться использовать это проклятие, как благословение. Потому что не может Брахман, не может свыше прийти что-то негативное. Даже в негативном я буду видеть некий позитив. И таким образом Махарадж Парикшит понял, что высшее, что он может сделать, это принять садху-сангу (духовное общение).

Также и здесь, в этом месте, произошло великое общение между Маркандея Риши и Сурабхи. Маркандея Риши получил благословение и в результате этого он был вынужден пережить многие культуры цивилизаций. Каждый раз, когда на земле наступала Маха Пралайя и солнце сжигало, ветер сдувал, потом цунами волнами смывали всю сушу, вода забиралась облаками, потом начинались ужасные дожди. Он болтался в океане, потому что все было затоплено. И вот однажды, пройдя уже не одну Маха Пралайю, потому что ему дали возможность жить жизнью Вселенной, болтаясь в океане, он увидел маленького мальчика, который плавал на баньяновом листе. Этот мальчик, он Кришна, который пил нектар своих собственных лотосных стоп. Знаете, как Кришна сосёт свои пальцы. Этот маленький мальчик, он зажал ноздрю и всосал его в себя, и Маркандея Риши прокатился через все вселенные, и он выдал его обратно. Кришна - величайший мистик и йог. И он чудо из чудес, которое невозможно ожидать. Но далее сказано, что Маркандея Риши, в конечном итоге, потеряв всяческую веру, сознание, он расслабился, и вдруг произошло чудо, он очнулся на земле. И он знал, что нет никакой земли, есть только Маха Пралайя, это должно продолжаться сотни тысяч лет.

И вдруг он очнулся на земле и понял, что это не обычная земля. И это была земля Навадвипа, которая никогда не уничтожается. По милости Господа его прибило на трансцендентную землю. Все сделано по милости Господа. Поэтому тогда его страдания дошли определенной эпогеи, и в его сердце пробудился гуманизм, покаяние. Очень часто мы бросаем вызов внешнему миру, рикшам, индуизмам. Действительно, это нас раздражает. Но на самом деле это антитезис. Когда мы проходим определенный духовный путь, в наших сердцах появляется покаяние. Вот когда к нему пришло это покаяние, сразу же Земля появилась. Он почувствовал Землю под ногами, но поскольку он был настолько изможден и не мог ничего делать, он просто выполз на эту землю, как Робинзон Крузо и упал без сознания. Вдруг он увидел, что эта земля прекрасна, что там поля, деревья. Он не мог понять, что это за место, но собственно его это не волновало. Главное, что он понимал, что этого не может быть. И то, что он находится в дежавю, во сне, подтвердило еще то, что он увидел корову, которая подошла и к нему спросила как дела? И тогда он понял что это глюк.

Он сказал "Ух, ух" стал себя щипать руками, но корову не щипал, она продолжала говорить. Она сказала - "ты наверное голоден, попей моего молока" и тут же предоставила ему молоко. Он прикоснулся к вымени и понял, что все знания, все веды, все что можно изучить в этом мире, все есть в этом молоке. Он пил это знание настолько жадно и понял, что это то, что ему не хватало. И в какой-то момент удовлетворенный, знанием, он спросил эту корову - «кто ты»? Корова сказала - «я корова Сурабхи из трансцендентного мира, я всегда обитаю на земле Навадвипы. Эта земля Навадвипы, она прекрасна, она никогда не уничтожается. Маркандея Риши сказал, я слышал о многих тирках, о многих святых местах, я знаю, что крайне трудно попасть в них, крайне трудно получить там положение. Есть святые места, связанные с Господом Шивой, с Господом Вишну, с Нарайаной. Но я никогда не слышал, что бессознательно можно попасть в какой-то мир, где тут же тебе предложат молока и не спросят тебе, кто ты, что ты, откуда, никакого фейс контроля. И корова Сурабхи сказала - «Да, потому что это земля сострадания, это Земля полного сострадания, потому что такова природа Гауранги. И природа Гауранги, высшее проявление его природы - это милость. Поэтому ты на земле милости, ты не заслужил этой земли. Нет здесь никого, кто мог бы заслужить столь высшее сострадание, столь высокую любовь. И Маркандея Риши сказал «Хорошо, я понял, а что я должен делать»? Сурабхи сказала - «Здесь все воспевают Святое Имя, здесь все поклоняются Гауранги, они памятуют о нем, о его лилых, деяниях. Все, начиная от пылинки, цветка, растения, насекомого, все здесь заняты Гаура-бхаджаном, полным любви. Каждая частичка этого мира, это часть этого мира, сострадания. Поэтому единственное, что ты можешь сделать - следовать тому, чему следуем мы - бескорыстный бхаджан, чистый бхаджан, поклонение. Ты можешь занять определенное положение в служении здесь». И Маркандея Риши, будучи йогом, изучивший священные писания, Он знал, что существует система "Ты - мне, я - тебе". Столько-то надо постоять на одной ноге, и тогда у тебя появятся такие-то силы. Столько-то нужно сделать аскет, столько-то нужно сделать паранойам, столько-то нужно повторить мантр, такие-то действия. При этом нужно очень чётко соблюдать свои внутренние уклады, брахмачарию, медитацию, чистый ум. И только тогда, с помощью величайших аскет, усилий над собой, йогический транс достижим.

Он сразу же сказал - «А что мне нужно делать»? Корова сказала - «Нет-нет, ты не сможешь обрести то, о чем я сказала, с помощью собственных усилий. Тебе нужно предаться. А для того, чтобы предаться, это значит, как Мадава Ачарья с двумя пальцами. Первое - оставить все, что ты знаешь. Представляете, для Маркандея Риши, который был величайшим йогом, ему корова сказала, первое - надо оставить все, что ты знаешь, второе - просто предаться. Предаться в потоке бхакти, преданному. И ты через преданных сможешь получить все. То есть если преданные поют, ты будешь петь вместе с ними. Если они принимают прасад, ты будешь принимать прасад. Нет необходимости тебе все это понимать, потому что это за пределами интеллектуального знания. В мире Вриндавана никто не обладает знанием того, что Кришна - это Бог. Это никому не нужно. Все говорят, что Кришна - это мой односельчанин, Кришна - самый любимый, Кришна - это друг, а то что Кришна Бог никого не волнует. Потому что с Кришной можно играть в футбол, Кришна кормит тебя с руки. Зачем? Кого интересует, Бог он или не Бог? Некоторые ходят слухи, что Он Бог. Но это просто злые языки говорят. Они хотят вечно придать Кришне непонятную оценку и оградку.

И так мы знаем, что земля Гауранги, земля Навадвипы, это прекрасная земля сострадания. Именно сюда пришел Бхактивинод Тхакур на этом острове Гадрум. И в Гадруме он построил себе дом. И это река Сарасватти, у нее другая вода, нежели в Ганге. И Бхактивинод Тхакур написал прекрасные песни на берегах этой Сарасватти. Он написал свою поэзию. Одна из песен "Кабы гоу рвань шу радгуни тате". Он поет "А когда же настанет тот день, когда я смогу отождествиться от своих внешних условностей? мужчина, женщина, умные, глупые, и тогда я смогу омыться в водах Сарасватти. И речь не идет о физическом омовении мы часто думаем, насколько удачливы люди, которые живут на берегах Ганги, но что такое Ганга? Ганга - это трансцендентный поток это не некое физическое омовение H2O, мы не пытаемся устранить наши физические несовершенства. Мы пытаемся обрести тот поток трансцендентного, который идет через наше сердце и проходит с высшего плана бытия. Это Сарасватти, это река, в которой можно омыться лишь только благодаря преданности.

Поэтому Бхактивинод Тхакур в своей поэзии говорит - «Когда же настанет тот день, когда я оставлю все условности, которые являются препятствием». Ведь все эти условности связаны с моей гордыне: я такой, я продвинутый, я умный, я знаю то, я знаю это. Все это я, даже позитивное я, оно является препятствием. И только тогда, когда я полностью растождествлюсь, оставлю всё и предамся. И он говорит - «Когда же я приму трансцендентную сварупу, свою подлинную форму, это место называется «сваруп-ганч» Подлинная форма пробудится, не это физическое тело, которое является не более чем виртуальной реальностью, которая должна быть отброшена. И Бхактивинод Тхакур продолжает: «А где же мое подлинное я, которое я так и не встретил в своей жизни? Я же не знаю, кто я. Когда я посмотрю в зеркало своего ума и увижу отражение души, и вот только тогда эта душа, она сможет петь, слава Кришне».

Физическим языком, физическим телом невозможно участвовать в киртане. Мы стремимся к совершенно к другому. Мы не пытаемся обрести некие физические достояния, такое-то количество кругов, такое-то количество кантимал, такая-то одежда, такой-то статус. В материальном мире все это очень важно и ценно, но те ценности, о которых идет сегодня речь, они за пределами тех объективных достижений, которые могут быть в этом мире. Это богатство нашего сердца. И Бхактивинод Тхакур прекрасно пишет - «Когда я перестану чувствовать внешние свои различия, как я одет, как ко мне относятся. Все это является не более чем ложным чувством престижа. Это удерживает меня в мире эксплуатации. Но когда я войду в мир преданности, там я смогу быть совершенно свободен. Там мое негативное «я» растворится и через жертву, через бхаджан, через служение некое новое «я» пробудится.

То самое «я», к которому я иду, это и есть подлинная самореализация. Поэтому Бхактивинод Тхакур на берегах реки Сарасвати, здесь его дом, и отсюда, из дома он видел, как Махапрабху является, йога-пит. Здесь он памятовал Сурабхи Кунджи, и в этом месте он пребывал в вечной медитации.

Если честно, вот это место для меня - это самое любимое место. Я очень люблю, конечно, наш храм - это замечательное место, голя Ганч. Но почему-то в этом месте всегда мое сердце. Очень красивая поляна и здесь была просто корова привязана, этого было достаточно, но для людей им не нужна корова, им нужно здание, строение, божества.

Так же мы приезжаем во Вриндаван или мы приезжаем в Навадвипу. Нам нужно условия, обстоятельства. Но Рупа Госвами, он жил под деревьями, он питался водой из чистых источников, он жил подобно птице, которая пила только нектар. Но увы, к сожалению, мы должны честно себе признаться, что наше вожделение, оно не позволяет нам быть такими. Мы не являемся такими как Госвами, жизнь которых была только ради удовлетворения Господа. У нас есть еще глобальные планы для себя. Эти глобальные планы, они на любой стадии нашей жизни, неважно, когда тебе 20, 30, 40, 50, в 70 ты надеешься встретить кого-то, кто удовлетворит твое сердце. Потому что это вечная потребность души. Но Кришна и Махапрабху - это те, кто могут исполнить нашу потребность души. Поэтому мы здесь, мы пришли сюда поклоняться. Мы не пришли сюда незачем другим. Мы не пришли сюда взять, потому что то, что мы пытаемся взять, оно выше наших чувств, выше нашего ума. Мы можем набрать здесь мешки пыли побольше, но только поклонение, только почтение, только покаяние, только самопредание, только такое умонастроение позволит нам прийти в это место. И сейчас мы пойдем в дом Шрила Бхактивинод Тхакура и пройдем туда, к реке, мы сможем принять несколько капель реки Сарасватти на свои головы. И будем в настроении почтения. Харе Кришна!