Авадхут Махарадж · Архив
← Библиотека

b.b.avadhut.mj. Soquel California USA Krasota Soznaniya Krishny-2

24 октября 2004 в работе

— Махарадж, вы хотите сесть в кресло? — Нет, лучше здесь.

Я очень стесняюсь говорить, не потому что я не могу говорить. Это моё служение, и почти каждый день я должен говорить с преданными. Но я испытываю смущение, поскольку я сижу здесь перед всеми моими гуру. Многие из вас, некоторые из вас видят меня в этой возвышенной одежде, которую дал мне Гурудев. Некоторые из вас помнят, как я приехал впервые в этот ашрам в 1996 году с друзьями, с братом, подругами из Нью-Йорка.

Мы приехали, чтобы увидеть Шрилу Говинду Махараджа, который приехал сюда. И для нас это было огромным благом — провести время в его обществе. В то время я никогда не ожидал, что я стану жить полноценной духовной жизнью. Я думал: о, сознание Кришны очень возвышенно, все эти преданные — очень святые люди. Но я никогда не думал, что буду сидеть здесь, выступать, поскольку я никогда не считал себя квалифицированным совершать такую деятельность.

Это благоприятная, божественная деятельность, которая происходит здесь. И для того, кто имеет внешнее видение, эта деятельность может не представляться такой славной, какая она есть на самом деле. Но это деятельность Кришны — санкиртана — очищает нас.

Мы знаем из Писаний, что из столь многих душ очень немногие ищут совершенства. А те, кто ищут совершенства, — очень немногие способны достичь имперсональной реализации Истины. И очень считанная единица преданных — мы можем посчитать этих людей — понимаем, что это считанная единица: те, кто обладают верховно-божественным знанием, приходящим в форме поклонения Верховной Личности Бога.

Поскольку это поклонение не имеет никакой ментальной платформы, оно находится за пределами нашего чувственного опыта, нашего воображения, поэтому вопрос возникает: как мы получаем это нечто, это явление?

Шрила Сарасвати Тхакур в одной из своих статей говорит, что когда душа пытается достичь Бога, Бог пытается обратиться к душе — возникает потребность в Гуру. И Гуру — это некое большее явление, чем мы способны ожидать.

Я могу сказать, что я никогда не пришёл бы к заключению необходимости отдать свою жизнь преданности, если бы не общение с Госвами Махараджем, с Сиддханти Махараджем и всеми преданными, поскольку благодаря их обществу мы очищаемся. Я не говорю о внешних материях. Я один из вас. Я простой человек. Я не какая-то возвышенная личность на высокой стадии.

Но если посмотреть на историю преданных — кто является лучшим из браминов? Кто лучший из браминов? Прахлад, конечно. Его отец был демоном. И большинство отцов — наших отцов — в определённом смысле так можно сказать, потому что наши отцы не тратили время на поиск Бога. Отцы некоторых из нас были учёными, или юристами, или религиозными фанатиками, не принимавшими другие религии. Мы можем сказать — демоны, поскольку в Кали-югу все демоны.

Прахлад Махарадж — его положение было практически подобным нашему положению в начале. Можно сказать, Вальмики начал с того, что попытался убить своего гуру. Он бросился к Нараде Муни, достал нож — и удивился, почему это не сработало. Обычно это срабатывало. И Нарада Муни посмотрел на него. Нарада был очень милостив к нему, он сказал: «Это бесполезно, поскольку я не из этого смертного мира. Это не моя концепция существования. И всё равно, несмотря на твои попытки убить меня, я хочу одарить тебя Божественным Знанием».

Всё, что мы делаем для страны, семьи и демократии — всё это ничего не стоит. Хотя вы пытаетесь посвятить свою жизнь материальным ценностям, но всё это отправится в ад. И таково наше положение. Если у нас есть нечто помимо сознания Кришны — это наша великая неудача.

Как говорил Шрила Шридхар Махарадж: что есть вера? Вера — это вера в то, что для меня достаточно только усилий в направлении сознания Кришны. Этого достаточно для него. Вера — это то важное явление, которое нам необходимо получить. Высшие интеллектуальные способности и мирской опыт...

Мы говорим: Нарада, Вальмики, Прахлад Махарадж — махаджаны. Они заложили фундамент религии в ведической литературе. Мы понимаем, читая Веды, что большинство этих личностей имели очень неблагоприятное начало в своей жизни.

Как Прахлад Махарадж стал Прахладом Махараджем? В одной из своих жизней он пытался насладиться с одной женщиной, которая подметала полы в храме Нарасимхи. Он начал очень бессознательно... А, подметал полы в этом храме. То есть он бессознательно начал совершать служение. Агьята-сукрити. Так началась его духовная жизнь. Но для того, чтобы занять возвышенное положение, он должен был прийти в общество преданных. А высшие преданные — это преданные, способные проповедовать другим преданным.

Говоря в общем и целом, мы все способны проповедовать новым людям. «Вы не есть это тело, вы — душа» — и так далее. И божественное может действовать посредством нас. Но некоторые преданные, особенно в нашем обществе, обладают огромной силой, позволяющей улучшать, исправлять нас, поскольку мы все несовершенны. И доказательством того, что мы несовершенны, является следующее. Мы сидим здесь перед Верховной Личностью Бога.

Его красота описана преданными очень высокого уровня, такими как Биллвамангал Тхакур в «Кришна-карнамрите». И у нас нет связи с этим измерением. Действительно. Я могу читать его стихи, я могу что-то узнать о глазах Кришны, улыбке Кришны, но у меня нет этого настроения. У меня нет видения и восприятия — с кем я имею дело. Поэтому единственная надежда для нас — это преданные в качестве посредников.

Я был очень впечатлён сегодня, когда во время санкиртаны в городе, я думаю, он был слепой — один слепой человек с собакой. Вы видели этого слепого человека с собакой, который шёл за нами, за нашей процессией всё время? У него не было материальных глаз, но он привлёкся божественным звуком Харинама-санкиртаны.

И сначала я думал: что он хочет от нас, этот старик? Натравить на нас собаку или что-то в этом роде? Знаете — большая собака, не дворняшка. Может легко вас покусать и съесть. Но я понял, что этот человек слеп по отношению к этому миру, у него нет чувств, но его внутренние чувства были затронуты. Он был привлечён этим пением Кришна-нама. Ему выпала огромная удача.

Шрила Харидас Тхакур знал, что он умрёт. Он будет подвергнут наказанию — как Иисус Христос, который знал, что с ним произойдёт. И Харидас Тхакур оказался в тюрьме, и все заключённые услышали о том, что Харидаса Тхакура арестовали. А он пользовался большой известностью, был очень уважаем, и все заключённые хотели видеть Харидаса, поскольку они надеялись: если мы увидим святого, садху, мы будем спасены. Это и есть вера.

Но освобождение, которое есть у людей в тюрьме... Когда Шрила Харидас Тхакур оказался в тюрьме, он выглядел очень благоприятно и никакого страха не испытывал. И заключённые взмолились: «Позвольте нам увидеть Харидаса». И Шрила Харидас Тхакур одарил своими благословениями их. Он сказал: «Пожалуйста, оставайтесь в своём положении». И люди были изумлены этим благословением. Они думали, что, увидев садху, они получат свободу. Но Шрила Харидас Тхакур сказал: «Нет, нет, вы оставайтесь в этой тюрьме».

Почему? Потому что вас арестовали за чувственное наслаждение. Но это — идеальное место, где вы можете проповедовать сознание, практиковать сознание Кришны. Вы сейчас в тюрьме, и вы понимаете, что вы арестованы. Пожалуйста, работайте ради своего высшего блага. Не думайте, что во внешнем мире вы будете свободны.

Это одна из американских иллюзий в этой стране. Куда бы вы ни пошли, вы увидите: тысячи долларов, машины, квартиры. Люди становятся рабами материальной энергии. Но свобода — это нечто, что вы должны оставить. Но ради чего вы оставите свободу? Ради чего-то большего — ради любви. И у нас нет восприятия любви. Мы только знаем от наших учителей, что любовь — это жертва.

И это... Шрила Шридхар Махарадж говорит, Шрила Говинда Махарадж: «Мы готовим себя к тому, чтобы войти в мир жертвы. И этот мир жертвы — мы не можем войти в него до тех пор, пока у нас не будет связи с Личностью, которая уже совершила подлинное жертвоприношение». Это очень мистическая трансформация.

Я помню — до того, как я принял саньясу, — очень мистическая история. Мы с Бхарати Махараджем отправились на фестиваль, чтобы увидеть Гурудева. Я вам расскажу немножко о своей личной истории. Простите. И вот был фестиваль, многие преданные приехали, гости. Гурудев был счастлив. «Замечательный фестиваль!» — говорил он.

И я сказал Кришне: «Не обманывай меня на этот раз!» Каждый раз, когда преданный уезжает, я занимаюсь мирскими делами, бизнесом и тому подобным. И я сказал Кришне: «Пожалуйста, не обманывай меня на этот раз! Если Ты хочешь меня одарить каким-то благом — дай мне что-то духовное!»

И вот мы отправились в Индию — я и Бхарати Махарадж — во Вриндаван. И по каким-то причинам Гурудев был в кругу нескольких человек, его не окружало множество людей. Госвами Махарадж, Лалита, другие преданные. И мы — Госвами и Бхарати — обсуждали втроём многие истины. Я не понимал, но позже я понял, что там было нечто мистическое, что пришло в сердца преданных. И это нечто превратилось в нечто большее, чем я мог ожидать. Я не говорю о смене одежды. Это возможность жить духовной жизнью. Если мы используем её даже немножко, то мы получаем огромное, огромнейшее благо.

Всё, что необходимо — вера. Благодаря вере мы можем видеть эти реалии. Я не могу описать, но... После того, как я сделал этот шаг, я почувствовал, что этот мир частично меня оставил. Я уже больше не заключённый. Почему я больше не заключённый? Можно совершить преступление и в любой момент вернуться в тюрьму. Я не говорю, что я освобождённая душа. Но я могу помочь другим заключённым. И такая работа очищает нас.

Когда человек выходит из тюрьмы, иногда полиция наблюдает за ним — что он делает, как живёт, — и все надеются, что этот человек свободен, он будет заниматься чем-то хорошим. И если он будет заниматься чем-то хорошим, он вновь станет полноценным членом общества. Мы свободны совершать служение. И это служение обладает такой силой...

Я постараюсь быть кратким, потому что другие преданные также должны что-то сказать, выступить. В моей жизни, в истории моей жизни, вы можете видеть, рассматривая её, что всё возможно. Возвышение возможно и одухотворение возможно. Всё возможно.

Но когда мы прыгаем из самолёта, мы надеемся, что парашют раскроется. Мы не думаем: «может быть, раскроется, может быть, нет». Такая философия не очень хороша, когда ты прыгаешь из самолёта. Во время прыжка необходим фокус. Нужно надеяться. Если он наполовину раскрылся — нужно что-то с этим делать. Если не раскрылся — другой вопрос.

Моя молитва и просьба, обращённая к вам. Прыгнуть. Кто-то прыгает, кто-то пытается идти постепенно — и то, и другое уместно. Но мы должны стараться занять себя в этом процессе, который обязательно очистит нас. Это очень могущественный процесс, потому что мы имеем дело с очень высоким уровнем сознания Кришны.

Это не... У этого трансцендентного мира есть право использовать каждого. Это не моё эго. И Кришна хочет использовать нас, и это великая возможность для нас — быть использованными Кришной. Кто-то скажет: «О, я пять лет провёл в движении Харе Кришна — преданные использовали меня». Но если вы посмотрите, загляните в Шримад-Бхагаватам, такой демон, как Вритрасура...

Демон сказал Индре: он хотел сражаться с Индрой. Демон сказал: есть два способа покинуть тело. Индра пытался сжечь его, и он почти убил слона Индры. Индра бросал в него металл и оружие. Он сказал: «Индра, ты умрёшь».

И есть два явления, от которых хорошо умереть. От мистической йоги, особенно бхакти-йоги. Если вы посмотрите на историю Махапрабху, особенную историю Его брата Вишварупы, известного как Шанкараранья — он оставил своё тело где-то в святом месте и достиг совершенства. И также в нашем обществе — Ришабхадев Прабху также оставил тело в процессе преданности и достиг, несомненно, высокого уровня.

То есть очень хорошо, скажем, оставить тело в процессе бхакти-йоги. Есть другой процесс — если ты умрёшь на поле битвы. Но для нас поле битвы не означает, что нам нужно отправиться в Ирак и погибнуть там под пулями. И на наших похоронах солдаты будут пить пиво и распевать песни. Но у нас есть только первая возможность — оставить тело в процессе бхакти-йоги. Это очень серьёзный шаг, ведущий к бессмертию.

Шрила Шридхар Махарадж своими словами говорит: прогрессивное и позитивное бессмертие. Вот что такое духовная жизнь. Этот демон — чтобы сделать длинную историю короткой — скажу так: он учит нас — даже низкий человек способен очиститься и может занять более высокое положение, если выполняет свой долг. И чтобы сделать это выполнение практическим — Гурудев находится здесь, Харинама-санкиртана. Он рассказывает нам многое.

Иногда мы жалуемся и говорим, что Гурудева нет рядом, что мне делать? Но Яшода — она мать Кришны — она не думает: «Я имею дело с Верховной Личностью Бога, Кришна может делать всё, что угодно». Яшода думает: «Кришна — мой Сын, я должна заботиться о Нём, кормить Его». Таково настроение преданного. Преданный не думает, что он предоставит всё Богу. Преданные стремятся служить этому Богу.

И в заключение скажу. Я думаю, я приехал сюда, чтобы общаться с Госвами Махараджем, Гурудевом, Джанарданом Махараджем. Опять же — преданные могут использовать вас. И если кто-то будет использовать меня — я очищусь. Я просто хочу сказать, опять же, что всё, что я сказал — несколько моментов. Я закончил.

Прежде всего, этот Божественный звук — Кришна-нама — в высшей степени могущественен, и мы можем испытать влечение к Нему, слушая. Во-вторых, этот божественный звук исходит от чистых преданных, таких как Гурудев и его спутники. И в-третьих, этот процесс настолько могущественен, что что говорить об очень низких людях, таких как мы? Но шастры подтверждают, что любой, кто примет этот процесс, достигнет возвышенного положения. Как вы достигнете его? По милости Кришна-нама и служению преданным. Это очень простой процесс.

Я не сказал вам ничего нового. Вы все знаете это гораздо лучше меня. Когда я видел, как сын Шутасевы танцует и поёт, и поклоняется, я подумал: этот мальчик в будущем может спасти всех нас. Если у нас есть один такой мальчик — такая великая возможность сознания Кришны — то какое благо мы получим?

Мы видим: здесь есть и старые люди, и молодые люди. Мы можем думать, что русские могут быть очищены, испанцы, дети, женщины, старики. В этом красота сознания Кришны. Оно предназначено для всех. Не так ли? Каждый может принять, каждый заслуживает. А, не каждый заслуживает, но каждый может принять. Это вопрос нашего интенсивного желания. Желание возникает в обществе преданных. Я прошу вас простить мои оскорбления.

Всё, что я сказал, может быть не очень ясно, но я надеюсь, у вас есть знание, которое позволяет вам расставить всё по местам. И здесь находятся наши святые, гуру — Шрипад Госвами Махарадж, Шрипад Джанардан Махарадж. Они должны продолжить эту программу. Я просто хочу сказать вам: если я что-то знаю о сознании Кришны, я знаю от них. Поэтому для меня оскорбительно говорить перед ними. Но опять же — я получил указание от Гуру говорить. Я не сравниваю себя с Шукадевом, но если преданные хотят одарить тебя милостью, они дают тебе ответственное служение. На этом я закончу.

— Махарадж, у людей много вопросов. — Пожалуйста. — Вопросы о чём? О стройке? Сколько у вас стоят лампочки?

— А каким образом, Махарадж, в России происходит мощная и быстрая проповедь, а здесь эта проповедь не столь интенсивная?

Этот вопрос каждый из вас должен задать себе. Почему где-то некое явление распространяется лучше, а где-то хуже? У нас есть великие преданные здесь. Но это не дело Джанардана Махараджа или Шрипада Госвами Махараджа идти на улицы и распространять книги, поскольку они работают на другом уровне. Они имеют дело с другим.

Я думаю, нам просто необходимо больше энтузиазма. Сейчас мы видели во время этой Харинама-санкиртаны — вы пели как безумные. Почему мы не можем делать это? Почему мы должны ждать, пока Гурудев приедет сюда? Мы должны... нравится нам или нет... Утром вставать и идти на работу — нравится нам работать или нет? Мы понимаем, что я должен зарабатывать, я должен работать. Почему мы не можем думать, что я должен зарабатывать духовные богатства?

Вы знаете, в США, если ты не работаешь, тебя выбрасывают на улицу. Но это означает, что у нас нет развитого сознания. Если мы понимаем, насколько важна духовная работа для нас — развитие, наш рост, — тогда мы будем относиться к этому более серьёзно. Это речь об этом. Россия, Индия, Китай. Вы можете проповедовать сознание Кришны везде, особенно в этой стране. Эта страна благословлена Кришной.

Вы знаете, в Китае люди делают... Даже в России. Политики могут ставить нам палки в колёса. Но здесь, в Америке, на долларе написано «Богом и верой». Эта страна действительно свободная страна. Здесь нет свободы, но есть одна свобода — вы можете проповедовать сознание Кришны.

Я думаю, мы должны пытаться использовать эту возможность. Эта страна также очень опасна. Большие машины, большие ожидания. В России — это шутка — но люди ходят в магазины раз в год, потому что они зарабатывают сто долларов в год. А сколько вам нужно ботинок? А здесь вы носите ботинки неделю, а потом их выбрасываете. Но эта страна свободна. Но свобода не для того нужна, чтобы каждую неделю покупать себе ботинки.

Наша энергия очень ограничена. Вот что сказал Госвами Махарадж сегодня утром. Сегодня утром: «Джива-шакти не имеет...» Ничего не принадлежит джива-шакти. Если она служит, если она работает — с ней всё в порядке. Если у неё нет работы — она подобна бомжу. Поэтому мы должны должным образом использовать свою энергию. Сколько нам нужно на материальные нужды, и сколько мы можем потратить на духовную жизнь. Если есть гармония — тогда всё будет хорошо.

Простите, что я так долго отвечал на этот вопрос. У кого-то есть другие вопросы?

— Вы несколько лет тому назад в Нью-Йорке организовали замечательную программу.

Да, это очень хороший вопрос. В одном письме Шрила Говинда Махарадж написал мне: «Откройте храм в Нью-Йорке. Открой храм в Нью-Йорке». Это означает, что этот храм по-прежнему находится в божественных благословениях Гуру. Но чтобы сделать что-то в этом мире — буквально стать инструментом — нужно занять правильное положение, определиться с тем, что мы хотим делать.

Когда мы имеем дело с духовной субстанцией, вначале не всегда эта субстанция кажется сладкой — иногда вкус горький. Поэтому Нью-Йорк... Любой город в США нуждается в хорошем центре сознания Кришны. Святые места.

Но когда Сарасвати Тхакур... Когда люди спросили у Сарасвати Тхакура: «Вы хотите открыть храм в каждом городе и деревне?» — он сказал: «Нет, в каждом сердце». Для Сарасвати Тхакура — он не был удовлетворён иметь храм в каждом городе мира. Он сказал, его идея была... Он отчаянно стремился принести сознание Кришны в сердце каждого. Нью-Йорк или Лос-Анджелес, или другой город.

Я думаю, сознание Кришны — это такая великая возможность. Наша проблема в том, что мы скупцы. Мы пришли из материальной предыстории. Мы представляем себе Бога в качестве старика с палкой, который наказывает нас и ограничивает. Бог-полицейский. Такую картинку мы рисовали. Но мы имеем дело с Кришной, который является дорогим другом.

И почему Кришна несовершенен? Потому что Он абсолютен — Он не обязан быть совершенным. Он выказывает Свою симпатию преданным. Кришна говорит: «Ничто не может привлечь Меня — только преданность». Поэтому Кришна очень слаб, когда речь идёт о преданности. И преданностью можно легко привлечь Его к себе. И если у нас есть подлинная преданность — мы можем привлечь Его. А с Его помощью можем сделать всё, что угодно.

Как мы можем привлечь к себе Кришну? Я уверен, большинство из вас могут сделать больше, чем я делаю. И вы видите улыбающиеся лица — очень разумные, — как эта девочка вчера вечером — она пела про Прабхупада-падму, тот парень пел. Да, мы откроем храм в Нью-Йорке — я уверен, у меня нет сомнений. Это вопрос жертвы нескольких людей, жертвенности. Вопрос того, кто сможет принести себя в жертву — и насколько.

Но если вы пожертвуете чем-то... Большинство из вас знает Кришна Канти Диди в Италии. Она принесла себя в жертву, и теперь храм-центр открылся в Италии. Мы не говорим о больших, каких-то опытных людях — мужчинах, — но мы говорим о женщине, простой женщине. В нашем обществе дом каждого преданного должен быть храмом.

Мы наслаждаемся семь дней в неделю и несколько часов проводим на воскресном пиру. Но это не обед, воскресный обед. Сознание Кришны — это то, что мы должны принять очень серьёзно на ежедневной основе. У каждого есть возможность проповедовать. Одна из наших проблем в том, что мы думаем: проповедь — это дело двух или трёх саньясей. Это вовсе не так. Проповедь — это дело каждого из нас.

Если мы можем распространять сознание Кришны другим, мы действительно будем этими посредниками, которые способны передавать некое божественное явление. Сарасвати Тхакур сказал: если мы начнём проповедь, мы победим весь мир. Не то чтобы один великий человек — все будут следовать. Ричард Гир обратился в буддизм. И это нормальное явление. Если мы будем проповедовать, то многие лидеры и известные люди привлекутся, будут открыты храмы, центры.

Люди жертвуют так много разным церквям. Это нормальная практика в Америке. Эта страна построена, зиждется на религии. Если у нас есть вера — будет вера. И опять же, вера придёт через общество, благодаря обществу преданных. Тогда в каждом городе у нас может быть храм.

Людям нравится проповедь, но мы должны помнить, что проповедь — не для нашего эго. Это не удовлетворение эго — это удовлетворение Гуру и Вайшнавов. Благодаря благословениям Гуру проповедь возможна. Она возможна не посредством наших собственных ментальных заключений.

У нас есть храм, но в Бенгалии во времена Махапрабху дом каждого преданного был проповедническим центром. Мы не только должны собираться раз в неделю, но проповедовать каждый день. Здесь, в Сан-Хосе, есть центр — под началом Кумкум Диди мы можем проводить программы. Главное — помнить, что это слава нашего Гурудева. Это не наше отдельное занятие. Без парампары, без них мы не достигнем успеха. Но если мы связаны с Гуру, его спутниками — у нас есть богатство.

Такой подлинный путь — как мобильный телефон. Невозможно пользоваться без подключения к службам, интернету и так далее. Необходимо подключение к сети в духовной жизни — как исконный нетворк. Сарасват-Матх-нетворк, сеть Сарасват Матха. Тогда благодаря этой сети возможно продвижение. Говинда Махарадж — один из наших великих провайдеров.

А почему? Я просто приведу вам пример. Мы говорили об этом вчера вечером. Шрила Гурудев, сидя в Сан-Хосе, в храме, и в обычном настроении... И всю свою жизнь, с тех пор, как я пришёл в Матх, я не мог понять. Мы поклоняемся Махапрабху одному. Я слышал: «Гауранга, Нитьянанда, Гор-Нитай».

Я спросил: что это такое? Я мирской человек, у меня нет понимания. Я провёл десять лет в этом движении. Я задал Гурудеву этот вопрос: почему мы поклоняемся одному Махапрабху? Гурудев сказал: это настроение. «Махапрабху — Радха-бхава-дьюти-сувалитам — науми Кришна-сварупам». Он — Кришна в настроении и сиянии Радхарани. Но Нитьянанда Прабху — Он представлен как ачарья и преданный.

Кришна сказал: если вы осознаете Мой мир, Меня, Моё общество... Один Махапрабху — это Кришна, который находится в настроении мадхурьи, в настроении аударьи. Это очень высокое явление, и Гурудев объяснил это. Я даже не мог представить себе подобное — подумать об этих реалиях.

Когда Махапрабху в этом настроении — Нитьянанда явлен как ачарья, поскольку именно ачарья спасает нас. Гор-Нитай — это одно явление, но другое явление... Всё в Чайтанья Сарасват Матхе обладает таким глубоким смыслом. Некоторые люди, которые не понимают Шрилу Говинду Махараджа, они думают, что этот человек даёт нам дешёвую инициацию и так далее. Они не понимают, кто этот человек. И в этом наша неудача.

Мы не понимаем, что такое божество, кто такой Вайшнав. Мы думаем, что они материальные. Мы по-прежнему привязаны к нашему внешнему восприятию. Мы не привязаны ни к арчану, ни к чему бы то ни было, по правде говоря. Но вы понимаете, кто Гуру и Вайшнав? Это понимание возможно.

Столь многие явления — я просто не мог их получить. Когда в 1996 году я пришёл к Говинде Махараджу, он посмотрел на меня как на полусумасшедшего человека. И я был в шоке. Он посмотрел на меня как на полусумасшедшего человека. Это сейчас я полусумасшедший? Нет, в то время он посмотрел на меня как на полного психа. Но я был активным психом. Он понял — Гурудев понял — что я активный псих. И он сказал: «Может быть, я должен дать инициацию этому психу».

Он дал мне шанс — шанс встретиться с Шрипадом Сагаром Махараджем. В то время мой первый опыт в Индии был... Я залез на холм Говардхан. Я отправился к сахаджия-бабаджи. Я не знал, где находится Чайтанья Сарасват Матх. В то время рикша отвёз меня на землю Шридхар Махараджа. Я был смущён. Я думал: наверное, у этого Матха должен быть центр во Вриндаване. Я ничего не знал о нашей миссии в то время.

Я сказал, что я во Вриндаване, здесь нет Матха, но я духовный паломник. Я нанял пьяного рикшу, и он отвёз меня на Говардхан. Я залез на Говардхан, набрал там камней. Я совершил все виды оскорблений. Отправился на Радха-кунду. Я думал: где-то здесь должны быть великие преданные. Я отправился к одному бабаджи. Первый человек, которого я посетил, был великий, известный сахаджия-бабаджи, который рассказал мне о Кришне — много всего хорошего. Я был очень счастлив. Я посещаю Вриндаван. Что может быть лучше этого?

Тогда, затем, в этом странном настроении я пришёл к Говинде Махараджу. И он спас меня. Он поместил меня под руководство преданных. Сагар Махарадж, вы знаете, какой был его первый опыт? Когда он стал проповедовать, первые два дня я кормил его рисом. Вы знаете, я давал ему пятьдесят грамм риса, немножко салата. Я думал в то время, что садху едят очень-очень мало. Сагар Махарадж терпел два дня такую «куриную» диету, потом сказал: «Прабху!» Я приносил маленькую тарелку. Он сказал: «Побольше тарелку!»

Он сказал: вот это количество риса, дала и всё остальное — супа, сабджи, алу... Картошка — он очень любил картошку. Он учил меня, как служить, поскольку я не знал, как служить. Какова была его милость, а затем во что это вылилось, как это развивалось? Мы отправились от места к месту и беседовали. Он рассказывал мне о «Золотом вулкане Божественной любви». Я впервые слышал эту книгу из его уст. Я подумал, глядя на него тогда: этот человек не в этом мире, он не из этого мира.

Когда вы проповедуете сознание Кришны, вы находитесь не... И затем, однажды посещая Индию, Шрила Говинда Махарадж сказал: «Очень хороший человек, Госвами Махарадж, — ты поговори с ним о России». И это был ещё один подарок, который я получил от Гурудева.

Когда я присоединился к Чайтанья Сарасват Матху, я ничего не знал о Шриле Шридхаре Махарадже. Я ничего не знал о том, насколько мне повезло. Когда я прочитал эти книги, «Шри Гуру и его милость» — она просто взорвала мой ум. Я прочитал эту книгу — она взорвала мой ум. Я не мог понять, что это... Я начал искать кого-то, кто написал эту книгу. Я спросил Гири Махараджа: «Где человек, написавший "Шри Гуру и его милость"?» — потому что это одна из самых известных книг, ведь кто-то её написал — я не мог найти автора.

Кришна выполнил моё желание. Он дал мне общество Шрипада Госвами Махараджа. И для этого было также очень особое общество. Джанардан Махарадж — когда я приехал в Сарасват Матх, я был... Это нормальная вещь. Сначала мне не понравился Джанардан Махарадж. Я понял, что он настоящий человек, что он тот, кто способен вас побить — и это я уважаю. Если кто-то кого-то способен побить — значит, он человек с характером.

Это проблема всех нас. Каково наше существование? Это мирской опыт. Нам нравятся машины за то, как они выглядят, красивая одежда, люди. Мы оцениваем людей и явления очень поверхностным образом. «Он толстый — или он не может быть садху» — значит, «эти люди недуховные». И это заблуждение.

Поэтому мы находимся на низком уровне сознания Кришны, поскольку мы совершаем нама-апарадхи, Вайшнава-апарадхи — столь многие апарадхи мы совершаем. Мы слепы. И вот, мне не понравился Шрипад Джанардан Махарадж внешне. Но я пообщался с ним — и я был впечатлён тем, что Гурудев любил его. Не то что я его ненавидел, но я подумал: Гурудев любит его. А Гурудев не лицемер. Гурудев не обманщик. Должно быть, в нём есть что-то, что я сейчас не вижу, но позже я увижу.

И позже, спустя несколько лет, во время одного посещения Сокуэла, когда мы ехали в машине с Джанарданом Махараджем, он мне рассказал историю своей жизни — как он пришёл в сознание Кришны, как отправился в Европу, другие места — Копенгаген, — рассказал, как принял саньясу. Он мне рассказал многое, по чуть-чуть. И так у меня появилась картина. Я понял, что за плечами этого человека очень долгая жизнь, проведённая в служении. Я стал ценить его.

Когда вы не знаете людей, то внешне вы судите о них. Но у каждого есть... Как вот Бимала — когда вы видите внешне эту женщину, вы не думаете, что у этой женщины есть некое положение. Но когда вы видите, что она жертвует каждый день своей жизни сознанию Кришны, вы понимаете, что вы просто мошенник по сравнению с ней, потому что у неё нет... Сказано в Бхагаватам: как только вы начинаете слушать Хари-катху, вы теряете всё. И она каждый день ходит — как бомжиха, как бездомная — по улицам, собирает пожертвования. У неё нет эго. Это сознание Кришны.

В Бхагаватам сказано, когда преданные получают вкус сознания Кришны, они теряют всё и становятся полубезумными полубродягами — в этом роде. Нас это страшит. Но когда мы получаем это богатство — это самая вкусная вещь на свете — служение.

Не то что в духовном мире не хватает электричества и им нужны рабы и слуги. Нет. В духовном мире мы видим: служит Баладев, Радхарани служит — и происходит состязание. Нитьянанда Прабху, Баларама — Он может стать алтарём, караталами, асаной, которая кладётся на пол храма. Это означает, что Он столь привязан к служению, что Он готов стать всем для служения Кришне. В духовном мире все готовы стать всем для Кришны.

Уддхава хочет стать травинкой ради служения Кришне. Это очень возвышенное сознание. И вот что мы получаем от преданных.

Вы знаете, Шрипад Джанардан Махарадж, надеюсь, простит моё оскорбление. Я очень много его оскорблял. Это моя исповедь. Гурудев один раз сказал: исповедь — основа любой религии. Мы каждый день говорим «ванча-калпатарубхьяш ча», поскольку наш ум естественным образом оскорбителен. Он полон мусора, грязи, низменных явлений. У нас есть вкус к сплетням, к плохим вещам. А кто-нибудь «упал» за прошедшую неделю? А если кто-то упал, то вы чувствуете себя очень... скверно. Никакой субстанции, жизненной субстанции. Поэтому мы занимаем такое низкое положение.

Мы должны быть медовыми пчёлами. Мы подобны пчёлам, которые пытаются получить мёд, облизывая банку снаружи. Но не можем, и препятствием — стеклом — являются наши апарадхи. Но исповедь в этом смысле хороша. Мы надеемся, что рано или поздно мы попросим у всех преданных прощения.

В писаниях, в Чайтанья-Чаритамрите, это описывается. Харидас Тхакур, его положение... Он не входит в храм Джаганнатха — имеется в виду, что такое смирение придёт к нам. Адвайта Ачарья проводил большой фестиваль, куда были приглашены все преданные. Адвайта и Харидас Тхакур были близкими друзьями. Адвайта Прабху хотел показать славу Шрилы Харидаса Тхакура и пригласил всех преданных на поминки своего отца.

В то время все стояли в большой очереди и ждали первой порции Прасада, а Харидас Тхакур прятался где-то недалеко от дома, в кустах. И какой была его идея? Он пришёл не ради порции Прасада. Нет, он пришёл очень смиренно. Он думал: если я увижу всех этих Вайшнавов, то, может быть, я буду очищен. Вот что нам необходимо — вкус Кришна-нама. Как мы его обретём?

И он там сидел очень смиренно в кустах. Харидас Тхакур прятался, думая, что если кто-то придёт в дом Адвайты — брахман, Вайшнав — и они коснутся моей тени, то я смогу возвыситься. И он смотрел на фестиваль преданных. Но он не чувствовал себя квалифицированным пойти туда, где преданные вкушали Прасад. Он не чувствовал себя квалифицированным служить преданным.

Но Адвайта Прабху взял тарелку. Преданные сидели рядами перед тем, как принять Прасад. Столь многие возвышенные преданные были там. И они думали: кому Адвайта несёт тарелку? Махаджаны сидели там. И Адвайта отнёс тарелку в кусты, Харидасу Тхакуру, и сказал: «Прими Прасад». Тогда преданные поняли, кто он такой.

Когда Харидас Тхакур ушёл — исчез, — Махапрабху устроил фестиваль в честь его ухода. Он сказал преданным: «Вы увидите сейчас то, чего вы не видели прежде» — ухода подлинного Вайшнава, каким был Харидас Тхакур.

Нам очень повезло сегодня, что у нас есть возможность говорить на эти темы. Я слышал то, что говорил Шрила Говинда Махарадж. У меня нет квалификации обсуждать эти темы. Я молюсь Вайшнавам о том, чтобы моё обсуждение было доступным. Я молюсь, чтобы вы понимали, что я не могу говорить на эти темы. Чтобы моё обсуждение из моих уст было подлинным — не ради пратиштхи и всего остального. По вашей милости я смогу жить духовной жизнью.

Простите, я занял ваше время, отнял ваше время. Наши преданные очень милостивы — они ничего мне не говорят. Я верю, что преданные также должны выступить, сказать...